平行个警告——第五则

阿拉现辰还勒讲着个一段经文，伊是评注启示录第十章里降下个天使基督个；基督作为大力个天使，表明“伊勒撒但个大争战将近收场个场景当中，所担当个角色”。基督当伊“右脚踏勒海浪，左脚踏勒旱地”个辰光所取个“地位”， “表明伊对全地所拥有个至高权能同权柄”。当基督“大声呼喊”个辰光，伊“呼喊”，“好像狮子吼叫一样”。

基督将会拉“善恶大斗争”格末后场景当中显明伊格全能；而基督一朝显明伊格全能，伊就系以犹大支派格狮子格身份显明。

基督以猶大支派个獅子顯現，強調伊照著伊神聖个時辰，喺封緘並開啟聖經預言兩方面个工作。就喺人類恩典時期將近結束、當「時候近了」个辰光，會有一項特別个聖經真理得著開啟，指明「必要快成个事」。

当“近咾个时辰”真实进入历史个辰光，一项福分就宣告拨许人：就是读个、听个，“并且遵守其中所记载个事体”个人。兹项特别个信息，是一项对时辰极其敏感个信息，只有当“近咾个时辰”个辰光，人才会认得出来。到咾该个辰光——也只好是该个辰光，弗是以前——人才会能够读、听，“并且遵守”《启示录》里向所记载个事体。当“近咾个时辰”来到个辰光，宣告拨许“读个”、“听个”、“并且遵守其中所记载个事体”个人个福分，正好对应着《但以理书》当“末时”来到个辰光册卷个开启。

「來回奔走」個「多人」（所表明个係對上帝話語个查考），乃係喺「末時」──當但以理書裡向來「封住」个「言語」得著開啟个時候──如此行个。毋過，喺美國星期日法案之後，另有一等童女也喺來回奔走。

撒马利亚个罪，乃是亚哈同耶洗别所表明个罪；亚哈预表美国，耶洗别预表天主教会。耶洗别、亚哈，以及佢拉同以利亚勒迦密山相争之辰所出现个假先知，乃是主日法个预表。该次对峙当中，有两班勿圣洁个先知：一班是巴力个先知，一班是树林里个祭司。巴力是受敬拜个神明之一；另一个勒树林里受敬拜个，是亚斯他录。巴力是男性个神，亚斯他录是女性个神。男神同女神并列，就预表国家同教会。

设立勒但个神像，系撒马利亚头一个王耶罗波安所设立个；伊勒伯特利同但两地都竖起了金牛犊。伯特利个意思是 神个殿，但个意思是审判；两者合起来，就表明教会搭国家个结合，这种结合会勒美国里、勒强制遵守星期日之前先发生。该两只金牛犊，就是由亚伦个金牛犊所预表个。

牛犊是兽，金像是像；故亚伦所造个金牛犊，以及耶罗波安所立个两只金牛犊，乃表明美国主日法将被强制执行之前，教会搭国家相结合个情形。于耶罗波安个事上，两座城又提供了第二个见证，印证教会搭国家联合个象征；此种联合，于《启示录》中被界定为兽个像。

別是巴个方式，表明阿伯拉罕之約。「別是巴」个名號頭一遍出現，見於《創世記》二十一章；此段經文，使徒保羅曾用來反對當時那些主張人若要得救，便必須仍舊遵守禮儀律法並受割禮个人。保羅所援用个，正是「別是巴」頭一遍出現个那段經文。伊運用該段歷史，在同一個故事當中講論兩個不同且相對立个約。保羅以使女所生之子（以實瑪利）來表明一個建立在人之能力上个約，並拿以實瑪利同以撒對比；以撒乃伊所用來表明一個建立在上帝之能力上个約。這段聖經，乃是「別是巴」頭一遍被提及个所在；後來在歷史當中，保羅又運用該段歷史，來描述伊個人歷史當中一種已經在聖經歷史裡受過預表个情形。保羅相信並教導：聖經歷史會重複。

雖然保羅用《創世記》二十一章个這段經文來說明兩箇相對个約，毋過喺這段經文裡，神同亞伯拉罕所立个是兩箇約；然而，伊拉並不是保羅從這故事當中所引申出來个那兩箇約。喺這段經文裡，神再一次應許，要藉着以撒成就伊使亞伯拉罕成為多國之父个應許；伊也應許，伊要使以實瑪利成為一大國个父。一段經文，提着四箇約，而且這也是《聖經》頭一趟提起別是巴。

别是巴表征亚伯拉罕个约。在同一章里，亚伯拉罕也同亚比米勒立了约。

别是巴是上帝同亚伯拉罕立约个象征。圣经里向有几段关于立约个历史，标明别是巴同亚伯拉罕之约相联。“Beer”个意思是井，“sheba”个意思是“七”。Sheba 就是同一个希伯来词，曾被译作“七倍”；威廉·米勒正确明白此词，认得伊代表《利未记》二十六章里二千五百二十年个预言。此乃伊所发现个头一则“时间预言”，也正是到一八六三年头一个被搁弃个根基真理。在“sheba”一词于四节不同经文里被译作“七倍”个那段经文中，由“七倍”所表明个上帝刑罚，被称作“我立约个争端”。

翻做「七擺」个詞，喺《利未記》二十六章裡向，表明 神之約个「爭訟」；此詞也就是「別是巴」（Beersheba）一名裡个「sheba」。喺《但以理書》裡，箇個詞又兩擺譯出：一擺作「誓言」，就是寫喺摩西律法裡个誓言；一擺作「咒詛」。因為「誓言」同「咒詛」兩者，儕是對「sheba」箇個詞譯出來个；蓋因此詞弗但意思是「七」，也包含約或「誓言」个觀念；若是違背了，就生出「咒詛」。

个词“sheba”，也就是“七”，表明别是巴井边所献个七只羊羔，乃是代表盟约。上帝个盟约，抑或伊个誓言，讲明顺服个得活，悖逆个必死。

别是巴象征着由亚伯拉罕之信所表明个约。所以，阿摩司书第八章里向个“美貌个处女”，也就是马太福音第二十五章里向个“愚拙个童女”，也就是但以理书第十二章里向个“恶人”，佢拉若是“指着撒马利亚个罪起誓”，就是赌咒效忠于耶洗别个印记（教皇制）；伊曾同亚哈（联合国）行淫，并且辖管兽个像（美国）。

迭些同樣个「俊美女子」講：「但哪，儂个神活著，」個辰光，伊拉是在向一隻金牛犢个像下拜；此像已經由兩個見證人（亞倫同耶羅波安）所指認。金牛犢表明獸个像，就是教會同國家相結合。

迭些同样个童女若讲别是巴个“样式”是活个，许里“样式”个意思就是“道路”。迭正是耶利米书 6:16 里向来指认“古道”个“道路”所用个同一个字。迭些童女是在讲，尽管伊拉已经向兽个像下拜，也接受了伊权柄个印记，伊拉仍旧是亚伯拉罕个子孙。伊拉在上帝个圣言里惶急地东奔西走，寻找那由“东”同“北”、以及“从这海到那海”所表明个信息，同时还自称是基督复临安息日会信徒；不过，已经忒迟了。

迭些童女正在寻觅前头两节经文个信息。末后个警告信息，係1989年末时辰被开启个；照《但以理书》十一章四十节所讲，代表前苏联个“列国”被教皇权同美国扫荡脱。迭个信息指出教皇权最后个兴起同败落。喺迭两节经文里，个一则由东方同北方所表明个信息，激怒北方个王（教皇）；末后个逼迫就此开始，并喺四十五节结束。到辰光，教皇权栽设“帐幕”；迭个字出自希伯来文，意思是“帐棚”（帐棚係教会个象征），不过却是伊“宫殿”个“帐幕”；“宫殿”乃代表国家。伊把迭个表明政教联合个帐棚——或者照约翰喺《启示录》里所称个，兽像——安置喺“两海之间”；“海”喺迭搭是复数。秀美个童女所寻觅个，正是《但以理书》十一章四十四同四十五节所表明个末后警告信息；紧接下一节，米迦勒就站起来，恩门也关闭。到迭个辰光，《阿摩司书》8:14讲，秀美个童女“必扑倒，永不再起来。”

當該些標緻个童女，一面自稱是安息日會信徒，一面正在向獸个像下拜个當口，約翰就將伊拉表明為：自家講是猶太人，其實並勿是个猶太人。伊拉自稱是亞伯拉罕个子孫；然而伊拉實在講謊話。

伊拉已经接受了教皇制度个印记，因此也就接受了伊个品格。伊拉自称是犹太人，或者自称是守安息日个复临信徒，然而伊拉却有教皇个品格；教皇照别样事体之外，也就是那位坐勒“上帝殿里”个。伊拉自称是复临信徒，或者自称是在复临派个殿里，然而伊拉并弗比教皇更是基督徒，就像教皇并弗是基督徒一样。

阿兜喺来回奔走、寻求“耶和华个话”个人，弗是《但以理书》里向所指认个“智慧人”——乃是拨认作“童女”。经文里向徘徊流荡、饥饿、干渴将死个人，显然弗“明白”“耶和华个话”，因为阿拉正在经文里向寻求个，正是此事。喺恩门关闭之前所启示个主个话，乃是耶稣基督个启示；愚拙个、邪恶个，抑或“秀美个童女”，就是阿兜弗曾明白《但以理书》里向知识增多个人。照《马太福音》个教训，阿兜并无赴婚筵所必需个油。

該個「饑荒」，就是恩典時期个終結。阿摩司所講、喺經文裡向餅（上帝个道）同水（聖靈）尋求个「處女」，就是但以理書裡彼等弗「明白」个「惡人」。伊拉也就是馬太福音裡向聖靈尋求个愚拙處女；此三處見證合一，指明彼等人已經覺著伊拉預備赴婚筵个機會已經過去，且伊拉並無禮服可去赴婚，因為伊拉曾拒絕「聽」如今正喺開啟个特別信息。自特別信息被開啟个時候起，一直到恩典時期个終結，乃是救恩末後呼召个時候。到彼個時候若還未曾預備好，就是為著要聽見這句話而自備：「太遲了！」

用十个童女个比喻所表明个预言脉络，拿油来表征品格；不过，“金色个油”搭“圣油”也表征“上帝个灵”个信息。

阿摩司書裏向來回奔走个嚇人，愈發加添了見證，指明該一班安息日會信徒，就是拒絕伊拉應當負擔个責任，弗肯「明白」《啟示錄》裏向个特別信息；該信息乃係喺「時候近了」个辰光被開啟个。