众申言者侪指认世界个终局。
“各個古代个先知，替伊拉自家个时代讲个，弗及替阿拉个时代讲个多；故此伊拉所讲个预言，对阿拉来讲，是有功效个。‘现在遮一切事发生辣伊拉身浪，是做样板；并且记载下来，是为着警戒阿拉，阿拉就是蒙着世代末了临到个人。’哥林多前书 10:11。‘伊拉服事个，弗是为着伊拉自家，乃是为着阿拉；遮些事，现今已经由着那些靠天浪差下来个圣灵，传福音拨侬个人，报告拨侬了；遮些事，就是天使也切望要窥察个。’彼得前书 1:12....”
《圣经》为末后一代积聚并收藏了伊个宝藏。旧约历史里一切重大个事件并庄严个作为，曾经，且今朝正在末后日子个教会当中重演。——《信息选粹》第3册，338、339页。
《圣经》一切个书卷，末后总结束于《启示录》。
“聖經一切卷冊，攏向《啟示錄》裏相會，亦向其間作結。”《使徒行述》，585。
對居住勒地球浪向居民个最終警告信息，乃係啟示錄十八章所指明个。
此後，我看見另有一位天使從天降下，權柄極大；地也因伊个榮光發亮。伊用強有力个大聲呼喊講：大巴比倫傾倒了！傾倒了！成了鬼魔个住處，並各樣污穢之靈个巢穴，也成了各樣污穢可憎之鳥个籠。因為列國都喝了伊淫亂激起忿怒个酒；地上个君王與伊行淫；地上个客商也因伊奢華太過而發了財。啟示錄 18:1–3。
「大巴比倫」其辭乃指羅馬天主教會；而於《以賽亞書》第二十三章中，「大巴比倫」則以推羅為其表號。
關乎推羅个默示。 他施个船隻啊，哀號罷；因為推羅荒廢了，無屋可入，無港可進。此信息是對伊拉講个，係對基提地傳來个。海島个居民啊，儂等當靜默；素來靠西頓行海个商賈供給豐足个啊。西曷个種子，河裡个收成，藉大水運來，做伊个進項；伊也做列國个市集。 西頓啊，儂當抱愧；因為海講了話，就是海中个保障講：我無曾陣痛，也無曾生養；我無曾撫育少年，也無曾養大處女。埃及人聽見這消息怎樣痛苦，聽見推羅个消息也要照樣極其痛苦。海島个居民啊，儂等過到他施去罷，哀號罷。這就是儂等那歡樂个城麼？伊个來歷自古，起頭在久遠个年代；如今伊个腳要帶伊到遠方去寄居。 是阿誰向推羅定下這計謀？推羅本是賜冠冕个城，伊个商賈是王侯，伊个買賣人是地上尊貴个人。這是萬軍之耶和華所定个，為要玷污一切榮耀个驕傲，叫地上一切尊貴个人都受藐視。他施个女子啊，儂當像江河一樣流過儂个地；因為再無約束个力量了。耶和華向海伸手，震動列國；耶和華已經出令攻擊這商業之城，要毀壞伊个保障。 伊又講：受欺壓个處女、西頓个女子啊，儂必不得再歡樂；起來，過到基提去罷，就是到該搭，儂也得弗著安息。看哪，迦勒底人之地；這百姓從前本來算不得一個國，直到亞述人為曠野居住个人建立了伊。伊拉豎起城樓，拆毀宮殿，使這地成為荒場。他施个船隻啊，哀號罷；因為儂等个保障荒廢了。 到那日，推羅必被忘記七十年，照一王个年日一樣。七十年滿了以後，推羅个景況必像妓女所唱个歌。儂這被忘記个妓女啊，拿起琴來，周遊城中；巧巧彈奏，多多歌唱，使人再想起儂。七十年滿了以後，耶和華必眷顧推羅；伊就仍轉回得伊个雇價，與地面上萬國行淫。伊个貨財同伊个雇價，卻要歸耶和華為聖；必弗積攢，也弗收藏；因為伊个貨財要歸與住在耶和華面前个人，叫伊拉吃得飽足，也有耐久个衣裳。以賽亞書 23:1–18。
懷愛倫姊妹寫道：「舊約歷史裡一切重大个事件搭莊嚴个作為，喺末後个日子裡，喺教會當中已經重演，也還喺重演。」
以賽亞書二十三章論到聯合國、教皇制、美國同伊斯蘭之間个預言性關係。為着認出遮些真理，本章裡向个若干表號必須由靈感來界定。表號一經界定，事件个次序就相當明白。本章裡需要界定个表號是：
默示、推羅、淫婦、亞述人、迦勒底人之地、城樓搭宮殿、他施、西曷个種、基提之地、西頓、商賈之城、埃及个風聲搭推羅个風聲、哀號、女子、七十年、一個王个年日、忘記搭記念
第一節內个「默示」一詞，表明此乃一則針對推羅國个災禍預言。
默示：H4853——出自 H5375；意为重担；特指贡赋，或（抽象义）负载；喻指言辞，主要为审判之言，尤其为歌唱；心意、欲望：——重担、带去、预言、X 伊拉所立者、歌曲、贡赋。
推羅个默示，係《聖經》當中許多指出羅馬天主教會最終審判个經文之一。「默示」照其用法並定義來講，乃係預言，而且主要係災禍个預言。以賽亞書當中有十一個「默示」，另有八趟用此字來描述扛在肩胛上个擔子。此十一趟將「默示」表作災禍預言个經文，乃係以賽亞書 13:1；15:1；17:1；19:1；21:1、11、13；22:1；30:6，並且當然還有第二十三章，就是我儕所看見推羅个默示。將以賽亞一切災禍預言擺在一淘來看，為著評估末後日子所表徵个權勢，實在有其價值。十一個災禍預言，難得一時都加以論及，所以我將對每一個災禍預言先作簡略个界說，好為第二十三章鋪設背景。
第十三章裡向巴比倫所發个毀滅預言，乃是指末世个現代巴比倫，就是羅馬个淫婦，阿拉喺《啟示錄》第十七章裡也有描繪。
拿七个金碗个七位天使里向，有一位来搭我讲，说：「侬到该搭来；我要拨侬看，坐勒多水之上个大淫妇所受个审判。地上个君王搭伊行淫，住勒地上个人也吃醉了伊淫乱个酒。」我灵里向拨伊带到旷野里去；我就看见一个女人坐勒一只朱红色个兽身上，兽遍体有亵渎个名号，有七个头十只角。该女人穿勒紫色搭朱红色个衣裳，用金子、宝石、珍珠妆饰，手里拿勒一只金杯，杯里盛满了可憎之物并伊淫乱个污秽。伊额骨头上写勒一个名：「奥秘哉，大巴比伦，淫妇之母，搭地上一切可憎之物个母。」启示录 17:1–5。
我需要略略岔开一歇。研究推罗预言个目的，归根结底，是要将美国个预言历史拨基督复临安息日会个预言历史对齐。阿拉将会显明，美国政府是《启示录》第十三章里向个羔羊样兽个一只角，而从黑暗时代里出来个新教，就是另一只角。当美国个新教徒弃绝头一位天使个信息个辰光，新教个角就变成了米勒派复临运动。等到这一层安排停当以后，阿拉就会显明，新教个角个历史拨共和党个角个历史，是互相平行个，并且具有平行个预言特征。归根结底，伊拉同在一只兽身浪，表明两只角是彼此同时代个。我将举出一个例子，来说明美国教会拨国家这两只角之间个这种平行。伊拉两者都用自家个方式“遗忘”。
《以賽亞書》第二十三章標明一個預言个關鍵辰光，就是教皇權柄要畀人遺忘七十年；而喺嗰七十個象徵个年數當中，人就忘記教廷，也忘記為啥個黑暗時代會畀叫做黑暗時代。新教个角喺伊拉脫離天主教會个辰光，伊个格言是「唯獨聖經，唯獨聖經」。伊拉忘記了，正是聖經叫我拉曉得教皇權勢究竟是啥人。伊拉忘記了那個安置喺伊拉所受託付、並自稱是其英勇捍衛者个神聖文獻裡向个信息。
“凡是对圣言个理解发生混乱、弗能看明敌基督个意义个人，定规会摆到敌基督一边去。阿拉现在再也呒没辰光好同世界相调和。但以理正立勒伊所分定个分同伊个地位上。但以理同约翰个预言是应当被明白个。伊拉互相解释。伊拉将众人都应当明白个真理赐拨世界。此等预言应当勒世界中作见证。借着伊拉勒末后这些日子里个应验，伊拉会自家说明自家。” Kress Collection, 105.
同樣，表徵米國政府个共和國角，本當是民所有、爲民所設；毋過，米國个公民也已經忘記了交託畀伊拉所保管个神聖文獻。箇份神聖个文獻就是《米國憲法》，而箇個原本設計爲民而立个政府，其格言乃是政教分離。伊拉已經忘記了所託付畀伊拉、也自稱要護衛个《憲法》信息。
“還要記牢，羅馬自誇講伊從來弗改變。額我略七世搭因諾增爵三世個原則，到今朝還是羅馬公教會個原則。倘使伊有此個權柄，伊今朝也會像過去幾個世紀一樣，有力地把伊等付諸實行。新教徒幾乎弗曉得，當伊等提議接受羅馬個幫助，來推動抬高禮拜日個工作辰光，伊等究竟是在做啥。當伊等一心要成就伊等個目的個辰光，羅馬卻是在圖謀重新建立伊個權勢，收復伊失去個霸權。只要阿美利堅合眾國一朝確立此個原則：教會可以運用抑或控制國家個權力；宗教儀式可以憑世俗法律來強制施行；總而言之，教會搭國家個權威要來支配人個良心——介末，羅馬在此個國家個得勝，就是確定無疑個。”
“上帝个道已经发出对即将来到个危险个警告；若是拨伊当耳边风，新教世界只会勒脱身陷阱已经来勿及个辰光，才看清罗马个图谋到底是啥。伊静悄悄勒长成势力。伊个教义正勒立法厅堂、勒各教会当中，并勒人个心里施展影响。伊正勒暗中堆起伊高大雄伟个建筑，而勒其隐秘个深处，伊从前个逼迫将会重新上演。伊暗暗里、勿叫人觉察地加强伊个力量，等到伊要出手个辰光，好推进伊自家个目的。伊所想望个，不过是一块有利个立脚地；而这已经有人交拨伊了。阿拉弗久就会看见，也会感受到，罗马势力个用意到底是啥。无论啥人，凡相信并顺从上帝个道个，因此总要招致辱骂搭逼迫。”《善恶之争》，581页。
假使儂能尋着一部1950年以前出版个辭典，去查「猩紅色个婦人」抑或《啟示錄》第十七章裏向个相類講法，凡是1950年以前个該等辭典，攏指出羅馬天主教會便是《啟示錄》第十七章个淫婦。美利堅合眾國，就是《啟示錄》第十三章个兩角地獸，忘記了伊个過去，無論是新教主义之一角，抑或共和主义之一角。此兩箇制度，攏是對教皇制个宗教暴政，以及扶持伊个諸王个政治暴政个抗議中產生个；也就是照《聖經》所講，彼等與伊「行淫」个諸王。趁未講到《以賽亞書》第二十三章以前，阮先略略總覽一下《以賽亞書》中其餘十次所指出个「災禍預言」；因為十一個「默示」全然就是如此。
以賽亞書第十三章，乃係關乎末後日子巴比倫个默示。巴比倫雖則在末後日子受天主教會所控制並指使，卻係由三股權勢所構成；此三股權勢在《啟示錄》第十六章裡，引導世界走向哈米吉多頓。於第十三章對現代巴比倫所發个毀滅預言當中，有三股權勢被表明出來：巴比倫、路西弗並亞述；彼等分別表徵獸（亞述）、龍（路西弗）並假先知（巴比倫）。亞述同巴比倫，乃係上帝用來懲治古代以色列个兩股荒涼毀滅之勢力；亞述在先，擄去北方十個支派，其後巴比倫又擄去南方猶大兩個支派。
以色列是一隻分散个羊；獅子趕逐伊：頭一個亞述王吞吃了伊；末後巴比倫王尼布甲尼撒打斷了伊个骨頭。所以萬軍之耶和華、以色列个上帝恁樣講；看哪，我欲刑罰巴比倫王搭伊个地，正如我刑罰亞述王一樣。耶利米書 50:17, 18。
起首，亞述將以色列北方十支派擄去；其後，巴比倫又將猶大南方兩支派擄去。此兩次被擄，攏是《利未記》二十六章所講个「七倍」个應驗。《利未記》个「七倍」，乃是威廉·米勒所發見个第一個「時間預言」；伊指出，當亞述擄去北方支派个辰光，就是一場分散个起頭，該場分散延續了二千五百二十年。此段時期起於公元前723年彼擄去之時，終於1798年个「末時」。南方支派係於公元前677年為巴比倫所擄，於是開始了臨到猶大个「七倍」；其終點與《但以理書》八章十四節个2300年預言相同，就是1844年10月22日。亞述與巴比倫對上帝子民个悖逆，攏完成了同樣个刑罰目的；弗過，刑罰是先藉亞述施行，後藉巴比倫施行。
拉第十三章所預言个三種勢力个關係當中，巴比倫乃是亞述个像，因為伊雖然後來纔出現，卻對上帝个子民行了同樣个事。
十五章里向摩押所发个默示，是针对新教各教会个。
“對摩押個描述，象徵嗰啲已經變得像摩押一樣個教會。伊拉並無站牢自家應盡本分個崗位，像忠信個守望者一樣。伊拉並無運用上帝所賜個能力去遵行上帝個旨意，與天上個靈體同工，抵擋黑暗個權勢，並使用上帝賜畀伊拉個一切能力，來推進我拉個世界裡個真理同公義。伊拉曉得真理，卻無實行伊拉所曉得個。”《基督復臨安息日會聖經註釋》，第4卷，1159。
墮落个新教教會，就是當第二位天使个信息傳來、其餘个新教都逃去个時候，仍舊繼續與主同行个教會。摩押就是復臨主義，是墮落了个新教角。
第十七章是讲马士革个，也指出伊是一座被挪去个城。城是国度个象征，而勒“末后个日子”里被挪去个国度，就是美国。
第十九章係向埃及宣告毀滅个預言；埃及所表徵个，乃係聯合國並全世界。
第二十一章里向南方个可怖旷野之地、度玛并阿拉伯所发个接下来三则灾祸预言，所指明个就是伊斯兰教；此与《启示录》8:13里个三个灾祸相一致。
第二十二章个災禍預言，描繪咾喺主日法令个辰光，老底嘉个復臨信徒對非拉鐵非个復臨信徒當中个分離。
到了第三十章，㑚就看着“南方走兽个默示”，这是老底嘉复临信徒背叛个第二个比方。把《以赛亚书》里向个一切默示合并来看，差勿多就讲着了“末后日子”里每一个预言中个角色。我拣选《以赛亚书》二十三章，为要表明：美国作为《圣经》预言中个第六个国度，伊个历史统治期是从一七九八年直到星期日法令。
因爲「各個古代个先知，與其講是爲仔伊拉自家个時代發言，毋寧講是爲仔阿拉个時代發言，所以伊拉个預言對阿拉仍舊有效」，一切預言性个話語攏是在講論世界末了个諸般事件。迭個真理，再加上「聖經一切書卷攏在《啓示錄》裏相會並終結」迭一事實，就確立了《啓示錄》作爲校準關於世界末了諸事件之預言見證个參照點。
《啟示錄》第十七章裡，𠳏看見該個同地上列王行淫个大淫婦，以及伊末後个審判。
拿七隻碗个七位天使裡向，有一位來對我講話，對我講：儂到許裡來，我要將坐勒多水之上个大淫婦所要受个審判指示儂看：地上个君王曾搭伊行淫，住勒地上个人也吃伊淫亂个酒醉了。啟示錄17:1、2
先知从来弗会互相矛盾。
並且申言者个靈，是服勒申言者个。因為 神弗是混亂个根源，乃是和平个根源，正如喺眾聖徒个各教會中一樣。哥林多前書 14:32, 33。
到世界个末了，“审判坐勒许多水浪浪个大淫妇”，就是该个“地上个君王搭伊行淫”个大淫妇，也就是用“伊淫乱个酒”使“地上个居民”醉倒个大淫妇；以赛亚将伊表明为该个被忘记“一王之日子”——就是七十个预言年——个“娼妓”。到七十年满了，推罗“要搭天下万国行淫”。以赛亚个娼妓，就是约翰个大淫妇。以赛亚个娼妓搭约翰个淫妇，所表征个就是罗马天主教会，因为勒上帝个圣言里，妇人是教会个象征。
妻子啊，侬等要顺服自家个丈夫，正如顺服主一样。因为丈夫是妻子个头，正如基督是教会个头；伊也是身体个救主。所以，正如教会顺服基督，妻子也要凡事顺服自家个丈夫。 丈夫啊，侬等要爱妻子，正如基督也爱教会，为教会舍了自己；为要用道借着水个洗，叫教会成圣，得以洁净；好叫伊献拨自家，成为荣耀个教会，毫无玷污、皱纹，或啥个样个瑕疵，乃是圣洁无疵。丈夫也应当这样爱妻子，好像爱自家个身体一样；爱妻子个，就是爱自己。因为从来呒没一个人恨恶自家个肉身，总是保养顾惜，正如主待教会一样；因为我拉是伊身体个肢体，是属伊个骨、伊个肉。为此，人要离开父母，与妻子联合，二人成为一体。这是极大个奥秘；但我乃是指着基督搭教会讲个。然而，侬等各人也都当这样爱妻子，如同爱自己一样；妻子也当敬重丈夫。以弗所书 5:22–33。
使徒保罗指出，基督个教会㑚预言里向一位妇人所表明。故此，预言里个妇人就是教会；然而基督个教会乃是“圣洁，无瑕疵”。弗圣洁个教会，就用弗圣洁个妇人来表明；所以以赛亚认出一个淫妇，约翰也认出一个娼妇。伊拉是用娼妇来表明教皇制；上帝个教会却是一位童贞女。
因为我为着恁有上帝个妒忌心；因为我已经把恁许配拨一个丈夫，就是基督，好叫我拿恁当做贞洁个童女献拨伊。哥林多后书 11:2
上帝个教会弗单拨比作一个处女，阿拉还看见伊许配拨独一个丈夫。推罗搭约翰所讲个大淫妇，同地上个列王行淫。天主教会搭好几个人有关系，弗是单单一个。但以理告知阿拉，列王就是诸国。
此即是那夢；我儕要在王面前將其講解。王啊，儂是諸王之王；因為天上的神已將國度、權柄、能力、榮耀賜給儂。無論世人住在何處，田野個走獸、天空個飛鳥，伊都交在儂手裏，並立儂治理這一切。儂就是這金頭。儂以後，必另興一國，比儂較次；其後再有第三國，就是銅個，必統治全地。第四國必堅強如鐵；因為鐵能打碎壓服萬物，正如鐵打碎這一切一樣，那國也必打碎壓毀。Daniel 2:36–40.
《但以理》第二章裡，聖經預言當中个列國已經被指明並且加以解明。當但以理解釋其個夢予尼布甲尼撒聽辰光，伊告訴尼布甲尼撒，伊就是金頭。金頭是一個王，弗過王代表一個國。羅馬天主教會就是到七十個預言年終了之辰，與地上所有个君王行淫个大淫婦。君王是人个表號，推羅是一個污穢个婦人。婦人就是教會，娼婦就是弗聖洁个教會；男人就是王，王就是國。婦人是教會，王是政權。此兩樣實體之間个非法關係，就代表屬靈个淫亂。
美国宪法乃是一份神圣个文献，将保持此两者分离个必要性奉为定则。虽然阿拉对推罗即罗马天主教会个指认还未曾讲完，但到此辰光，来论及《以赛亚书》第二十三章里另一个象征，伊阐明了男人搭女人——教会搭国家——个象征意义，似乎正当其时。
看哪，迦勒底人个地；此民先前本弗曾有，直到亚述人为住勒旷野个人替伊立定其地：伊拉竖起其中个戍楼，建造其中个宫殿；末后伊使其归于荒废。以赛亚书 23:13。
該節經文裡，亞述人建立咾迦勒底人个土地，並且設立咾「樓臺」搭「宮殿」。亞述人乃係寧錄个表號，迦勒底人則代表巴比倫奧祕宗教个宗教領袖。「樓臺」係教會个表號。當耶穌設立葡萄園个比喻辰光，懷愛倫姊妹對該比喻作如下評述：
「喺箇比喻裏向，家主係代表上帝，葡萄園係代表猶太民族，籬笆係代表作為伊拉保障个上帝律法。樓塔乃係聖殿个象徵。」《歷代願望》，596。
亞述人建立咾迦勒底人个地；佢拉起咾一個教會（塔），並一座「宮殿」。「宮殿」表徵一個「王」，而「王」進一步表徵一個國度。國度也可用一座城來表徵。
伊拉講：来罢，倷我造一座城搭一座塔，塔顶要通到天浪；再替倷我立个名，免得倷我分散到全地个面浪。《创世记》11:4。
亚述人所建立个“高楼”搭“宫殿”，就是宁录所造个“城”搭“高楼”。
𠲎拉个尸首要躺勒大城个街路浪；从属灵个意思讲，该城号作所多玛搭埃及，也就是阿拉主曾经钉十字架个所在。启示录 11:8
著靈感指示咱，「大城」箇稱呼（見《啟示錄》第十一章）係指法蘭西革命其間个法國國度。
「彼兩个見證人遭殺害、其屍首橫陳於街市个『大城』，按『靈意』講，就是埃及。聖經歷史所陳列个列國當中，埃及最公然否認永活上帝个存在，也抗拒伊个命令。從來無有一個君王，敢像埃及王恁般公然放肆、悖逆天庭个權柄。當摩西奉主个名將信息傳到伊面前個辰光，法老驕矜回答講：『耶和華是啥人，叫我聽伊个聲音，放以色列去呢？我勿認得耶和華，而且我也決勿放以色列去。』出埃及記 5:2, A.R.V. 這就是無神論；而埃及所預表个國家，也要發出同樣否認永活上帝權利要求个聲音，並顯出同樣不信與抗拒个靈。『大城』按『靈意』也比作所多瑪。所多瑪在干犯上帝律法上个敗壞，特別顯明於淫亂放蕩。這種罪，也要成為那應驗此段經文之國家一个最顯著个特徵。」
“照先知个话来看，阿末，到一七九八年前勿多辰光，总要有一股出于撒但、本性也属撒但个势力兴起，向《圣经》开战。并且，㑚神两位见证人个见证会被葛能样压住、叫伊拉失声个地方，就会显明法老个无神论，同所多玛个淫乱放荡。”
“該預言㑚法蘭西個歷史當中，已經得着最精確、最觸目個應驗。革命期間，到1793年，‘世界第一趟聽見一班人生來並受教育於文明之中，並自命有權治理歐羅巴列國當中最優秀之一國家，齊聲高舉佢拉個聲音，來否認人類靈魂所領受個最莊嚴真理，並一致棄絕對神明個信仰同敬拜。’——Sir Walter Scott, Life of Napoleon, vol. 1, ch. 17. ‘法蘭西是世界上唯一一個有真確記錄存留個國家，證明佢作為一個國家，公然舉手反叛宇宙個創造主。褻瀆者固然多有，不信神者也多有，從前有，現今也還繼續有，㑚英格蘭、德意志、西班牙並別處皆然；然而法蘭西㑚世界歷史當中獨自分別出來，成為唯一一個國家，藉佢立法議會個法令，宣告並無上帝；而且佢京城全體居民，以及別處絕大多數人，無論男女，都歡喜跳舞唱歌，來接受該項宣告。’——Blackwood’s Magazine, November, 1870.” The Great Controversy, 269.
《啟示錄》第十一章裏个「大城」，就是法蘭西國；伊个立法議會曾頒布一項「議會法令」，宣告並無上帝。該項法令，乃是無神論个表現，正如法老悖逆所象徵者一樣。大城就是一個國度，抑或一個「國家」或一個「政體」。《啟示錄》第十一章當中，法蘭西由兩個象徵構成——埃及與所多瑪。
阿拉得着指示：“迭是无神论，而埃及所表明个国度，也会发出相像个声音，否认永活上帝个主张，并且显出同样个弗信同悖逆个灵。‘迭个大城’也“按着灵意”拨比作所多玛。所多玛违背上帝律法个败坏，尤其显明勒淫荡放纵之中。”
法蘭西此個大城抑或大國，象徵性地用一個國（埃及）同一座城（所多瑪）來表明。埃及「會發聲」；而一個國家个說話，所代表个是國家政治，弗是教會政治。啟示錄第十一章裡个表象是：埃及是國家，所多瑪是教會。
「一隻國家个『講話』，就是佢立法同司法當局个行動。」《善惡之爭》，442。
约翰喺《启示录》第十一章里，借着预言性个象征，陈述了法国大革命个事件。实际个法国大革命，为约翰喺本章里个预言之真实性，提供了充足个历史凭据。约翰先作预言，随后法国大革命应验了该预言；而后——无论是预言本身，还是该预言喺历史上个应验，都指出并对应着世界末了个事件：到辰光，败坏个国家再一趟同败坏个教会结合。当然，这种不圣洁个联姻之后，紧接着个便是血腥大屠杀。上帝个国度，也是一座大城。
伊就喺靈裡向我帶到一座又大又高个山頂，指示我看見彼座大城，就係聖耶路撒冷，自天上由神那裡降落。啟示錄 21:10。
「此地所顯明个新郎到來，係發生勒婚筵以前。婚筵表明基督領受伊个國度。聖城，就是新耶路撒冷，乃係該國度个京城，也係該國度个表徵，稱做『新婦，就是羔羊个妻』。天使對約翰講：『爾來，我要將新婦，就是羔羊个妻，指給爾看。』先知講：『我被聖靈感動，天使就帶我去到高大个山，將從天上、從上帝那裡降下來个大城、聖耶路撒冷，指給我看。』啟示錄 21:9, 10。」《善惡之爭》，426。
宁录个悖逆，借伊造塔搭城来表明；伊所预表个，就是世界末了辰光教会搭国家合一，因为众先知侪讲着世界个末了。宁录个悖逆，也是路锡甫悖逆个延续；路锡甫个私欲，就是要夺取上帝个教会搭上帝个国度个权柄。
明亮之星，朝晨之子啊，爾哪能自天墮落！爾這使列國衰微个，哪能被砍倒於地！因爾心裡曾講：我要升到天上；我要擡高我个寶座，超過上帝个眾星；我要坐於聚會个山，在北方个極處；我要升到雲个高處；我要與至高者同等。以賽亞書 14:12–14。
正如以赛亚揭示路西弗隐秘心里个欲望，要“同至高者一样”，伊指出路西弗正在谋求坐勒两把截然勿同个座位上。伊想要将自家个“宝座高举过上帝个众星”，并且“也要坐勒聚会个山上，就勒北方个极处”。
寶座是君王權柄个表號——抑或國家權柄个表號；而「北方个兩旁」乃是上帝个教會。
可拉子孙个诗歌，也㑚诗篇。主至大，当㑚我拉 神个城里、伊圣山浪大受赞美。锡安山，居北方之侧，乃大君王个城；地势秀美，为全地之喜乐。 神㑚其宫殿当中显明为避难所。诗篇 48:1–3。
耶路撒冷乃是「大君王个城」，藉此表明上帝政治个宝座；耶路撒冷也还是「伊圣洁个山」，「在北方个两旁」，藉此表明上帝宗教个宝座。从起初起，撒但个背叛搭交战，就拨描画在伊渴望统治上帝个教会搭上帝个国度个背景当中。此后，撒但又引领宁录个背叛；伊为迦勒底人所建立个那块地，也拨表明为一块所在，宁录在该地造了一个塔搭一座城——教会搭国家。
故此，當以賽亞个娼妓佮約翰个大淫婦同地上个眾王行淫个辰光，預言所標明个，乃係喺七十個預言年个末了，羅馬天主教會佮地上个眾王之間發生了一種不聖潔个關係。
以賽亞个預言一脈，㑚第二十三章裡描述咧對淫婦推羅个審判；約翰也用一個朱紅色个婦人个表號來描述同樣个審判，該婦人被指明爲「大巴比倫」。對同一個審判、同一個淫婦个第三個見證如下：
《启示录》第十七章里向个妇人（巴比伦）是迭样描写个：“穿紫色、朱红色个衣裳，用金子、宝石、珍珠为妆饰，手里拿着一只金杯，杯里盛满了可憎之物并伊淫乱个污秽……伊额上写着个名号是：奥秘哉，大巴比伦，作淫妇并地上一切可憎之物个母。”先知讲：“我看见个妇人，喝醉了圣徒个血，也喝醉了为耶稣作见证者个血。”并且，巴比伦还进一步被宣告为“那座大城，就是管辖地上众王个。”《启示录》17:4–6, 18。迭个势力，几多个世纪以来，对基督教世界个君王一直维持专制个统治，就是罗马。”《善恶之争》，382。
推羅就是「末後日子」个羅馬天主教會。到該個辰光，教皇制度要出去向地上个列王唱伊迷惑人个歌，從而引得列王行姦淫个事；按預言个意思，就是教會搭政權个結合。
到該日，推羅必給人忘記七十年，照一個王个年日一樣；七十年滿了，推羅就要像妓女唱歌。以賽亞書 23:15
照《圣经》预言个表号来看，一个王就係一个国；故此，当一个预言中个国执政七十年个辰光，推罗必被人忘记。
到迭日，推罗要给人忘记七十年，正如一王在位个年日一样；七十年满了以后，推罗就要像妓女唱歌一样。忘记个妓女啊，拿起琴来，周游城中；巧妙弹奏，多多唱歌，叫人再想起侬。七十年满了以后，耶和华必眷顾推罗，伊就要仍旧得着伊个雇价，拨地面上万国个列邦行淫。以赛亚书 23:15–17。
一國統治七十個預言年個日子當中，羅馬天主教會要被遺忘。到七十年個末了，教皇權勢要「奏出甜美個樂調，唱許多個歌。」按預言個表號來講，「歌」代表「經歷。」
「寶座前個水晶海，該個彷彿攙和仔火個玻璃海——因著上帝個榮耀照耀得燦爛無比——聚集勒一班人，伊拉就是『勝過仔獸、佢個像、佢個印記，並佢名號個數目』個人。伊拉同羔羊一道立勒錫安山頂，『拿著上帝個琴』；伊拉就是從人間蒙救贖個十四萬四千人。又聽見一個聲音，好像眾水個聲音，又像大雷個聲音，就是『彈琴個人用伊拉個琴所彈出來個聲音』。伊拉勒寶座前唱『一首新歌』；除仔該十四萬四千人以外，弗有人能學得會該首歌。這就是摩西同羔羊個歌——一首拯救個歌。除仔十四萬四千人以外，弗有人能學得會該首歌；因為這是伊拉經歷個歌——一種別個班人從來弗曾有過個經歷。『這些人就是無論羔羊往何處去，總是跟隨佢個人。』這些人既然從地上、從活人當中被提上去，就被算做『獻與上帝同羔羊個初熟果子。』啟示錄 15:2, 3；14:1-5。『這些人就是從大患難裡出來個；』伊拉經過仔自從有國以來未曾有過個患難時期；伊拉忍受仔雅各遭難個時辰裡個痛苦；勒上帝審判最後傾倒個時候，伊拉無代求者而仍然站立得住。但伊拉已經蒙拯救，因為伊拉『曾用羔羊個血洗淨伊拉個袍子，叫袍子潔白。』『伊拉口中查弗出詭詐；因為伊拉勒上帝面前是無瑕疵個。』『所以伊拉勒上帝寶座前，勒佢殿裡晝夜事奉佢；坐寶座個要住勒伊拉中間。』伊拉曾看見大地因饑荒同瘟疫而荒涼，日頭也有權柄用大熱灼傷人；伊拉自家也曾忍受苦難、饑餓同乾渴。但『伊拉弗再饑餓，也弗再乾渴；日頭同炎熱也必弗傷害伊拉。因為寶座當中個羔羊必牧養伊拉，領伊拉到生命水個泉源；上帝也必擦去伊拉眼中一切個眼淚。』啟示錄 7:14-17。」《善惡之爭》，648。
「『凡勒伊个殿里个人侪讲说伊个荣耀。』（诗篇 29:9），而蒙救赎者将要唱个歌——就是伊拉经历个歌——也要宣告上帝个荣耀：『主上帝——全能者啊，祢个作为广大奇妙；万世个王啊，祢个道路公义真实。主啊，啥人敢勿敬畏祢，勿归荣耀拨祢个名？因为独有祢是圣个。』启示录 15:3, 4, R.V.」《教育论》，308。
到仔七十个预言年个末了，教皇制会“弹琴唱歌，多唱几首歌，叫”伊“得着人记念”。到仔统治七十个预言年个国度个末了，罗马天主教会会叫世界想起伊过去历史里个经历。勒段历史当中，伊曾经当做道德权威，处勒伊搭欧洲列王个关系里施行统治。勒段历史确实就阿是“黑暗时代”；凡属任何搭教皇制统治欧洲列王个历史有关联个黑暗，侪可以归到生发后续一切黑暗个根基行动上头。该个行动，就是教会搭国家个结合，就是欧洲列王搭天主教会个结合。照圣经里个婚姻，男人应当管辖女人；不过，勒段历史里发生个淫乱，却是颠倒仔男女关系个真实次序。
七十年到了末尾，迭会有一场大危机；圣经预言里阿个王国，㑚教皇制照预言来讲暂时畀人忘记个辰光里统治世界，到此就要收煞。阿个王国个崩溃所造成个全球性危机，就替天主教会开出门路，叫伊开始向世界声明：为着应付阿个王国崩溃所带来个艰难时世，世界必须服从罗马天主教会个道德权威，正像黑暗时代个历史所表明个一样。
当个国度终结、教皇制唱起伊往昔经历个歌声辰光——一种历史学家称之为黑暗个经历——则末，伊段黑暗历史哪能会成为教皇制拿来同地上个众王分享个信息，并且说服伊拉同伊行淫呢？勒一场重大危机当中，过去世代个经历——（伊个歌声）就是伊勒预言中还朆被遗忘之前个经历——哪能会提供一种逻辑，叫地上个众王接受黑暗个经历，当作伊拉重大危机个解决之道呢？
「有一大批人，甚至连对罗马教弗有好感个人，也只把伊个权势搭影响看成功辰，觉得无啥危险。许多人硬讲，中古时代流行个智识搭道德黑暗，助长了伊个教条、迷信搭压迫个扩张；而近代较大个智识、知识个普遍传播，以及宗教事务上日益增长个宽容，已经禁绝了偏狭搭暴政个复兴。甚至只要一想到，在此个开明时代还会有此种情形存在，就要被人讥笑。实在讲，巨大个亮光——智识上、道德上、宗教上个亮光——正照耀此一代人。上帝圣言摊开个书页当中，来自天国个亮光已经照射到世界之上。不过应当记牢：所赐个亮光越大，那些曲解并弃绝此亮光之人个黑暗也就越大。」
“用祈祷个心来研究《圣经》，就会叫新教徒看清教皇制个真面目，并且使伊拉厌恶它、避开它；但许多人自以为聪明，所以勿觉得需要谦卑寻求上帝，好叫伊拉得蒙引到真理里向。伊拉虽则夸耀自家有启明，却既勿晓得《圣经》，也勿晓得上帝个大能。伊拉总归要寻着一种法子来叫良心安静，故此就去寻求那最少属灵、也最少叫人谦卑个东西。伊拉所要个，是一种忘记上帝个法门，却又算得是一种记念伊个法门。教皇制正好适合满足这一切人个需要。它已经预备好来应付人类中两等人，几乎包罗全世界——一种是要靠自家个功劳得救个，一种是要在罪里得救个。此地就是它权势个秘密。”
「一个极大理智黑暗个日脚，已经显明对教皇制个成功是有利个。将来还要证明，一个极大理智光亮个日脚，也同样对其成功有利。过去个世代里，迭些人既无上帝个话语，也无真理个知识，渠拉个眼睛就拨蒙住了；成千上万个人受着网罗，脚底下个网已经张开也看弗见，就此陷落。到仔今朝个世代，有许多人个眼目反倒给人类推测个炫目光芒弄得昏眩，就是‘冒称为科学个科学；’渠拉辨认弗出迭张网，就像眼睛被蒙住一样，轻易地走进其内。上帝本来定意，人个理智能力应当作为从创造主而来个恩赐来持守，并且用来服事真理搭公义；但若骄傲搭野心被人怀抱，人又将自家个理论抬高到上帝话语之上，迭末，知识智慧所能造成个祸害，就比无知更加大。故此，当今个伪科学，迭种动摇人对《圣经》信心个东西，在为接纳教皇制预备道路上，连同其悦人个形式，必要显出同样个成功，正像黑暗时代藉着扣留知识，为其膨胀权势开路一样。」《善恶之争》，572。
罗马公教承认，安息日个更改是伊拉教会所作个；伊拉并且正是拿这桩更改，当作教会至上权柄个凭据。伊拉声称，新教徒若以一周个第一日当作安息日来遵守，就是承认伊有权柄在属神个事体上立法。罗马教会并呒没放弃伊关于无谬误个主张；当世界并新教各教会接受伊所设立个伪安息日，而弃绝耶和华个安息日个辰光，伊拉实际上就是承认了这项主张。伊拉或者会援引更改此日个权威根据；但是伊拉推理里向个谬误，是容易看得出来个。教皇派人看得蛮清爽：新教徒是在自家欺哄自家，甘心情愿闭牢眼睛，不看这件事个事实。随着星期日制度越来越得人欢喜，伊就欢喜，心里笃定，到末后这总归会把整个新教世界都带到罗马个旗帜下头。
安息日个更改，是罗马教会权柄个记号，也就是印记。凡是明白第四条诫命个要求，而拣选遵守虚假个安息日，代替真实个安息日个人，就是借此向只靠伊个命令才设立此日个权势致敬。兽个印记，就是教皇制个安息日；此日已经给世人接受，代替了上帝所指定个圣日。
“弗過，预言所指定个领受兽个印记个辰光，还弗曾来到。试验个辰光也还弗曾来到。各教会里向，侪有真基督徒，罗马天主教会也弗例外。人若还弗曾得着亮光，也还弗曾看见第四条诫命个本分，就弗会被定罪。弗过，等到强逼人守假安息日个法令一旦发出，第三位天使个大呼声又警告众人，弗可敬拜兽及伊个像，箇辰光，真假之间个界线就会清清楚楚地划出来。到勒个辰光，那些仍旧继续干犯诫命个人，就要勒额上，或勒手上，领受兽个印记。 ”
“阿拉用迅速个脚步挨近者个时期。等到新教个教会同世俗个政权联合起来，扶持一种虚假个宗教；而为着反对者种宗教，伊拉个祖先曾经忍受最残酷个逼迫；到者个辰光，教皇个安息日就要靠教会同国家联合个权柄来强制推行。到辰光，全国性个背道要发生，而其结局只会是全国性个败亡。”《Bible Training School》，1913年2月2号。
到而今为止，阿拉已经提着了阿拉在正式讲解本章之前所要辨明个五个表号。城，在《圣经》预言里向来是一个国度；而在《以赛亚书》二十三章里，有两个国度，彼此关系密切，然而又分明有别。头一个是“赐冠之城”，另一个是“贸易之城”。在末后的日子里，掌控龙、兽并假先知三重联盟个势力，就是教皇制。伊就是戴冠个国度。
“当𠲎哚挨近末后个危机辰光，主所用个诸般工具之间有和谐同合，乃是极关紧要个事。世界充满了风暴、战争搭争竞。然则，在一个头目——教皇权势——个底下，众民要联合起来，在主个见证人身上敌挡上帝。个种联合，是由大背道者胶结起来个。伊一面图谋叫伊个差役联合起来攻打真理，一面又要作工，离间并分散真理个拥护者。嫉妒、恶意猜疑、毁谤言语，都是伊所煽动出来个，为要生出纷争搭分裂。”《证言》卷7，182。
戴王冠个国度就是推罗，伊个意思是“磐石”。勒本章里，推罗表征教皇制；教皇制致力于仿冒基督，因为教皇制就是敌基督。敌基督里个“敌”字，意思就是“代替”。教皇制寻求勒各个层面仿冒基督；“推罗”个名意为磐石，因为教皇制乃是对“万古磐石”个仿冒。
是啥人曾对推罗——加冕之城——定落此计谋？伊个商贾是王侯，伊个贸易之人乃地上尊贵之辈。万军之耶和华已经定意要如此行，为要玷辱一切荣耀之骄傲，也要使地上一切尊贵之人归于卑贱。她施的女儿啊，尔要像江河一样流过尔之地；因为再无拘束之力。伊向海伸出手，震动列国；耶和华已经向彼商贾之城发出命令，要毁坏其中之坚固营垒。以赛亚书 23:8–11。
倷打算借着许多见证来表明：“列国个震动”乃是上帝通过伊斯兰而完成个。伊斯兰就是激怒列国个力量，也就是用来震动列国个工具。到此刻，倷是在指出，主已经定意要使“地上一切尊贵个人”归于卑贱；伊拉就是“商贾”搭“贩运个人”，而伊拉个“坚固营垒”是注定要被毁坏个。彼个商贾之城、加冕之城，“已经惹动了天上个忿怒”；主已经定旨要毁坏伊个“坚固营垒”，而此正是指着经济讲个。经济个崩溃发生勒美国星期日法案之前，因为勒星期日法案之前，美国个公民正在要求恢复“神圣个眷顾搭现世个昌盛”。伊拉个论点是：上帝个审判若要止息，除非星期日“被严格执行”。若干圣经见证一致表明，倷现今正处勒世界经济一场巨大崩溃个边缘。此场崩溃发生勒星期日法案之前，正如一八三七年个崩溃发生勒一八四四年十月二十二日之前一样。
“到末后，箇个大骗子要劝服众人，讲服事上帝个人，正是造成此些灾祸个根由。惹动天庭震怒个那一班人，要将伊拉一切个苦难，侪归罪于那些顺服上帝诫命、对犯法个人常作不断责备个人。人要宣称：人因为违犯礼拜日安息日，乃是得罪了上帝；此种罪恶带来了灾殃，且这些灾殃总弗会止息，直等到人严格强制遵守礼拜日为止；又讲，那些提出第四条诫命要求个人，因此毁坏人对礼拜日敬重个，便是扰乱百姓个人，拦阻伊拉重新得着上帝个恩眷同现世个亨通。这样，从前加于上帝仆人个控告，要再一遍重演，而且所根据个理由，同样‘立得牢’：‘亚哈见了以利亚，就对伊讲：使以色列遭灾个就是侬弗？以利亚讲：使以色列遭灾个弗是我，乃是侬同侬父家；因为侬拉离弃了耶和华个诫命，去随从巴力。’列王纪上 18:17, 18。因着虚假个控告激动了百姓个忿怒，伊拉对待上帝使者个行径，要同背道个以色列从前对待以利亚个行径极其相像。”《善恶之争》，590。
以利亞勒迦密山頂對巴力个先知並樹林个祭司个對抗，係代表禮拜日法令。對教會个信息係：「今朝爾等揀要服事哪一位。」當這段歷史喺禮拜日法令時重演个辰光，問題就係：「爾要揀哪一日，因爲爾所揀个日子表明爾係服事哪一位。」 喺迦密山以前，有三年半个嚴重乾旱。喺禮拜日法令以前，有一連串个禮拜日法令，但伊拉還弗曾「嚴格執行」。與禮拜日法令相關个原則係：國家个背道之後，接着就係國家个毀滅。這方面个例子，就係君士坦丁喺三二一年頒布了一條禮拜日法令；弗久之後，《啓示錄》第八章个前四枝號筒就開始把西羅馬引向伊个終局，直到四七六年。 君士坦丁个故事之所以要緊，係因爲其中包含了對禮拜日漸進式个高舉，以及對第七日安息日同時漸進式个限制。這段漸進个歷史，到了公民被迫遵守禮拜日、若守安息日就要受逼迫个辰光，便達到伊个結局。這也係美國不斷升級个禮拜日立法个結局。 與強制禮拜日崇拜相關个一條原則係：「國家个背道之後，接着就係國家个毀滅。」這條原則个意思係：喺《啓示錄》第十三章十一節所講个實際禮拜日法令之前，禮拜日法令執行个步步升級，會帶來上帝審判个步步加劇。每一條法令个制定，都會帶來相應个毀壞。市民控告守安息日之人所造成个那些審判，實際上乃係由禮拜日立法不断加強个執行所造成个。 我拉已經附上《善惡之爭》裏一段文字，我把伊題作〈禮拜日个進程〉。我建議爾再讀一遍。伊喺名爲〈預言之靈〉个類目底下。
「上帝已經啟示了末後日子將要發生個事，為叫伊個子民預備好，能抵擋反對搭忿怒個暴風。凡是預先受警告、曉得擺勒伊拉面前個事件個人，弗應當安安靜靜坐勒嗰搭，等候將來個風暴，自家安慰自家講，主勒患難之日總會庇護伊忠信個人。阿拉應當像等候伊拉主個人一樣，弗是懶散空等，乃是帶牢懇切個工作，並且有毫弗搖動個信心。現在絕弗是讓阿拉個心思專注勒細微次要之事上頭個辰光。當人睏著個辰光，撒但正積極安排種種事體，好叫主個子民得弗著憐憫，也得弗著公義。 禮拜日個運動現今正勒黑暗之中推進。領袖隱藏了真正個爭點；許多參與其間個人，自家也看弗見這股暗流究竟流向何方。伊個宣稱是溫和個，表面上也像基督教；但等到伊發聲個辰光，就要顯露出龍個靈。阿拉個本分，是盡阿拉一切所能去避免這受威脅個危險。阿拉應當設法藉著勒民眾面前把自家擺勒一個正當個地位，來消除偏見。阿拉應當把真正爭論個問題擺勒伊拉面前，照此提出最有效個抗議，反對限制良心自由個措施。阿拉應當查考聖經，並且能夠講出阿拉信仰個緣故。先知講：『惡人必行惡；一切惡人都弗明白，惟獨智慧人能明白。』」《證言》卷五，452。
要認出推動星期日立法个運動，實在困難，因為伊是在「黑暗」當中行進，而且教皇制度正「偷偷咾弗受人疑心地」在「增強伊自家个勢力，來推進伊本身个目的」。一隻事實是：在黑暗裡推動星期日立法个工作，乃是一百四十四千人受試驗過程當中个一項中心議題。照但以理同懷愛倫姐妹所講，「惡人總弗會明白」。《但以理書》裡个「惡人」，就是《馬太福音》裡个「愚拙童女」；懷愛倫姐妹認明伊拉就是老底嘉人。有智慧个人會明白現今正在發生个事件，哪怕我拉周圍个歷史表象看起來像是同上帝个話相矛盾。阿拉是信上帝个話，還是信我拉周圍正在發生个事體？然而，阿拉早已蒙預先警告：末了个時候要像挪亞个日子一樣。
“世界，满有骚乱，满有无神个宴乐，睏脱了，睏脱勒属肉体个安稳里向。人把主个来临推得远远个。伊拉嘲笑警告。骄傲个人夸口讲：‘万事照旧，弗曾改变，自从起初就是恁般。’‘明朝必像今朝一样，而且更加昌盛。’彼得后书 3:4；以赛亚书 56:12。阿拉要更深个沉进去宴乐之爱里向。总归基督讲：‘看哪，我来像贼一样。’启示录 16:15。正当世界轻蔑个问：‘伊来临个应许勒啥地方？’个辰光，诸般征兆正在应验。正当伊拉喊：‘平安稳妥，’忽然个毁灭就来到。等到讥诮个人、弃绝真理个人，变得放肆自恃；等到种种营利行业里个日常营生，照常进行，并弗顾念原则；等到学生热切追求各样知识，独独弗寻求圣经个知识，基督就像贼一样来到。”
「世上一切攏勒動盪弗寧。時代个徵兆兇險可畏。將來个事件，陰影早已投射勒前頭。上帝个靈正從地上收轉去，海裡陸上，災殃接連災殃隨後而來。有風暴，有地動，有火災，有洪水，也有各樣个兇殺。啥人能看明將來？安穩勒啥地方？凡屬人个、屬地个，無一樣有確據。人快快就歸附到伊拉自家所揀選个旗號底下。伊拉焦躁弗安，等候並注視伊拉領袖个舉動。有一班人，勒等候、勒注視，也勒為著我拉个主顯現而做工。另有一班人，卻勒投入頭一個大叛道者个統率之下。真正用心用靈相信我拉有一個地獄愛逃避、有一個天堂愛贏得个人，實在無幾個。」
“危机正渐渐偷袭到我伲身上。日头照耀穹苍，照常运行伊个轨道，诸天仍旧宣扬上帝个荣耀。人还是照常喫喝、栽种、建造、嫁娶。商人还是照常买卖。人挨挨挤挤，互相冲撞，争夺最高个地位。贪恋宴乐个人还是纷纷拥到戏园、跑马场、赌场里向。至高个兴奋正弥漫四方，然而恩典时期个辰光快快要闭合了，每一个案子也就要受永远个判定。撒但看见伊个辰光无多了。伊已经发动伊一切个机关，好叫人受欺骗、受迷惑、受缠累、受迷住，直到恩典时期个日子终了，怜悯个门永远关脱。”
庄严个警告言辞，自橄榄山上传下、历经诸世纪，来到阿拉跟前，系阿拉主所讲个：“侬等总要当心自家，免得啥辰光侬等个心，因着宴乐、醉酒，并今生个挂虑，变得沉重，致使该日子猝然临到侬等身上。” “所以侬等总要儆醒，常常祈祷，叫侬等得算为配，能够逃避这一切将要发生个事，并得立在人子面前。”《历代愿望》，635，636。
《以賽亞書》第二十三章裡，西頓就是美利堅合眾國，推羅就是教宗體制。推羅搭西頓，係古代腓尼基同時代个城巿，坐落勒地中海海岸。伊拉因海上貿易、財富搭古代世界个影響力出名。勒該段經文裡，西頓及其「商賈」使他施得着補足。西頓个商賈販運「西曷个種子」，就是「河个收成」，也就是「河裡个果子」；此乃「伊个收益」，因為伊係「列國个市集」。眾先知所講个攏係世界末了个事；故此，勒世界末了，哪一個係列國个市集？就是美國。
西曷（Sihor）乃埃及之一条河（大概是尼罗河三角洲），用来表征世上个财富，因埃及就是世界。西顿个“处女囡”表征美国末后一代；伊受压迫，是因为主日法所伴随个戒严，以及随后立刻来到个国运败坏。西顿个该些处女，受推罗个问题所责备，说：“这就是侬所欢乐个城”〔国度〕么？就是美国所欢喜个么？“这就是该国度么？伊个根古远自上古之日”；照经文所说，伊是洪水以后、宁录所建立个。
上帝已經定意，也已經「籌劃」要懲罰「推羅，賜冠冕个城」。教皇制度所受个刑罰，包括世界金融結構个崩潰，因為「主已經出令」攻擊「西頓」——「商賈个城」，（卽美國。）伊个命令「要毀滅堅固保障」，也就是毀滅美國个經濟，這就是安息日个誡命，因為國家个背道之後，便是國家个敗亡。
教宗權柄个懲罰，係從全世界个經濟崩潰開始个；此種崩潰，係對美利堅合眾國个經濟被毀壞所作出个反應。西頓有一個同其經濟相連个「屋」，因此表明一種金融結構，這結構已經被毀壞，因為儂再也弗能進去。從該個「屋」裡，再無投資，也再無盈利，因其已經被毀壞。此種毀滅發生於星期日法之時，雖然在星期日法之前，審判早已逐步加劇。當崩潰臨到辰光，教宗權柄、美利堅合眾國連同其商賈中个王子並尊貴个貿易之人，以及他施个船隻，都要「哀號」。
经文里向所讲个“他施”所在之地，自古就同财富有干系；《圣经》里个他施船，是经济实力最显要个象征。
因為王個船隊搭仔戶蘭个臣僕去他施；每隔三年，他施个船隊來一趟，載來黃金、白銀、象牙、猿猴同孔雀。所羅門王勒財富同智慧方面，超過地上一切個君王。歷代志下 9:21, 22。
船只代表经济个力量，而他施乃是《圣经》预言里向领头个经济之船。伊个末后世代，由他施个“女儿”所表明，受命“像江河一样经过侬个地”；伊所看着个，乃是伊个地“弗再有力量”，亦再弗能因推罗个国而“欢乐”。伊拉所寻求个力量，乃是先前西顿个经济之力，然而此力已然消逝，因为海曾发言，“讲：我弗曾劬劳，也弗曾生产儿女；我弗曾养育少年，也弗曾抚养处女。”如此便指明海个末后一代，也就是世上万民，为世界经济个毁灭而哀哭；到此辰光，世上个人民方才醒悟，认清伊拉正是地上历史个末后一代，而此时要为永生作准备，已经太迟了。
“當永遠景象个實在向人个感官開顯个辰光，金錢个價值就會一下子快快叫貶下去。”《佈道論》，62。
该段经文里，有两桩叫众人都觉痛苦个“风声”抑是信息。头一桩“风声”关乎埃及，第二桩“风声”乃是推罗。关乎埃及个风声是用过去时说个，因为以赛亚讲：“好像听见埃及个风声一样”，借此表明，上帝在毁灭西顿（美国）以前，已曾向埃及施行过一件事。上帝向埃及所施行个，亦就是埃及个“风声”所代表个内容，乃是：在上帝头一趟同一班蒙拣选个百姓立约个时候，伊毁灭了埃及。两桩风声原是一桩同样个“风声”。埃及个风声是起头，推罗个风声是末了。阿拉法同俄梅戛，已借着这一题目起初个历史，来表明末后日子同十四万四千人所立个约。关乎埃及个“风声”，就是红海得拯救之事；当时法老同伊个全军被毁灭。此事预表上帝子民末后个拯救，正如那“风声”所表明个，就是“推罗个默示”。
《圣经》里向所表明、会毁灭他施船只个势力，就是伊斯兰教。关于伊斯兰教个题目，后首还会提起，所以阿拉后首再较为详尽地论到伊。经文里用“基提”来表明伊；“基提”是塞浦路斯个古称。经文讲，西顿搭推罗个毁灭，是从“基提”显明出来个。伊斯兰教个象征里，包含着一个关于美国会照《圣经》预言受毁灭个极其明确个图像。
跟從《以賽亞書》裡向所提著個日子搭年份是要緊个，因為伊拉常常標明後續經文个預言時辰。《以賽亞書》第二十三章是接續第二十二章「異象之谷个默示」；而第二十二章之前个第二十一章，有三個「默示」，伊拉三個攏指著伊斯蘭。再往前一章，就是第二十章第一節，便是先知歷史背景个定位，在後頭幾章裡，隨後个災禍預言就是喺此背景之下被指明个。
塔爾坦到亞實突个該年（亞述王撒珥根差伊去个辰光），伊攻打亞實突，並且攻取了伊。以賽亞書 20:1。
「Tartan」箇隻字眼，可能是個名號，也極有可能是軍隊統領个頭銜。Tartan 來到埃及个城亞實突，並攻取了伊；此事發生勒亞述逐步掌控天下个歷史時期。亞述預表巴比倫。亞述搭巴比倫，兩者攏是從北方來个國度，攏是稱做「獅子」、會「趕散」上帝羊群个國度，而且兩者所受个刑罰也是相同。亞述是頭一個；巴比倫是末一個。
以色列是一隻分散个羊；獅子把伊趕逐忒了：起先亞述王吞吃了伊；到末後，巴比倫王尼布甲尼撒又打碎了伊个骨頭。所以萬軍之耶和華、以色列个上帝恁樣講：看哪，我要刑罰巴比倫王摎伊个地，正如我刑罰亞述王一樣。耶利米書 50:17, 18.
按預言講，伊拉兩個儕是「狂傲个亞述人」。
“當亞述高傲个西拿基立辱罵並褻瀆上帝，又威嚇欲滅絕以色列辰光，‘當夜就有主个使者出去，喺亞述營中擊殺了十八萬五千人。’亞述軍中‘一切大能个勇士、並首領同軍長，攏予剪除。’‘伊就面帶羞愧，回到自家个國內。’［列王紀下 19:35；歷代志下 32:21。］”《善惡之爭》，512。
“他珥探来到亚实突”并且“攻取了此城”的那一年，象征罗马教皇权势对世界逐步的征服，正如《但以理书》第十一章末六节所描绘者一样。主日法危机的历史——此乃查案审判的“末后的日子”，并且直接引入执行审判（七大末灾）——就是“他珥探来到亚实突”之“那一年”所表征的历史背景。在这段历史背景既已立定之后，以赛亚随即提出三则关于伊斯兰之灾祸预言，一则关于老底嘉状态之复临信徒的预言，随后又有推罗的默示。第二十四章乃是七大末灾的经典范例之一；其后第二十五章则表明上帝子民最终的蒙拯救，在那里，我众得见上帝的子民于大艰难之时所发出的一句最为人熟知的话。
到该日，人必讲：看哪，这是阿拉个上帝；阿拉等候伊，伊必拯救阿拉：这是耶和华；阿拉等候伊，阿拉要因伊个救恩欢喜快乐。以赛亚书 25:9。
个十四万四千人，乃是有智慧个童女；伊拉等候伊拉个主来赴婚筵，虽则伊迟延哉，也合乎十个童女个比喻。伊拉弗是老底嘉人，伊拉是非拉铁非人。到此为止，本篇文章一直是在铺陈背景。
1798年，拿破仑将教皇掳为囚徒，照《启示录》第十三章所讲，施加了那一道在世界末了要得医治个预言性致命创伤。到该辰光，按《但以理书》第二、七、八、十一章并《启示录》第十二、十三、十六、十七、十八章个预言，美国接替了《圣经》预言里第六个国度个位分。从该辰光起，美国个共和党之角搭新教之角（复临信仰）侪忘记了教皇制度究竟是啥人。1798年是世界其余列国头一遭承认美国是一个主权国家个年份，也就是第一位天使信息在历史浪向到来个年份。
該個時代新教徒个「箴言」乃是：「《聖經》，單單《聖經》。」新教徒以自家認作單單維護《聖經》个人；及至復臨信仰佇第二位天使來到个時候承接了伊拉个衣缽，也接受了該個「箴言」，後來就予人稱做「屬乎該本書个人」。藉着威廉・米勒个職事，伊拉曾經受着一套規則；倘使正當運用，就會向一切願意聽个人个心思開啟《聖經》。米勒个預言解經規則，就是啟示所講我儂若欲傳第三位天使个信息，就必須研讀个物事。
基督讲过：“若有人要跟从我，就当舍弃自家，背起伊个十字架，来跟从我。” 伊又讲过：“我是世界个光；跟从我个，断弗会行勒黑暗里向。” 真理个光正像点着个灯火一样发出去；凡爱光个人，断弗会行勒黑暗里向。 伊拉会考究圣经，为着叫伊拉实实在在晓得，伊拉所听见个是真牧人个声音，弗是陌生人个声音。
「凡從事傳揚第三位天使信息个儂，攏照米勒長老所採用个同一種方法查考《聖經》。米勒長老喺一本題做《預言與預言年代學觀點》个細冊子裡，提出了下列簡明、明達而且重要个《聖經》研究及解釋規則：
“‘一、每一句话都必须对《圣经》里所提出个题目有伊当有个关涉；二、全部《圣经》侪是必要个，并且藉着殷勤个运用搭研究，是可以明白个；三、凡《圣经》里所启示个，对于仔信心求问、并弗疑惑个人，冇没一样会隐藏，也冇没一样能隐藏；四、若要明白教义，就要把一切论到侬所要晓得之题目个经文都汇拢来，然后让每一句话都发生伊当有个作用；若侬能构成侬个理论而无矛盾，侬就弗会有错；五、《圣经》必须用自身来解释，因为伊本身就是规范。若我依赖一个师傅来向我讲解，而伊若是揣测其中个意思，抑或因着伊宗派个信条，想要伊是如此，抑或为着要叫人看作有智慧；介末，伊个揣测、欲望、信条，或智慧，就成为我个规范，而弗是《圣经》。’”
「以上係此等規則之一部分；我儕研究《聖經》辰光，攏當留心遵守所陳明个原則，方為妥當。 」
“真正个信心，是建立勒圣经上个；但撒但用忒多花样手段，曲解圣经，带进谬误，所以若有人要晓得圣经实在教导个是啥，就必须极其谨慎。这时代一个大个迷惑，就是过分看重感觉；因为上帝圣言个明白宣告搭感觉勿相符合，就忽略该圣言，倒还自称诚实。许多人个信心并无根基，只有情绪。伊拉个宗教，不过是兴奋激动；一旦该种激动止息，伊拉个信心也就消失了。感觉也许是糠秕，但上帝个圣言乃是麦子。先知说：‘糠秕与麦子相比，算得啥呢？’”
“凡是弗曾得着、也弗可能得着亮光搭知识个人，弗会因为伊拉弗听从自家从来呒没所有个亮光搭知识受定罪。总有许多人，拒绝顺从借着基督个使者摆勒伊拉面前个真理，因为伊拉巴望合乎世界个标准；而已经达到伊拉悟性个真理、已经照亮灵魂个亮光，要勒审判个辰光定伊拉个罪。勒末后个日子里，阿拉有历世历代所照耀下来、积累起来个亮光，因此阿拉所要担当个责任，也必相应加重。圣洁个道路弗搭世界处勒同一平面浪；此是一条修筑起来个大道。若是阿拉行勒此道浪，若是阿拉奔跑勒主诫命个道路浪，阿拉就会寻着：‘义人个路，好像发光个黎明，越照越明，直到日午。’《Review and Herald》，1884年11月25日。”
儂可以勒「先知預言鑰匙」分類下、題爲《William Miller》个文章裡，讀著有關 William Miller 規則个較詳細說明。
勒“阿拉研读圣经”个辰光，侪应当留心遵守“米勒父老”所提出个预言解释原则。新教个角曾经领受阿拉所称个《圣经》此圣卷，也曾经领受保卫并推进其中所载原则个责任；并且，新教个角也曾经领受一套规则，好叫伊能够正确分解此圣卷个意义搭意思。
共和政体个角赐着一份神圣个文书，阿拉称之为《宪法》；并且也赐着保卫并推广其中所包含个原则个责任。共和政体个角还赐着一套规则，为着正确分辨该神圣文书个意义搭意旨。为着正确分辨《宪法》而赐下个规则，就是《权利法案》；伊勒第一条规则里向，把《宪法》最要紧个宗旨奉为神圣。《权利法案》里所列个第一修正案，就是宗教、表达、言论搭新闻出版个自由。
「國會弗得制定任何法律，關涉宗教之設立，抑或禁止其自由行使；亦弗得剝奪言論自由，抑或出版自由；亦弗得侵害人民和平集會之權利，及向政府請願以求申雪冤抑之權利。」《美國憲法》第一修正案
「星期日法」係對《憲法》第一修正案个公開攻擊；該案原本保障宗教自由，而到「星期日法」出台个辰光，迭個自由就遭着廢除，因此標誌着《憲法》个終結、美利堅合眾國作為《聖經》預言第六國个終結，也標誌着對當時正以大聲呼喊宣講第三位天使信息之人个逼迫開始。凡宣講第三位天使大聲呼喊、並抗議第一修正案及《憲法》遭着毀壞个人，反倒受着那些本當維護並施行神聖律例之人个逼迫；而迭些律例，本是為着維護彼等受命所當守護个神聖文獻。迭乃係對羔羊樣地獸兩角之平行歷史該當如何理解並運用个一幅圖解。 《憲法》个開國先賢，係同米勒父老相對應。「父」迭個稱呼用勒米勒身上，係用來指稱一位領袖，並非指羅馬教式个神父。《聖經》禁止將自稱屬靈引路人个人稱作「父」。米勒派之得名於渠个父領袖，迭亦常有之事。若忽略迭一分別，也就會失落以利亞信息所包含个一部分意義——就係當佢使父親个心轉向兒女，兒女个心也轉向父親个辰光。
《以賽亞書》二十三章裡向个美利堅合眾國，乃《聖經》預言中个第六國；伊一直是第六國，直到迅速臨到个星期日律法來臨辰光，推翻伊个《憲法》為止。第六國掌權七十個預言年，這就是一王个日子。彼個掌權七十年个國（王就是國），乃是巴比倫。此七十年當中，國家个角是巴比倫政府，教會个角是迦勒底人。但以理、沙得拉、米煞、亞伯尼歌，表明一十四萬四千人。兩隻角並上帝个子民，攏喺但以理个見證當中表明出來。巴比倫被擄个七十年，就是一王个日子；以賽亞用此來指明：美利堅合眾國个預言歷史，以及復臨運動个歷史，乃是自一七九八年直到星期日律法。
识别美国两角各自之预言历史脉络，容得我拉来考量其终局搭始端，并凭此二角之见证，来辨明另一角个特征。归根结底，诸角原是一致个。于《但以理书》中有诸角，有些折断；折断个角上又生出别角来。《但以理书》中个有些角，彼此大小勿一，且有较其余者更晚兴起个。美国个两角却勿然。此两角于同一段历史中彼此平行，并产生相同个路标，虽就其宗旨而言，彼此仍有分别。然而，在此段历史之内，也有若干须当明白个保留与限定之处。
安息日复临运动开头辰光，曾有一个变更：从腓拉铁非教会所表明个预言历史，转到老底嘉教会。故此，到末了辰光，也必定要有一个从老底嘉预言历史转出去个变更。《耶稣基督个启示》包含了对此种明白个亮光，而此也正是当下正在开封个内容之一。
「七十年滿了以後」，教皇會「唱歌」，而个个「被忘記」个「娼妓」會再度畀人「記得」。伊係主日法令辰光畀人「記得」，因為所爭論个題目，乃係敬拜太陽，抑或敬拜上帝律法吩咐人類愛「記得」个日子。
本篇文章裡，阿拉已經指出：巴比倫七十年統治个歷史，預表著美利堅合眾國自一七九八年直到星期日法令个歷史。㑚先前一篇文章裡，並且喺《哈巴谷个表》裡常常指出：喺埃及个被擄同得拯救，也預表著美利堅合眾國同上帝子民个歷史。巴比倫、埃及、復臨運動同美利堅合眾國此四條歷史，並弗是唯獨可拿來加喺此些線上个脈絡；但當阿拉將「首次提及个法則」應用到此四條線个辰光——實在叫人驚異弗已。我將用一個簡單而且部分个例證來結束本篇文章，以說明我个意思；等到後來阿拉進一步論到以賽亞書二十三章个歷史个辰光，我也要繼續講下去。
巴比伦个历史，一开头有一个悔改归正个王，末了有一个邪恶个王。弗管是拜登还是特朗普，阿勿碍事；因为《但以理书》教导我伲，设立掌权者、也废黜掌权者个，是上帝。到主日法令个辰光，无论是民主党抑或共和党个领袖，所能够确定个，就是伊是一个邪恶个领袖。尼布甲尼撒就是巴比伦，伊是巴比伦个暴君，情愿把三个好人掼进火里向。但伊末后终究归向了但以理个上帝。末后的领袖伯沙撒却弗是迭能。伊是一个邪恶个王。预言里向，美利坚合众国起头像一只羔羊，迭是基督并伊为人类所献祭个表号。到末了，美利坚合众国要像龙一样说话。迭条历史线里，从基督变到撒但个转变，就是借着尼布甲尼撒同伯沙撒之间个分别来表明个。
「伯沙撒曾經得着過許多機會，得以認識並遵行上帝个旨意。伊曾看見伊个祖父尼布甲尼撒從世人中間被逐出去。伊曾看見那位驕傲个君王所自誇个聰明智慧，從賜伊者手裏被奪去。伊曾看見王被趕離伊个國度，成為田野走獸个同伴。毋過，伯沙撒貪愛宴樂並自我尊崇，遂抹煞了伊本當永不忘記个教訓；伊所犯个罪，與那引致尼布甲尼撒顯著審判个罪相類。伊浪費了蒙恩賜給伊个機會，忽略了運用那擺在伊手邊、使伊得以明白真理个機會。『我當怎樣行，纔可以得救？』對於此一問題，這位偉大卻愚昧个王竟漠然置之。」《Bible Echo》，1898年4月25日。
请注意，邪恶个伯沙撒乃是个愚昧个王。伊受着同伊父尼布甲尼撒一样个审判，因为两样审判都表明为《利未记》二十六章里个“七次”。尼布甲尼撒为着二千五百二十日住勒田野里，像野兽一样生活；这就是圣经里个七年。伊个儿子伯沙撒个审判，就是写勒墙壁浪向个字，也同样表明二千五百二十。区别勒于，对尼布甲尼撒个审判使伊悔改归正，成为一个有智慧个王；然而，对伯沙撒个审判却是临到个愚昧之王。
「對巴比倫末後个統治者，像預表性地對其首位統治者一樣，神聖个守望者个判語已經臨到：『王啊，……有話對儂講，國位已經離開儂了。』但以理書 4:31。」《先知與君王》，533。
写勒墙壁浪个字，对末后一任总统来讲，就是第一修正案；伊点明仔教会搭政府之间“墙壁”个分隔，而末后个愚昧王并弗明白。利未记二十六章里个“七次”，表明一种“人民被分散”；到礼拜日法令辰光，这种分散由北方王完成。该种分散，就是礼拜日法令之后所临到国家个败坏。第六个国家忘记了立国先父个教训；伊拉写下宪法，所要防护个，弗但是败坏个教会，也包括搭该败坏女人同寝个专制欧洲列王。立国先父代表那些弃绝教皇制度搭欧洲列王个人，因为伊拉从自家个经历里晓得：伊拉曾从一场长达一千二百六十年、属教皇黑暗个分散之中出来，所以防备这一类暴政个保障，必须成为伊拉新宪法个中心。伊拉是有智慧个父亲；伊拉像羊羔一样；但末后一个父亲却弗是如此，因为伊将要像龙一样讲。众父亲从分散里出来，而儿子却再回到分散里去。两次里个暴君，前者是起初个教皇制度，后者是末后个教皇制度。
臨到頭一個王尼布甲尼撒並末一個王伯沙撒个審判之表號，乃是《利未記》第二十六章所記个「七倍」分散。尼布甲尼撒親身經歷了此事；至於伯沙撒，就㑚佢死个當夜，這表號寫勒牆壁浪，成爲佢个墓誌。共和角起頭个表號，是佢逃脫北方王个捆綁；共和角末了个表號，則是由北方王所帶來个被擄。星期日法，就是佢作爲《聖經》預言之第六國滅亡个「正當其夜」。喺這四幅圖像裏，伯沙撒、尼布甲尼撒，以及共和角个起頭搭末了，《利未記》第二十六章个二十五二十，都是起頭搭末了所表明个表號。這就代表阿拉法搭俄梅戛个署名。
威廉・米勒所發見个第一個「時間預言」，就是《利未記》二十六章个二千五百二十年。此乃耶穌藉着米勒个工作所奠下个根基裏向第一塊石頭。此也就是復臨信仰喺一八六三年所擱開个第一項根基真理。及至米勒一切真理个石頭攏安放進根基之中，彼些真理就喺哈巴谷个兩塊版上得着表明，也就是一八四三年佮一八五○年个先驅圖表。彼兩塊版，正如十誡个兩塊法版表明上帝佮古以色列所立个約一般，也表明上帝佮祂有名號个子民之間个立約關係。
老底嘉復臨主義到了末後，當主於星期日法令之時，將伊從口中吐出去，牆壁浪个字樣，就是彼兩幅神聖个先鋒圖表。圖表伊拉無法讀懂，因為伊拉拒絕在自家歷史起頭个辰光，從彼警告个信息當中得著益處……
一八三七年米国个金融危机，是由经济因素、政策搭搭投机活动个综合作用所引发个一桩复杂事件。
投機泡沫：喺1837年之前嗰幾年當中，土地同投資領域出現了一場投機性繁榮，部分係由國家向西擴張所推動。對土地个投機，尤其係西部邊疆个土地投機，導致地價被抬高，並引發過度借貸。
寬鬆个信貸搭投機性放款：銀行搭金融機構發放了大量个信貸搭貸款，往往缺少足夠个抵押品。箇種容易取得信貸个情形，促成了投機狂熱，並且加增了金融失穩定个風險。
银行个营运扩张过度：银行其辰营运扩张极快，常常发行个纸币（banknotes）数量超过伊拉手头用来作担保个硬通货（黄金搭白银）。格种做法，称为“wildcat banking”，致使市面上流通个货币过多，而且缺乏规管，也弗靠得牢。
杰克逊个经济政策：总统安德鲁·杰克逊个政策对加剧该场危机起着一定个作用。伊于1836年发布《硬币通告》（Specie Circular），规定官地必须用硬通货（金银）购买，弗许用纸币。此举引发一阵将银行券兑换成功币个挤兑风潮，造成金融紧张并导致银行倒闭。
国际因素：美国个场危机也受着国际经济情形个影响。身为美国主要贸易伙伴个英国，经济衰退，造成对美国货物搭出口品个需求减少。迭末，也影响着美国企业，并促成经济困苦。
恐慌搭銀行擠兌：1837年5月，一連串金融震盪，包涵銀行倒閉搭信用緊縮，導致投資者搭存戶當中爆發恐慌。該場恐慌隨即引發一陣銀行擠兌潮，並造成信用嚴重收縮。
貨幣供應个收縮：當銀行倒閉、信用緊縮个辰光，經濟體系裏向个總體貨幣供應顯著收縮。貨幣供應个收縮加重了經濟困難，也使衰退進一步加深。遮些因素个結合，導致了嚴重个經濟下滑，其特徵是銀行倒閉、失業、消費支出減少，以及整體性个經濟蕭條。
“對將來，𠊎伲並無啥可驚惶个；除非𠊎伲忘記主曾經點樣引領𠊎伲个道路，以及伊喺𠊎伲過去歷史當中對𠊎伲个教訓。”《生活掠影》，196。