《但以理書》——第一百六十九篇

但以理書第十一章第十節，用「保障」一詞，把內部與外部的信息連繫起來。它與以賽亞六十五年預言所建立的關聯，指出外部預言中的「保障」就是俄羅斯，以及基督在同一段歷史中所興起之聖殿的內部「保障」。外部的保障，就是在第三十一節所指明的「保障的聖所」，乃代表一個地上的王或國度。內部的保障，或內部那保障的聖所，乃是立約的使者在四十六年間所興起的聖殿。

喺嗰座殿（即城堡）嘅至聖所內，神坐喺天上。

喺《但以理書》入面，有兩個希伯來字都被譯作「聖所」。一個係「miqdash」，另一個係「qodesh」。「Miqdash」可以指異教嘅聖所，或者上帝嘅聖所，甚至可以指堡壘；而「qodesh」喺《聖經》入面只係用嚟指上帝嘅聖所。喺《但以理書》第十一章第三十一節所講嘅力量（堡壘）之「聖所」（miqdash），被譯作「保障嘅聖所」；嗰度譯作「聖所」嘅希伯來字係「miqdash」，所指嘅乃係羅馬城，佢喺異教羅馬同教皇羅馬嘅歷史當中，乃係羅馬力量嘅象徵。但以理運用呢兩個希伯來字嘅方式非常謹慎。喺構成復臨信仰核心支柱嘅經文當中，我哋見到「聖所」呢個字。

喺呢兩節經文入面，譯作「聖所」嘅希伯來字都係「qodesh」，而且只係用嚟代表上帝嘅聖所。喺第十一節，當中所指明嘅係異教羅馬，尤其係羅馬城入面嘅萬神殿，我哋亦見到「聖所」呢個詞；但喺嗰一節入面，所用嘅乃係希伯來字「miqdash」。

但以理書第十一章第三十一節所說的「保障的聖所」，其希伯來文乃是「miqdash」；而這詞與第十一章第七節及第十節中譯作「保障」的那個希伯來字彼此相關。於第七節，南方王直入羅馬城，擄去北方王，因他進入了他的保障；但於第十節，北方王只是上到那「保障」那裏，因他在自己國境與埃及交界之處便停住了。下一節所要論及的，正是在拉非亞的邊界。第三十一節的「保障的聖所」，就是那「保障」的「miqdash」。

拉非亞邊界之戰，乃預表烏克蘭邊界之戰。要認明呢段預言歷史，必須明白「頭」乃指王國或君王；佢係其力量之保障，然而呢段預言所論及嘅，乃係一個內部同一個外部嘅真理。對於外在線而言，「力量之聖所」係由「miqdash」聖所所代表；對於內在線而言，力量之聖所則由「qodesh」聖所所代表。

1844年至1863年代表一條先知歷史的路線，說明十四萬四千人的蓋印。針對北國而有之二千五百二十年分散時期，於1798年結束；而同一條針對南國之二千五百二十年路線，則於1844年結束。這兩條路線代表人類較低的性情與較高的性情。由北國所代表的較低性情乃是身體，而較高的性情乃是頭。頭乃國度的京城，並且是王。為着這個表號，基督揀選猶大，即南國，作為安置祂名的所在，而其京城乃是耶路撒冷。耶路撒冷乃真正力量之聖所所在之地，而在那聖所之中，有一個屬於王的寶座廳；這王就是頭。

《利未記》第二十六章嘅「七個時期」，乃係1856年最後封印嘅真理，原意係要賦予一面旌旗能力，去完成呢項工作。由1844年至1863年，基督原本要將祂嘅神性同人性永遠結合，然而人性卻背叛了。

當時祂未能改變人較低等的本性，因為那要在祂第二次降臨時才會發生。到那時，祂要藉着將人類的元首與神性的元首聯合起來，把人較高等的本性變化成祂的形像。元首乃是國度的首府。元首就是君王；當基督施行那神性與人性聯合的變化之時，祂便在耶路撒冷聖所的至聖所裏——基督與祂父同坐之處——把人性與神性的元首聯合起來。

基督應許，凡得勝的人（即老底嘉人），正如祂自己得勝一樣（並成為非拉鐵非人），都要與祂一同坐在天上。

以西結兩根木杖嘅聯合（人性與神性）係喺上帝能力嘅聖所（qodesh）之中成就嘅；正正喺嗰個時候，能力嘅堡壘（miqdash）被確認為先知性嘅關鍵，將預言內部同外部兩條線連接起來；而加百列曾來使但以理明白，關於喺十四萬四千人受印期間，上帝子民將要遭遇之事。基督曾渴望喺米勒派嘅歷史中成就呢項工作，但呢項工作因1863年嘅悖逆而受阻；然而，1844年至1863年嘅歷史仍然保留為一條路線，用以說明嗰項曾被嘗試進行嘅工作。

《但以理書》第十一章第十節，包含咗明白第十一至十五節之內在同外在信息嘅關鍵；呢啲信息喺2014年進入我哋嘅預言歷史。第十節指出1989年，呢個就係十四萬四千人改革運動中嘅末時；但同時，佢亦包含咗一把關鍵，使2014年得以被辨認為印記歷史中嘅一個路標。

1844年10月22日，立約之使者忽然來到祂所建立的殿。呢個路標預表2001年9月11日，當時第三位天使再次來到，而第七號又再次開始吹響。其後，1840年至1844年嘅歷史亦要重演，因為喺1840年8月11日降臨嘅嗰位天使，正係耶穌基督本人，而祂嘅工作乃係以祂嘅榮耀照亮全地。

1840年至1844年，亦代表由2001年9月11日至那即將來臨之星期日法令的時期；正如1844年至1863年，也代表由2001年9月11日至那即將來臨之星期日法令。懷愛倫姊妹將1844年的歷史與十字架的歷史對齊，而十字架代表將兩段各為三年半的歷史分開；此兩段歷史彼此對應。十字架確立了此前自1840年開始、至1844年結束的歷史，與其後直到1863年的歷史，乃是兩段平行的歷史，而兩者都代表蓋印的時期。

由1840年至1844年嘅第一條線，代表非拉鐵非嘅復臨信徒之得勝；由1844年至1863年嘅另一條線，代表老底嘉嘅復臨信徒之失敗。呢兩等人都喺但以理書第十章之中有所表徵，因為但以理——表徵喺十四萬四千人受印時期中得勝嘅聰明童女——看見了異象；但同佢一齊嘅人，卻因異象而逃跑。

喺《但以理書》第七章，當但以理見咗嗰關於猛獸嘅異象之後，加百列前來解釋呢個異象。

喺《但以理書》第八章，喺但以理見咗聖所走獸嘅異象之後，加百列前嚟講解呢個異象。

喺《但以理書》第九章，當但以理明白咗耶利米所指出嘅年數，並且明白呢啲年數喺摩西嘅著作之中被表述為咒詛同埋神嘅誓言之後，加百列就嚟解明呢個異象。

因此，根據三個見證，皆出自《但以理書》，當加百列在第十章對但以理說，他來是要使但以理明白上帝的子民在末後的日子所必遭遇的事時，加百列乃是在解明但以理所見、而另一等人卻逃避了的那個陰性「marah」、使成之異象。

但以理所見、以致信徒之間產生分離的異象，乃是基督顯現的異象，就是二千三百日的異象；然而，那卻是該異象之陰性的表達。對基督忽然顯現、作為立約之使者這異象的理解，使但以理（以及但以理所代表的人）變成基督的形像。「末後的日子神的子民所遭遇的事」乃由米勒派自1840年至1844年的歷史所表徵，也同樣由米勒派自1844年至1863年的歷史所表徵。一等人悖逆地逃避這異象，另一等人則憑信跟隨基督進入至聖所，與祂一同坐在天上。

然而，當加百列解釋那異象——上帝末後日子嘅子民被改變成基督嘅形像——之時，佢所陳明嘅，乃係世界外在嘅歷史。但以理所見關於基督嘅異象，加百列將之解釋為十四萬四千人受印時期之外在歷史。當喺加百列嘅解釋之中，去到二〇〇一年九月十一日呢段歷史之時，被強調為喺第十六節星期日法案之前嘅歷史，唯有藉住第十節中以「堡壘」所象徵嘅明白之鑰匙，先能被認出。喺二〇〇一年九月十一日，每一個異象嘅效應，便開始如輪中套輪一般展開。

喺嗰段歷史之中，一切轉動緊、且輪中有輪嘅預言之輪當中，有一個輪，靈感已經指示末後日子研究預言嘅學生知道，佢哋永恆嘅命運將要藉住呢個輪而被決定。按線連線，嗰個輪亦都必定係但以理所見、使佢變成基督形像嘅異象，因為呢個異象正係表明神嘅子民喺末後日子所要遭遇之事。

被界定為獸像之試驗者，乃有雙重性質。其一，這試驗要求預言的學生在星期日法之前，辨識美國之內獸像的形成，即教會與國家結合之發展。其二，這試驗亦在那些由但以理所代表的人，或那些逃跑的人裏面，產生獸的像，或基督的像。這分別乃根據那些童女是否如但以理一樣「看見這大異象」，抑或她們從這異象面前逃跑。看見這大異象的關鍵，乃由「堡壘」一詞所表徵。

我哋將會喺下一篇文章繼續呢項研讀。