《但以理書》——第一百八十二篇

第十三同第十四節指出一段歷史：當時西流古同馬其頓嘅腓力正在結盟；佢哋預表美國，即羅馬嘅第一支代理軍隊，而馬其頓（希臘）乃係聯合國嘅象徵。喺嗰段早期歷史當中，北方王（西流古）同腓力（希臘）之聯盟，代表引向帕尼烏姆之戰嘅歷史；兩個世紀之後，嗰城鎮嘅名稱由帕尼烏姆改為該撒利亞腓立比。呢個城鎮嘅雙重名稱，並唔係為咗紀念西流古同馬其頓腓力之聯盟。

「該撒利亞腓立比」呢個名稱，源自古城「Paneas」或「Panium」喺歷史上嘅轉變。呢座城最初被命名為「Paneas」，因其鄰近一個獻畀希臘神祇潘（Pan）嘅著名泉源。呢個泉源喺古代係重要嘅宗教場所，並且流入約旦河。

喺大希律王統治期間，約於公元前一世紀，呢座城市曾經歷重大整修，並且獲得擴建同美化。該撒利亞腓立比乃由大希律王之子希律腓力所命名。佢將此城命名為「該撒利亞」，以尊崇羅馬皇帝該撒奧古斯都；又加上「腓立比」，取自自己之名，因此稱為「該撒利亞腓立比」。所以，「該撒利亞腓立比」乃由「該撒利亞」同「腓立比」組成：前者表明希律向該撒奧古斯都所表達的敬意，後者則係為尊榮希律腓力。

按預言而言，Panium 與塞琉古同馬其頓王腓力之間嘅同盟有關，亦都同凱撒同希律腓力之間嘅聯盟有關。呢兩個聯盟都係指向美國同聯合國之間嘅聯盟；呢個聯盟係隨住由塞琉古同腓力所表徵嘅普京俄羅斯崩潰之後而出現。佢哋亦都代表教皇制度——作為母親——同美國——作為女兒——之間嘅聯盟，正如凱撒同腓力所表徵嘅一樣，因為佢哋兩者都係羅馬嘅代表。合埋一齊，佢哋指出美國伸手「越過鴻溝去抓住羅馬權勢嘅手」，又伸手「跨過深淵去同招魂術握手」。喺第十六節所講嘅星期日法案之前，三重聯合已經設立妥當。

帕尼翁（Panium）象徵希臘人敬拜潘神之中心。那獻與希臘神祇潘之泉源，當時亦稱為「陰間之門」；及至耶穌到訪該處之時，祂關於「陰間之門」的宣告，表明一場發生於末後日子、介乎希臘之政治與宗教屬性（全球主義）同背道之新教之間的爭戰。這就是那位富有的總統在第二節中攪動希臘境界時，首先發動的戰役。這既是一場遍及全球的外在爭戰，同時亦是一場發生在美國內部的爭戰。

全球主義嘅宗教，就係龍嘅宗教；而喺我哋現代嘅處境之中，呢就係所謂覺醒主義嘅宗教。喺2020年，《啟示錄》第十一章所辨認出嚟、由無底坑上來嘅獸，彰顯咗佢政治同宗教嘅權勢，並且殺咗地獸嘅兩角。嗰個無底坑，喺眾多表徵之一，就係由「潘神之泉」所代表；約旦河就係由嗰泉水所滋養。

喺希臘神話之中，潘神與大自然、荒野同埋鄉野音樂有關；而一個奉獻畀佢、並且對敬拜者具有宗教重要性嘅泉源之存在，亦與此相連。潘神通常被描繪為具有山羊嘅腿、角同耳。潘神被視為牧人同羊群之神，亦常被刻畫成一位嬉戲而頑皮嘅神祇，喺森林同山嶺之間縱樂遊走。潘神作為一位有山羊腿嘅神祇之形象，與《但以理書》第八章相符，因為喺嗰度，希臘被表徵為一隻公山羊。山羊喺古希臘係一種常見嘅家畜，亦經常見於多山地區，而嗰啲地方正是人們相信潘神出沒遊行之處。呢種描繪成為潘神圖像學上一個顯著特徵，並且持續見於描繪呢位神明嘅希臘藝術同文學之中，包括國家貨幣在內。

當耶穌到訪該撒利亞腓立比嘅時候，祂指出「陰間的門」不能勝過教會。彼得回應耶穌所提出嘅問題而作出嘅宣認，在基督教歷史同傳統之中，被理解為「基督徒的信仰宣認」。

呢段經文意義重大，因為佢標誌住耶穌職事當中一個關鍵時刻，以及基督教神學發展上一個重要轉捩點。彼得宣認耶穌係基督、永生神嘅兒子，被視為基督教信仰嘅根基，亦係教會所建立其上嘅房角石。「我要把我的教會建造在這磐石上」呢句說話，喺天主教傳統之中被詮釋為指向彼得本人；耶穌喺呢度指認佢為「磐石」，教會就要建造喺其上。呢種詮釋構成咗天主教神學中教宗首位權同權威嘅基礎。

喺新教神學入面，「磐石」並唔被理解為指彼得本人，而係指彼得對耶穌作為彌賽亞同神兒子嘅信仰告白。按照呢種觀點，教會嘅根基唔係彼得，而係承認耶穌係基督同神兒子呢一個告白。無論神學詮釋如何，《馬太福音》16:13–20 所記載彼得嘅告白，都被視為基督教信仰中一段核心而根本嘅經文，強調耶穌作為彌賽亞同神兒子嘅身分，並確立教會嘅使命同目的。

喺上一篇文章入面，我哋引用咗《歷代願望》嘅一段文字，當中懷愛倫姊妹指出咗一啲同基督到訪該撒利亞腓立比有關嘅問題。其中一點，佢提到基督帶門徒離開猶太人嘅影響，目的係要陳明該撒利亞腓立比嘅教訓。

喺2020年7月18日，基督將2001年9月11日嘅門徒，從老底嘉復臨主義嘅影響之下移除出嚟。十個童女比喻中第一次嘅失望，產生咗一個分離，使呢場運動同嗰個正喺被越過之中嘅褻慢人會眾分開。呢一項真理喺米勒派歷史中，於1844年4月19日應驗；而喺2020年7月18日再次應驗。其後，耽延時期嘅歷史便開始，而呢段歷史喺第一位同第三位天使嘅運動當中，都帶有「真理」嘅印記。

第一次失望乃三個路標之中的第一個，而這段歷史則以1844年10月22日之大失望作結；此大失望預表《啟示錄》第十一章所說的「大地震」。開端，就是希伯來字母表的第一個字母，代表一次失望；結尾，就是希伯來字母表的第二十二個字母，也代表一次失望。第十三個字母，代表悖逆，指出愚拙童女的失望；當半夜的呼聲顯明誰已為危機作好準備、誰尚未準備之時，她們便顯露出自己失喪的景況。希伯來字母表二十二個字母，乃象徵神性與人性的結合，而這結合是在那段歷史中成就的；然而，米勒派的歷史代表第一個加低斯，而我們今日的歷史則代表最後的加低斯。

呢兩條線係彼此平行嘅，但其中一條代表上帝子民嘅失敗，另一條則代表上帝子民嘅勝利。喺十字架之前不久，耶穌帶領祂嘅門徒去到 Panium；正如祂亦已經帶領祂末後日子嘅門徒去到 Panium 一樣；而藉着咁樣做，祂容許一場失望將祂末後日子嘅門徒，從老底嘉復臨信徒主義嗰種「控制性影響」之下挪開；而呢種老底嘉復臨信徒主義，喺《馬太福音》第十六章嘅歷史當中，係由「猶太教」所代表。藉着咁樣做，祂同時亦將祂嘅門徒帶進與異教更密切嘅接觸之中；從而表徵祂末後日子門徒嘅工作環境——佢哋而家正生活喺撒但權勢全面彰顯之中；而呢種權勢，乃由現代通訊系統所代表，並正被用嚟引導全世界接受獸嘅印記。

凱撒利亞腓立比嘅歷史，與帕尼烏姆之戰嘅歷史，以及第十三至第十五節彼此相符。基督同祂嘅門徒當時站喺十字架嘅陰影之下，預表祂末後日子嘅門徒站喺星期日法令嘅陰影之下。喺嗰度，即第十三至第十五節所指嘅凱撒利亞腓立比，亦即帕尼烏姆之戰之地——亦即我哋今日所站立之處——基督開始喺第十六節教導祂嘅門徒有關將要發生嘅事。

喺基督將十字架嘅事告訴祂門徒之前，祂先離去，或者話，祂遲延咗；因此，呢一點就標示咗比喻中嘅遲延時期，以及由 2020 年 7 月 18 日至 2023 年 7 月之間嘅歷史。

喺2023年7月，主開始賜下機會，叫嗰啲牽涉於嗰次失望嘅人可以表達佢哋嘅信心。祂係藉着展開《以西結書》第三十七章嘅信息去成就呢件事；呢個信息乃係對2001年9月11日之信息嘅印證。呢個信息就係嗰條線，將由2001年9月11日起嘅印封時期，同埋即將來臨之星期日法，聯繫埋一齊。佢之所以能夠做到，乃係因為佢將2020年7月18日嘅失望，安置喺真理嘅結構之中；因為凡願意看見嘅人，都可以辨認出，每一場改革運動，都有一個主題貫穿其獨特嘅神聖歷史。

喺末後嘅日子，第三禍嘅信息於2001年9月11日臨到；其後，一個關於第三禍嘅假信息被宣告，帶來咗失望；但係，嗰個使佢哋喺死咗三日半之後、成為枯乾而分散嘅骸骨，又再活過來嘅信息，乃係四風嘅信息，而呢信息亦都係第三禍。

末後嘅門徒若願意去看，就可以看見，十四萬四千人受印嘅三個路標，在每一步都係同一個主題；並且喺第二步，由希伯來字母第十三個字母所代表嘅悖逆，證實咗呢個信息乃係「真理」。主所提供嘅第二個見證，就在於先前各場改革運動第一次失望，都是基於對上帝所啟示之旨意嘅悖逆；無論係摩西冇替自己個仔行割禮，或者烏撒伸手觸摸約櫃，抑或馬大同馬利亞對耶穌論及拉撒路之死嘅話產生懷疑，皆是如此。唯一冇持守「第一次失望乃建基於不順服」呢一事實嘅改革路線，乃係米勒派嘅改革運動；但喺嗰個時候亦都顯明，米勒派嘅歷史本身具有內在嘅路標，而呢啲路標乃係建基於第八位本是屬於那七位之真理。

「第八位乃是出於那七位」呢一事實，乃現今正被揭開之《耶穌基督啟示錄》嘅一個重大要素；而非拉鐵非之米勒派運動過渡到老底嘉教會，乃係一個路標，指出第三位天使之老底嘉運動將會喺何時過渡到十四萬四千人之非拉鐵非運動。因此，第一次米勒派嘅失望，係喺佢哋嘅運動未曾顯出悖逆之下成就嘅；呢一點就為末後日子同一個路標提供咗對比——喺嗰時，第三位天使之老底嘉運動將會悖逆，並產生一次失望；而藉着如此，佢就會同米勒派嘅路標對齊，並產生一個邏輯，使人看出十四萬四千人嘅運動乃係第八位，亦即出於那七位。

喺2023年7月，主興起咗一把「喺曠野呼喊嘅聲音」，為要使祂末後日子嘅子民為星期日法案嘅危機預備妥當；而當祂祈禱遲延之後返到門徒嗰度，祂就畀佢哋機會表明自己嘅信心。喺基督嘅日子，呢個信息就係祂嘅受浸，亦即耶穌成為耶穌基督嘅時刻。呢個路標同2001年9月11日相對應；當時祂先問眾人點樣看祂，然後再問門徒自己點樣看基督。

大多數復臨信徒並不相信 2001年9月11日 的第三樣災禍。他們相信在這場運動中所呈現之預言聖言嘅一部分神蹟，亦有一啲人明白 2001年9月11日 嘅信息含有真理嘅成分；然而，佢哋並冇真正相信 2001年9月11日 所作出嘅宣稱。

二○○一年九月十一日呢一個主張，早已由一八四○年八月十一日嗰個主張所預表；而懷愛倫姊妹喺評論一八四○年八月十一日之應驗時，曾將呢個主張表達出嚟。佢咁樣講：

喺1840年8月11日所被證實嘅，乃係米勒嘅預言觀點係準確嘅；而2001年9月11日呢一項主張，則係證實「Future for America」嘅預言觀點係準確嘅明證。喺2023年7月嗰班拒絕悔改嘅群眾，既不能、亦不肯接受呢個前提：由基督所設計，並交託畀「Future for America」嘅方法論，實際上就係後雨嘅方法論。但其後，基督問祂嘅門徒：佢哋自己，而唔係群眾，究竟點樣看。

彼得承認基督是神的兒子，乃是直接回應了那段歷史之試驗性問題。照着神先知性之聖言所定，彌賽亞顯現的時候已經到了，而惟有接受那真理的人，纔會被包括在彼得這番宣告所代表的人當中。彼得代表那些接受於二〇〇一年九月十一日所確立之信息，並且承認耶穌是神的兒子的人。「彼得曾表達了十二人的信心」，而他所代表的那十二人，就是十四萬四千人。因此，在那段經文中，基督把彼得的名字由西門巴約拿改為彼得。

「西門」意即「那聽見的人」，而「巴」意即「某人之子」，約拿則意即「鴿子」。西門所代表的，乃是那些聽見鴿子信息的人；鴿子所代表的，乃是與耶穌受洗有關的真理——就在那時，祂成為基督，受能力所膏；而這一切正如聖靈以鴿子形狀降臨所象徵地表明出來。

各條改革線彼此平行，而約翰代表米勒派；佢哋喺1840年8月11日食咗嗰小書卷。耶利米與嗰事件相對應，而當佢食咗嗰小書卷之後，佢就被稱為神嘅名下。

當主與亞伯蘭立約之時，祂將佢嘅名改為亞伯拉罕；對撒萊同雅各，祂亦係如此。名字嘅更改，代表一種立約嘅關係；而喺神聖象徵降下嘅路標之處，上帝嘅子民要食呢信息，進入盟約，然後佢哋嘅名就會被更改。作為基督時代門徒嘅代表，西門·巴約拿代表嗰啲「聽見」「鴿子」之信息嘅人。

當他作見證表明自己認明在那個路標之處，耶穌成為了基督，並且祂是神的兒子，以及這一切所包含的意義之時，基督隨即將他的名字改為彼得。他表達了基督在那段歷史中的立約子民所接受的信息；而他如此行，也同時預表了末後日子的十四萬四千人。

字母「P」係英文拼音字母表中第十六個字母，而字母「E」係字母表中第五個字母，而字母「T」係第二十個字母，字母「E」重複一次，而呢個名字以字母「R」結束；「R」係第十八個字母。十六「乘」五，「乘」二十，「乘」五，「乘」十八，等於十四萬四千。奇妙嘅語言學家以希伯來文對彼得說話，而新約係用希臘文寫成，英王欽定本嘅翻譯者則以英文譯出新約。

儘管語言有三重不同嘅層次，基督——神嘅兒子、奇妙嘅語言家、奇妙嘅數算者——仍然喺《馬太福音》第十六章安置咗一個關於十四萬四千人受印記嘅預表，並且同帕尼烏姆之戰，以及祂到訪該撒利亞腓立比，彼此相符。祂之所以咁樣做，乃係藉着祂對語言同數字嘅掌管；因為祂既係 Palmoni（奇妙嘅數算者），亦係道（奇妙嘅語言家）。

我哋會喺下一篇文章繼續呢項研讀。