當以賽亞向耶路撒冷嗰個邪惡嘅領袖傳達由六十五年所表徵嘅信息(第七章第八節)時,佢係喺「漂布地」同埋「上池嘅水溝盡頭」嗰度講出嚟,時間係公元前742年。公元前742年預表1863年,因為耶穌總係以起頭嚟說明結局。1863年嘅背道,轉而又預表美國嘅星期日法,因為耶穌總係以一件事嘅起頭嚟說明一件事嘅結局。1863年係依法註冊嘅老底嘉復臨教會嘅起頭,而嗰個教會喺星期日法嘅「大地震」當中被撇下成為荒涼。當嗰同一個政府喺法律上禁止人於第七日敬拜嘅時候,一間喺法律上受國家管治嘅法人機構(而唔係由教會管治國家嘅相反情況),又點可能繼續持守第七日安息日呢?

喺基督職事嘅開始同結束之時,祂都潔淨咗聖殿。喺第一次潔淨聖殿嘅時候,基督指出,領袖們已將「祂父嘅殿」變成賊窩;但喺最後一次潔淨聖殿嘅時候,祂卻指出,「佢哋嘅家」留畀佢哋,成為荒場。古代以色列乃係現代以色列嘅預表。喺復臨運動開始之時,祂建立並潔淨咗米勒派嘅聖殿;但喺最後嘅潔淨,即十四萬四千人嘅潔淨之時,老底嘉嘅復臨信徒被祂從口中吐出去,而「佢哋嘅家」隨後就留為荒涼。

以賽亞向阿哈斯王進言之時,乃是在漂布地那裏。漂布地象徵那位忽然進入祂殿中的立約使者所成就的潔淨工作;祂要如「漂布者的鹼」一般潔淨利未的子孫。這潔淨之工在復臨運動開始之時已曾成就,並且在末了也必再度成就。

看哪,我要差遣我的使者,在我前面預備道路;你們所尋求的主,必忽然進入他的殿;立約的使者,就是你們所喜悅的,看哪,他必來到;這是萬軍之耶和華說的。只是,他來臨的日子,誰能當得起呢?他顯現的時候,誰能站立得住呢?因為他如煉淨之人的火,又如漂布之人的鹼;他必坐下,如煉淨銀子的,潔淨人的;他必潔淨利未的子孫,熬煉他們像金銀一樣,使他們能憑公義獻供物給耶和華。那時,猶大和耶路撒冷所獻的供物,必蒙耶和華悅納,如古時之日,又如上古之年。瑪拉基書 3:1–4。

以賽亞帶着他兒子的兆頭去見亞哈斯;他兒子的名字象徵,在末後的日子「必有餘民歸回」。餘民就是那些「歸回」的人。以賽亞在潔淨聖殿的歷史期間與惡王亞哈斯相遇;這段歷史始於米勒派在1844年的歷史,並因悖逆於1863年告終。在末後的日子,這潔淨乃是一百四十四千人受印的歷史。倘若米勒派曾順從1844年之後上帝所展開的引導護理,他們本可以完成這工作。

「如果復臨信徒喺一八四四年大失望之後,仍然堅守佢哋嘅信心,並且同心合意跟隨上帝所展開嘅聖工,引領接受第三位天使嘅信息,又靠住聖靈嘅能力向全世界宣揚,佢哋就必定已經睇見上帝嘅救恩;主必定會大大祝福佢哋所作嘅努力,聖工早已完成,而基督亦早就降臨,接佢嘅子民去領受佢哋嘅賞賜。然而,喺大失望之後嗰段疑惑不定、前路未明嘅時期,許多復臨信徒放棄咗佢哋嘅信心……於是,聖工受到攔阻,世界亦被撇喺黑暗之中。如果全體復臨信徒都曾喺上帝嘅誡命同耶穌嘅真道之上合而為一,我哋嘅歷史將會何等唔同!」《佈道論》,695。

未有「喺上帝所開啟之護理中同心一致地繼續跟從」,使佢哋到咗1856年便陷入老底嘉嘅光景;而其後1863年所發生嘅悖逆,標誌住喺曠野漂流嘅開始。呢件事早已由古代以色列作為預表顯明出嚟:當佢哋喺第十次、亦即最後一次試驗中失敗之後,便被定罪,要喺其後四十年間死喺曠野。

以賽亞個仔提供咗一個應許:喺末後日子最後一次潔淨聖殿之時,「必有餘民歸回」。耶利米將佢哋嘅「歸回」表明出嚟;神曾應許佢,若果佢肯「歸回」,佢就必成為神嘅守望者。嗰十四萬四千人,就係嗰啲由一次失望之中歸回嘅人。

屬於那十四萬四千人者,曾經歷失望,並等候他們的主。他們在米勒派歷史中乃由那智慧的童女所預表;而在起始與終結兩段歷史中,於午夜呼聲之時聖靈傾注期間,兩根杖聯合成為一國。

邪惡嘅王亞哈斯,代表猶大嗰班曾經聽過呢個信息、卻拒絕以賽亞所傳信息嘅領袖;佢哋因此就「絆跌,而且跌倒,並且破碎,陷入網羅,被纏住。」佢哋就係嗰啲「求問交鬼嘅和行巫術嘅,就是那啾啾細語、喃喃自語的」人,呢啲事代表佢哋領受帖撒羅尼迦後書所講嗰強烈迷惑之時,所陷入嘅屬靈主義經歷。亞哈斯喺公元前742年拒絕以賽亞嘅信息,係對應1863年米勒嘅信息被拒絕。以賽亞預表米勒,而以賽亞同米勒二人嘅信息,都是建立喺「七次」之上;呢個「七次」嘅錨點,見於以賽亞書第七章第八節。米勒嘅兒子(以賽亞嘅兒子)代表末後日子來到嘅以利亞運動。

對亞哈斯因其拒絕而發出的宣告,包括了一項預言:他必被北方王所征服;而這北方王,在末後的日子,乃是現代羅馬之三重聯盟,並由教皇權所統治。

耶和華又曉諭我說:這百姓既厭棄西羅亞緩流的水,且因利汛和利瑪利的兒子而歡喜;所以,看哪,主必使大河洶湧浩瀚的水漲溢臨到他們,就是亞述王和他一切的榮耀;他必漫過一切水道,漲過一切河岸;必沖入猶大,氾濫四溢,直漲到頸項;以馬內利啊,他展開翅膀,必遮滿你地的廣闊之處。以賽亞書 8:5–8。

以賽亞喺上池嘅水溝盡頭同邪惡嘅王亞哈斯相遇;雖然聖經歷史學家同考古學家對於呢個上池係咪就係基督時代嘅西羅亞池,仍然存有不確定,但以賽亞預言嘅上下文已除去一切疑惑,因為以賽亞指出,北方嘅王必臨到亞哈斯,因為佢厭棄了那緩緩流淌嘅西羅亞之水。「Shiloah」係舊約對新約「Siloam」嘅名稱。

耶穌正是在西羅亞池醫好了那瞎子;而邪惡的亞哈斯王,正代表瞎眼的老底嘉領導層——無論是在1863年,或是在那即將來臨的星期日法之時——他們都拒絕得醫治。「Shiloah」與「Siloam」二者的意思皆是「奉差遣」;有一個信息由父差遣給子,子隨後又將之交給加百列和聖天使去傳達給以賽亞;以賽亞便把那從天上「奉差遣」而來的信息,帶給一位瞎眼的老底嘉領袖。

以賽亞傳達信息之上池的水道,象徵聖靈之雨被輸送到上帝子民那裏的地方;這亦正如撒迦利亞異象中的金管,又如雅各夢中的梯子所象徵的一樣。

「神為我哋所預備嘅,喺撒迦利亞書第3章同第4章,以及4:12–14,已有所表徵:『我第二次回答他說,這兩根橄欖枝,藉着兩條金管,從自己裏面流出金油來,係甚麼意思呢?他回答我說,你不知道這是甚麼嗎?我說,主啊,我不知道。他說,這是兩個受膏者,站在普天下之主旁邊。』」

「主滿有資源,毫無缺乏設施。正因我們缺乏信心、屬世、言語輕浮,以及在我們交談中顯露出來的不信,黑暗的陰影才聚集在我們四周。基督並沒有在言語或品格上被彰顯為那位全然可愛者,並萬人中的第一者。當人的心靈甘於高舉自己歸向虛妄時,主的靈便很少能為它作甚麼。我們短視的眼光只看見陰影,卻看不見其後的榮耀。天使正執持四風;四風被描繪為一匹憤怒的馬,企圖掙脫羈束,奔馳於全地之上,沿途帶來毀滅與死亡。」

「我哋豈可喺永恆世界嘅邊緣上沉睡呢?我哋豈可遲鈍、冷淡、如同死咗一般呢?哦,願我哋嘅教會之中,有上帝嘅靈同氣息吹入祂子民裏面,叫佢哋可以企起身而活。我哋需要看見,道路係窄的,門亦係狹的。但當我哋穿過呢道窄門之時,佢嘅寬廣卻係無可限量。」《Manuscript Releases》,第20卷,216、217頁。

「金油」乃係上帝之靈嘅信息,從上池流下,經由作為導管嘅兩條金管而傳送;呢兩條金管,就係聖經同預言之靈呢兩個見證,或者舊約同新約,或者律法同先知,或者摩西同以利亞。

「侍立在全地之主旁邊的受膏者」,得着了從前賜給撒但作為遮掩基路伯的地位。主藉着環繞祂寶座的聖潔眾生,與地上的居民保持不斷的交通。金油乃象徵上帝的恩典;上帝以此不斷供應信徒的燈,使之不致閃爍熄滅。若不是這聖油藉着上帝之靈的信息從天上傾注下來,邪惡的權勢便會完全控制人類。

當我哋唔領受上帝所差遣畀我哋嘅信息時,上帝就被羞辱。咁樣,我哋就拒絕咗佢本要傾注入我哋心靈中、再傳遞畀處於黑暗之人嘅金油。當呼聲響起:「看哪,新郎來了;你們出去迎接他!」嗰啲冇領受聖油、冇喺心中珍藏基督恩典嘅人,就會好似愚拙嘅童女一樣,發現自己並未預備好去迎見佢哋嘅主。佢哋本身並冇能力去取得呢油,佢哋嘅生命亦因此敗壞。但如果我哋求上帝嘅聖靈,若我哋好似摩西咁懇求話:「求你顯出你的榮耀給我看」,上帝嘅愛就會澆灌喺我哋心裏。藉着金管,金油就會傳輸到我哋裏面。「不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的靈,這是萬軍之耶和華說的。」藉着領受公義日頭嘅明亮光線,上帝嘅兒女就喺世上發光,好像明燈一樣。Review and Herald, July 20, 1897.

阿哈斯所拒絕嘅信息,就係半夜呼喊嘅信息;如果老底嘉嘅領袖喺1856年領受嗰個「被差遣」畀佢哋、傳畀老底嘉嘅信息,呢個信息本來會喺基督第二次降臨之中達到高潮。嗰個信息跟住本來會膨脹成為大聲呼喊,而上帝嘅子民就會完成工作,並得享平安。相反,佢哋卻回到自己先前所蒙拯救脫離嘅嘔吐之中。

以賽亞同亞哈斯被描繪為正處於漂布地嘅潔淨過程之中;呢個過程乃係由《瑪拉基書》第三章所講嘅立約之使者所成就。佢哋喺象徵上被置於撒迦利亞異象之中「油」(即一個信息)被傾倒出嚟嘅地方;而喺末後嘅日子,以賽亞向亞哈斯所傳嘅信息,就係第三樣災禍嘅伊斯蘭信息;就係七雷隱藏歷史嘅信息;就係第八位出於七位嘅信息;就係葡萄園嘅信息;就係「真理」嘅信息;而呢一切都係耶穌基督啟示錄嘅各個要素,並且喺末後嘅日子產生由漂布地所象徵嘅潔淨。

呢亦都係「七個時期」嘅信息;佢由米勒嘅房角石,轉變成為房角嘅頭塊石,因為佢乃係最先嘅真理,因此亦都必須係最後嘅真理。1863年標誌住一個潔淨過程嘅完成;呢個過程始於1844年10月22日第三位天使嘅來到,最終喺1856年達到「七個時期」之光。喺1844年,二千三百日年嘅亮光標誌住一個開端,而呢個開端引向一個終結;呢個終結乃由二千五百二十年所標誌。然而,老底嘉嘅瞎眼,喺開端同終結之中,都拒絕看見呢兩個異象之間嘅關係。1863年代表一個潔淨過程嘅完成;每當一個信息被揭開封印之時,呢個過程總會發生,而第三位天使嘅信息乃喺1844年10月22日被揭開封印。

喺1844年被揭開封印之第三位天使嘅亮光,並唔係單一嘅亮光;乃係懷愛倫姊妹所稱為「第三位天使前進中的亮光」嘅亮光。第三位天使前進中的亮光始於1844年,並且繼續前進,直到恩典時期結束;但當佢最初臨到之時,以及當佢最終終結之時,都各有一段第三位天使特定嘅試驗時期。呢啲喺開始同結束時嘅試驗時期,亦都代表住一個由但以理所表明為「知識增長」嘅試驗過程,而呢一個亦就係第三位天使前進中的亮光。

起初嘅試驗過程始於1844年,而前進中嘅亮光喺知識上不斷增長,直到1856年達至其終結。試驗時期起初嘅亮光同終結嘅亮光,就係《但以理書》第八章十三、十四節中嘅兩個異象;呢兩個異象代表咗復臨信仰嘅根基同中心柱石。

第一位天使嘅考驗時期始於1840年8月11日,並於1844年4月19日第一次失望之時結束。其後,第二位天使嘅考驗時期開始,並持續至1844年10月22日。到咗嗰個時候,第三位天使來到,而第三位天使嘅考驗時期一直持續,直到老底嘉復臨信徒於1863年拒絕第三位天使嘅亮光為止。

對於米勒派復臨信仰而言,第三位天使之試驗時期有其開始,也有其終結;而其開始與終結必須代表同一件事,因為耶穌總是以一件事的起頭,來說明一件事的結局。第三位天使之漸進亮光的開端,乃是但以理書第八章第十四節之顯現的亮光(即「mareh」異象)。第三位天使之漸進亮光的終結,乃是第十三節之聖所與軍旅被踐踏的亮光(即「chazon」異象)。這兩個異象在預言上乃是彼此交織的。

於是你要喺第七個月初十日叫禧年嘅角聲響起;喺贖罪日,你哋要使角聲傳遍你哋全地。利未記 25:9。

嗰枝本應喺贖罪日,即1844年10月22日吹響嘅號角,就係禧年嘅號角;呢枝號角表徵七年嘅神聖週期,合共二千五百二十日。主本有旨意直接帶領古代以色列進入應許之地,但佢哋嘅悖逆阻止咗呢件事發生。主本有旨意直接帶領現代以色列進入應許之地,但悖逆阻止咗呢件事發生。若然現代以色列肯順從第三位天使所推進嘅亮光,佢哋就會警告世界,而主早喺一百多年前就已經返嚟。

若要此事成就,主就必須喺米勒派中間施行一場轉化,而呢一場轉化喺聖經中被指明為上帝嘅奧祕。若然復臨信仰跟隨咗第三位天使不斷推進嘅亮光,咁禧年嘅號角就會一直吹響直到末了;因為正喺第七號吹響嘅日子,上帝嘅奧祕便告完成。喺《啟示錄》第十章,嗰號角——即禧年嘅號角,同時亦係第三樣災禍嘅號角——喺1844年10月22日開始吹響。

我所看見那站喺海上同地上嘅天使,就向天舉起手來,指住那活到永永遠遠、創造天同其中萬物、地同其中萬物、海同其中萬物嘅主起誓,話不再有時日了;但在第七位天使發聲、將要吹號嘅日子,神嘅奧祕就要成全,正如神所傳給祂僕人眾先知嘅佳音一樣。啟示錄 10:5–7。

始於1844年10月22日之考驗與潔淨的過程,乃是第三位天使信息中不斷推進之亮光;此過程始於但以理書第八章十四節之亮光,亦終於但以理書第八章十三節之亮光。它始於第十四節之答案,終於第十三節之問題。

嗰十九年,係藉住以賽亞喺南北內戰期間,向實際猶大國嘅亞哈斯王所傳嘅警告信息作為預表。嗰十九年以北方王把以色列擄去為奴而告終。嗰十九年預表由1844年第三位天使嘅來到,直到1863年嘅背叛。第三位天使日益推進嘅亮光,乃由以賽亞嘅信息所表徵。

對嗰前進之亮光嘅拒絕,為米勒派運動帶來咗終結;而喺嗰段考驗時期之中,非拉鐵非嘅米勒派運動轉變成為老底嘉教會。始於公元前742年嘅十九年,同埋始於1844年嘅十九年,兩者都代表末後日子中一個考驗同潔淨嘅過程,亦即第三位天使之前進亮光嘅最後考驗時期。

喺嗰最終試驗嘅過程之中,神嘅奧祕就要成全。嗰十四萬四千人,就係嗰啲等候、歸回並且受印記嘅人。

你要將呢見證捆綁起來,將呢訓誨封住,留喺我門徒中間。我要等候耶和華;佢向雅各家掩面,我仍要仰望佢。看哪,我與耶和華所賜畀我嘅兒女,就係從住喺錫安山萬軍之耶和華而來,在以色列中作預兆同奇事。以賽亞書 8:16–18

末後日子中,第三位天使之漸進亮光的結束性試驗時期,乃是從起始試驗時期開始之處開始。它開始於耶穌向天舉手,並宣告「不再有時日了」之時。這一宣告發生於1844年10月22日;當時,第七號吹響,在神聖之七的週期終結之際宣告禧年。七年為一循環,重複七次,實數乃是四十九年,或二千五百二十日。

1989年標誌着十四萬四千人運動中嘅「末時」,而1989年亦標誌着自1863年背道起計之一百二十六年嘅終結。十四萬四千人嘅運動喺「末時」開始,並帶有「七 times」嘅象徵,因為一百二十六乃係一千二百六十嘅十分之一,而一千二百六十又係二千五百二十嘅一半。

耶穌總是以一件事的開始來代表一件事的終結,而十四萬四千人之運動的開始,是以「七次」的象徵為記號;正如這運動的終結也是如此。第七位天使吹號的日子,就是上帝的奧祕成全之時,乃始於《啟示錄》第十一章那「三天半」結束之際。第七號,也就是第三樣災禍,於 2023 年 10 月 7 日吹出了它的第二個音符,而上帝的奧祕現今正在成全,正如「他已經向他僕人眾先知所宣告的」。這運動的終結,是以「七次」的象徵為記號,正如同一運動的開始一樣。

到咗末時,即一七九八年,上帝向北國發怒嘅「七期」已經終結;而喺米勒派運動結束之際,對同「七期」有關之真理嘅拒絕,標誌住一八六三年嘅悖逆。耶穌總係以一件事嘅起頭去說明另一件事嘅結局;而第一位天使嘅運動(米勒派)說明第三位天使嘅運動(十四萬四千人)。兩個運動都係以「七期」開始,亦以「七期」結束。呢啲事情並唔係人可以憑空杜撰出嚟嘅。

我哋將會喺下一篇文章繼續呢項研讀。

「身居負責任職位的人,不可歸向世界那種放縱自我、奢華靡費的原則,因為他們承擔不起;即使他們承擔得起,基督化的原則也決不容許如此。必須施以多方面的教導。『他要將知識指教誰呢?要使誰明白訓誨呢?就是那斷奶離乳的。因為命上加命,令上加令;律上加律,例上加例;這裏一點,那裏一點。』因此,主的話當由信上帝之道的父母,耐心地擺在兒女面前,並常常使他們記在眼前。『先知說,不然,主要藉異邦人的嘴唇和外邦人的舌頭對這百姓說話。他曾對他們說:你們要使疲乏人得安息;這樣才得安息,才得舒暢;他們卻不肯聽。所以,耶和華向他們說的話,是命上加命,令上加令;律上加律,例上加例;這裏一點,那裏一點,叫他們前行仰面跌倒,而且跌碎,並陷入網羅,被纏住。』為甚麼呢?——因為他們沒有留心那臨到他們的主的話。」

「呢即係話,嗰啲未曾受過教導,卻珍惜自己嘅智慧,並且揀選按照自己嘅意思行事嘅人,主就畀佢哋一個試驗,叫佢哋或者站定自己嘅地位去跟從祂嘅勸告,或者拒絕而照自己嘅意思去行;到時主就任憑佢哋承受那必然嘅結果。喺我哋一切所行嘅路上,喺我哋一切事奉神嘅事上,祂都向我哋說:『將你嘅心歸我。』神所要嘅,乃係一個順服、受教嘅靈。使祈禱顯為卓越嘅,乃在於佢係由一顆充滿愛同順從嘅心所發出。」

「上帝對祂的子民有所要求;如果他們說:我不願意獻上我的心去行這事,主就任憑他們在自以為明智的判斷中繼續前行,卻沒有從天而來的智慧,直到這段經文〔以賽亞書28:13〕得以應驗。你們不可說:我只會跟從主的引導到某一個與我的判斷相符的地步,然後便緊守自己的意思,拒絕被塑造成與主的樣式相似。應當提出的問題是:這是不是主的旨意?而不是:這是不是——的意見或判斷?」《給傳道人的證言》,419。