但以理書——第九篇

《但以理書》第一章，乃代表《啟示錄》第十四章之第一位天使的信息。約雅敬在象徵上指出，這乃是第一位天使信息之得着能力，而非其於「末時」之來到。眾先知都在指出查案審判之「末後的日子」，故此，本章所代表的乃是二〇〇一年九月十一日，就是十四萬四千人之試驗過程開始之時。 在《瑪拉基書》第三章，該過程被表述為一個潔淨的過程；當有一位使者預備道路，使立約的使者忽然來到祂的殿中。那位預備道路的使者，同時也是在曠野呼喊的「聲音」，他本身亦是一個試驗，而這試驗乃潔淨過程的一部分。在《瑪拉基書》第三章，十四萬四千人被表述為利未的子孫。利未的子孫所代表的，乃是在金牛犢的悖逆中站在使者摩西一邊的人；而金牛犢乃是那獸像的象徵。

通過獸像之試驗，乃係構成潔淨過程之三重試驗中第二重試驗嘅另一個聖經例證。利未子孫必須先通過嗰個試驗，然後先至受印。

以西結書第八章同第九章所記載嘅蓋印，乃係另一個例證，說明嗰個由二〇〇一年九月十一日開始嘅潔淨過程。喺第八章入面，耶路撒冷中最終向太陽下拜嘅人，代表老底嘉復臨信仰嘅四代。喺第九章入面，嗰啲領受印記嘅人，乃係因耶路撒冷中所行嘅可憎之事而歎息哀哭。耶路撒冷就係上帝嘅教會。

三位天使的信息亦係潔淨過程嘅一個說明。呢三道信息代表一個三步驟嘅試驗過程，而利未之子必須先通過第一個試驗，先至可以涉及第二個試驗。第三個試驗乃係另一種類型嘅試驗，因為佢所代表嘅，係一個辨明利未之子有冇成功通過頭兩個試驗嘅試驗。呢係一個預言性嘅試金石。第一個試驗係一個飲食上嘅試驗（就屬靈意義而言），因為佢係通過定失敗，乃取決於利未之子係咪接受聖靈藉以利亞——嗰位為立約之使者預備道路嘅使者——所傳畀佢哋嘅信息。

《啟示錄》的第一節強調了該信息的嚴肅性。它特意指出，那由約翰所代表的人間使者傳給眾教會的信息，乃是由加百列賜給他；加百列是從基督領受，而基督則是從父領受。以利亞的信息具有神性的權威；拒絕約翰的信息，或以利亞的信息，或那「在曠野呼喊者的聲音」，就是拒絕耶穌基督的啟示。

第二個測試乃是一個視覺上的測試，因為當利未的子孫吃了以利亞的信息——就是那在那位降下、以自己的榮耀照亮全地之天使手中的信息——他們便接受了聖經的方法論，使他們能夠正確辨識時代的兆頭。這方法論使利未的子孫得以認明，這些時代的兆頭正顯示，在美國，政教正在聯合，應驗獸像的測試。更重要的是，這些時代的兆頭，當被置於神聖改革線的脈絡之中時，便是阿拉法與俄梅戛的精義，起頭說明結局。神聖的改革線指出，上帝的子民必須盡其所能，在預備自己接受上帝印記的工作上與祂合作。

但以理、哈拿尼雅、米沙利同亞撒利雅，四人一體，代表世界各地嘅基督復臨安息日會信徒；佢哋認出二〇〇一年九月十一日，乃係啟示錄第十八章嗰位天使降臨嘅辨識記號，並且揀選接受佢手中所持嘅隱藏嗎哪而食用。正如使徒保羅剛才所引述，嗰要被食用嘅隱藏嗎哪，乃係代表神（即隱藏嗎哪），喺祂子民裏面運行，為要成就祂嘅旨意同美意。保羅代表奉差遣往非拉鐵非人嗰度去嘅使者；拒絕佢嘅信息，就係死亡。但以理、哈拿尼雅、米沙利同亞撒利雅，代表嗰啲揀選食隱藏嗎哪嘅人。

但以理決意要吃那於2001年9月11日從天降下的信息，同時拒絕那以巴比倫的膳食與飲品所象徵的信息。亞施毗拿斯曾揀選哪些猶大被擄的人應被帶到王面前。

如果我哋跟隨《啟示錄》第一章第一節所指出嘅命令鏈，尼布甲尼撒就曾吩咐亞施毘拿撒揀選嗰啲應驗以賽亞向希西家所宣告之預言嘅子孫。亞施毘拿撒領受咗呢個信息，然後將佢交畀太監長米撒。尼布甲尼撒象徵天父；亞施毘拿撒象徵基督，而米撒象徵加百列。亞施毘拿撒知道要揀選邊啲子孫，並且喺將但以理帶到王面前之前，已經知道但以理會喺飲食嘅事上作出正確嘅決定。

米薩在此指出三天使信息嘅第一步。第一步乃係敬畏上帝，正如米薩敬畏尼布甲尼撒所表明嘅一樣。希伯來文「真理」一詞，係由希伯來字母表嘅第一、第十三同最後一個字母結合而成；喺先前呢啲文章中，已經證明呢個詞代表三天使信息所表徵嘅三步考驗過程。藉此，憑着若干見證，已經確立第一位天使嘅信息包含三個考驗嘅全部三步，而呢三個考驗正係由三天使信息所代表。第一位天使嘅信息被認定為永遠嘅福音，從而界定佢乃係自亞當嘅日子直到基督第二次降臨都係同一嘅福音。

第一位天使信息的第一步，是敬畏上帝。第二步，是將榮耀歸給祂；第三步，乃是祂審判的時辰來到了。就其與另外兩位天使的信息之關係而言，第一位天使的信息乃是：「應當敬畏上帝。」其後，第二位天使的信息宣告巴比倫的傾倒；而無論是在第一位天使之米勒派運動之中，或是在第三位天使的運動之中，從巴比倫出來的呼召，乃是聖靈沛降之彰顯得以成就之處。在那一段時期之內，無論是以半夜呼聲、大聲呼喊，或晚雨來表述，那些宣揚此信息的人乃是榮耀上帝。第二位天使的信息，乃是上帝得榮耀之處；而那一段時期引向一個時點：在米勒派的歷史中，查案審判於彼時開始；或是在星期日法案危機之中，對巴比倫淫婦的審判於彼時進行。

米勒薩嘅懼怕，代表第一位天使嘅信息，而呢個信息開始咗十日嘅飲食試驗；數字十亦都係試驗嘅表徵。米勒薩表明懼怕王，正如但以理懼怕上帝過於懼怕王，並且立志於心，不以巴比倫嘅膳食玷污自己一樣。至於但以理同三位忠貞者受試驗嘅時期，乃係三年，因此代表三天使信息嘅三個步驟。

但以理書第一章代表第一位天使信息所賦予之能力，並且喺嗰度標誌住飲食試驗嘅開始；呢一點喺米勒派歷史中，乃係由食細書卷所預表。對但以理同嗰三位忠貞者嘅試驗時期，係喺嗰三年之中起初嘅十日完成。十乃係試驗過程嘅象徵，正如古代以色列所表明嘅一樣；當時佢哋拒絕咗第十個試驗，而呢個試驗乃係由約書亞同迦勒嘅信息所代表。呢一點亦喺士每拿教會受逼迫嘅時期中有所表現。

畀士每拿教會嘅勸勉，係叫佢哋唔好懼怕所受嘅試煉過程；因為佢哋若敬畏神，祂就必以生命嘅冠冕，賞賜佢哋呢種敬虔嘅敬畏。呢種敬虔嘅敬畏，正係由但以理渴慕食用天上嗎哪所表徵。

第一個考驗，乃是敬畏上帝；這一點可見於米沙撒與但以理立志，心裏決意不以巴比倫王的膳食和酒玷污自己。第一位天使信息的第二個要素，是將榮耀歸給上帝；這乃代表飲食所產生果效的一種可見彰顯。到了十日終了，但以理和那三位忠貞之士，藉着他們身體的容貌，將榮耀歸給上帝。

嗰四個孩子通過咗飲食上嘅第一個考驗；阿當同夏娃正正係喺呢一點上跌倒，而呢亦象徵住基督喺受浸之後即刻所面對嘅第一個考驗。基督嘅受浸，乃係佢預言線上第一道信息得着能力嘅時刻；呢件事賦予能力並印證咗由「曠野中嘅聲音」所宣告嘅信息。其後，正如但以理同三位忠貞者一樣，基督喺飲食上受試驗四十日，正如但以理受試驗十日一樣。但以理同基督都係預表住天使手中隱藏嗎哪嘅考驗；嗰位天使乃係喺2001年9月11日降臨。其後，基督同但以理都仲有兩個考驗。第二個考驗，就係但以理同三位忠貞者藉着自己嘅容貌榮耀上帝嘅地方。基督喺飲食考驗之後所跟住嘅試驗，同樣亦係代表榮耀。

基督通過咗飲食嘅試驗之後，撒但隨即將世上萬國嘅「榮華」擺喺佢面前；然而，基督所揀選嘅，乃係榮耀萬王之王。亞當同夏娃喺第一個試驗中失敗，隨即就用無花果樹葉遮掩自己嘅面容，因為佢哋已經唔再彰顯神嘅榮耀；呢份榮耀，正如佢哋先前所穿著嘅光明袍所表徵嘅一樣。當但以理同三位忠臣通過咗飲食嘅試驗之後，神就賜畀佢哋「各樣文字學問上（的）聰明知識；但以理又明白各樣異象和夢兆。」

佢哋通過咗第二個考驗；呢個係由米撒所施行嘅視覺考驗。喺米勒派歷史之中，第二位天使嘅信息標誌住嗰啲接受同嗰啲拒絕喺曠野呼喊之「聲音」信息者之間嘅區別；呢聲音乃由威廉．米勒所表徵。按預言而言，米勒派運動其後就成為新教之中可見而且唯一真實嘅角；而嗰啲拒絕呢信息同呢場運動嘅人，就成為羅馬嘅眾女兒。佢哋揀選咗食巴比倫嘅飲食、飲巴比倫嘅酒，而唔係接受嗰小書卷。喺三年期滿之時，但以理同眾賢士被帶到尼布甲尼撒面前，接受審判。

但以理同嗰三位賢士經過「十」日嘅考驗；及至通過最後嘅考試／試驗之後，人就發現佢哋比其餘所有人有「十」倍嘅智慧。

但以理書第一章，係由《但以理書》同《啟示錄》所構成嘅呢卷書當中，首次提及第一位天使信息嘅地方。佢具備同《啟示錄》第十四章第一位天使完全相同嘅特徵。佢維護咗首先喺《啟示錄》第一節所提到嘅真理，因為尼布甲尼撒向亞施毗拿傳達咗一個信息，而亞施毗拿又將呢個信息傳畀米撒，之後米撒就同但以理接觸。父將一個信息賜畀基督，而基督又將呢個信息賜畀加百列，之後加百列就同約翰接觸。

所傳達嘅信息，即現今正被揭開封印嘅信息，指出咗父向祂教會傳達信息嘅過程。父所揀選首先向祂教會指出嘅，乃係三位天使嘅三步試驗過程。上帝嘅預言之道，藉着幾條預言線，以及米勒派嘅歷史，極其仔細咁闡明咗呢個過程。呢啲真理，乃係隱藏嗎哪嘅一個基本要素；當嗰位天使於2001年9月11日降臨之時，呢隱藏嗎哪就在佢手中。

如果你未曾通過第一個考驗，就不可能有分於第二個考驗，因此也不可能通過第二個考驗。呢個真理喺基督同米勒派信徒嘅歷史中，已經清楚表明出嚟。〈但以理書〉第二章就係第二個考驗，正如懷師母所講：「我哋永恆嘅命運將會喺呢個考驗上被決定。」佢又進一步指出，呢個考驗係我哋「必須喺受印之前通過」嘅。呢個考驗而家已經差不多完成。

但以理書第二章，係論到獸像嘅試驗；而呢一章既然講到一個巨大嘅像，實在再恰當不過。並且，正因為但以理通過咗飲食嘅試驗，並蒙賜有「十倍」更多嘅「聰明」同「智慧」，佢先至能夠辨認出嗰個試驗。正如喺懷愛倫嘅著作之中，對嗰個試驗所發出嘅警告一樣，但以理書第二章入面嘅像嘅試驗，乃係一個代表生死攸關後果嘅試驗。

但以理書第一章之中，尚有幾個其他先知性嘅問題係我哋需要處理嘅；我哋將會喺下一篇文章繼續論述呢啲問題。