但以理書——第九十二篇

喺米勒派運動當中，知識嘅增長被解封；呢一個增長主要——但唔係單單——試驗咗美國境內自稱為新教徒嘅人。撒狄教會，即係從教皇至上權勢之黑暗中走出嚟嘅教會，正被引導進入對福音更完全嘅認識；而呢個福音，乃係當天上聖所喺天上被打開之時所要顯明出嚟嘅。喺第三位天使嘅運動當中，知識嘅增長於2001年9月11日被解封，並且試驗咗全世界老底嘉嘅復臨信仰。正因如此，但以理書第十一章最後六節所代表之真理——即知識增長嘅來源——就被老底嘉嘅復臨信仰所抗拒。

但以理書最後六節之信息嘅闡述，起初係喺老底嘉復臨信仰中自養事工嘅環境之下開始，及後隨住時間推進，便面對老底嘉復臨信仰中著名神學家（即有學問的人）嘅對抗。為咗企圖抹黑呢信息而動用嘅武器，反而一再產生更大嘅亮光同對受審視及攻擊經文更清晰嘅明白。呢啲攻擊最終引向先前未曾被辨認出嚟嘅先知性理解，但其後卻被確立，並被發現乃係第三位天使前進亮光嘅一部分。

米勒派只承認聖經預言中有四個國度；但喺1844年之後不久，人們就明白到，美國就係《啟示錄》第十三章所講嘅從地上來嘅獸，而呢一個理解亦澄清咗：教皇制並唔單止係羅馬國度嘅一部分，實際上佢乃係聖經預言中第五個國度。

當但以理書第十一章最後六節被解開印封之時，人們便認明，這六節經文中所描繪的整個次序，乃是在論述懷愛倫姊妹方才所指出之三股勢力——「異教」、「教皇制」與「新教」——彼此之間的互動。仇敵辯稱，第四十一節中的「榮美之地」乃是新教或基督復臨安息日會的象徵；然而，「榮美之地」乃是美國，而在第四十一節中，北方王（教皇制）將於那即將來到的星期日法之時征服美國。那將「榮美之地」認定為美國以外任何事物的撒但錯謬，乃是為要攔阻男女眾人看明：在但以理書第十一章最後六節所代表的時期之內，繼一九八九年蘇聯瓦解之後，下一個預言事件就是那即將來到的星期日法。

對於第七日安息日會信徒而言，這意味着第四十一節所指出的，乃是上帝教會恩門關閉之時；而老底嘉的復臨信仰最不願聽見的，正是他們恩典寬容的時期正在走向終結！主引導這論證達到一個地步，叫人認明：當異教羅馬於主前31年亞克興海戰中奪取世界的控制權時，它必先征服但以理書第八章所表徵的三個地理勢力。

一個既定嘅事實係：「南方」、「東方」同「榮美之地」象徵住異教羅馬所控制嘅三個地理區域；當佢照住《聖經》預言中第四國嘅身分登上世界王位嘅時候，就掌握咗呢三個地區。與此同時，另一個相應嘅事實係：教皇羅馬喺照住《但以理書》第七章所表明、《聖經》預言中第五國嘅身分登上世界王位嘅時候，同樣必須勝過三個地理性嘅權勢。

喺圍繞住第四十一節所講嘅「榮美之地」而展開嘅爭議之中，主指出，喺預言裏面，羅馬有三種顯現：異教羅馬；其後係教皇羅馬；再之後就係末後日子嘅羅馬，我哋稱之為「現代羅馬」。根據預言中兩項穩固而確立嘅真理：第一，上帝永不改變；第二，真理乃憑兩三個見證人嘅見證而得以確立；我哋毫不動搖地下咗結論：喺《但以理書》第十一章最後六節裏面，北方王所遇到嘅三個障礙，必定係代表三個現代地理上嘅勢力。

呢個認知證實咗我哋早已得出嘅結論；因為我哋一直都將「榮美之地」認定為一個地理上嘅強權（美國），並且拒絕嗰種愚妄嘅觀念，以為佢係指一個教會——而教會乃係一種屬靈嘅權勢。我哋形成呢個立場，係基於一個一向不斷得着印證嘅信念：喺上帝嘅話語裏面，並冇偶然之事。憑着眾多見證，清楚可見，上帝末後日子嘅教會乃係一座山。

那些主張「榮美之地」是一個教會的人，而且更多時候聲稱那就是基督復臨安息日會，之所以如此主張，乃是因為但以理把那地稱為「榮美」；而他們膚淺的推理便斷定：既然第四十五節中的「榮美的聖山」無疑就是上帝末後日子的教會，那麼「榮美之地」也必定是教會。畢竟，兩者都包含「榮美」這個形容詞。

上帝嘅話語並無錯誤；而當但以理使用「地」呢個詞，並將之同「榮美」一詞相連，又喺四節之後使用「聖山」，並同樣將之同「榮美」一詞相連之時，但以理乃係有意識噉指出「地」同「山」之間嘅分別。按字面而言，榮美之地就係猶大；而上帝嘅殿乃係建造喺耶路撒冷城中。耶路撒冷，或者聖殿，可以被理解為上帝嘅教會；但耶路撒冷所在嘅地域，則係猶大地。隨著第三位天使信息前進之光不斷推進、知識日益增長，許多真理都已被建立；但我哋喺呢度只係鋪陳預言嘅背景，指出羅馬嘅三種顯現。

當我哋認識到異教羅馬同教皇羅馬提供咗兩個見證，藉此確立現代羅馬嘅預言特徵之時，我哋亦認識到一項解經原則，我稱之為「預言嘅三重應用」。此前亦有人採用過某啲類似觀念，認為某些預言會有三重重複；但我哋當時所認識到嘅定義，亦正係我哋直到今日仍然使用嘅定義。值得留意嘅係，呢條關於預言三重應用嘅先知性規則，亦即 Future for America 極常運用嘅原則，乃係喺但以理書第十一章最後六節嘅論證當中被認識出嚟；而同樣重要嘅係，呢個論證引導出首次認識到，預言嘅三重應用乃係關乎羅馬。喺米勒派歷史當中，其中一個爭論係：安提阿哥以彼法尼，究竟係咪但以理百姓中嘅「強暴人」，抑或「強暴人」乃係羅馬，正如米勒派所理解嘅一樣。呢一點之所以重要，係因為羅馬，作為但以理百姓中嘅「強暴人」，就係嗰啲會喺但以理書第十一章第十四節「應驗那異象」嘅。

我哋第一次明白預言具有三重應用，乃係因為我哋認識到：喺《聖經》預言之中，羅馬有三種顯現。正如喺米勒派歷史中一樣，羅馬確立咗第三位天使前進之亮光嘅異象。喺米勒派歷史中，人所理解嘅乃係：踐踏聖所同軍旅嘅勢力，乃係異教主義同教皇主義；而呢一個理解，成為咗米勒用以建構佢「一切」預言理解嘅真理框架。《但以理書》第十一章最後六節，確立咗一個真理框架，而「Future for America」亦係建立佢一切預言應用喺其上。呢個框架，就係龍、獸同假先知呢三種使地荒涼嘅勢力；佢哋引領世界走向哈米吉多頓。

嗰個框架乃係建基於以下嘅認識：異教羅馬及其後嘅教皇羅馬，構成兩個見證，藉此確立現代羅馬；而現代羅馬乃係由屬靈主義之龍（聯合國）、天主教之獸（教皇制度），以及背道新教之假先知（美國）所組成嘅三重聯合。嗰個框架就係我哋所界定為預言嘅三重應用。喺接落嚟嘅幾篇文章之中，我哋將會討論各種已被確認嘅預言三重應用；呢啲應用共同構成三天使前進之亮光嘅框架。

我哋將會察看羅馬三種表現形式嘅三重應用；呢三種表現形式界定咗現代羅馬嘅政治同宗教結構，而懷愛倫姊妹稱之為教權術同政權術。要辨識並確立現代羅馬當中呢種結構嘅特徵，就必須將異教羅馬嘅預言特徵，同教皇羅馬嘅預言特徵結合起來。

我哋將會察看巴比倫三重顯現嘅三重應用，即由寧錄、尼布甲尼撒同伯沙撒所代表者；呢啲顯明咗嗰坐喺神殿中、自稱係神之罪人嘅狂傲，亦即以賽亞所指出嘅「狂傲的亞述人」。教皇制度嘅狂妄，作為聖經預言嘅一個主題，乃係藉住將巴別嘅預言性特徵同巴比倫嘅預言性特徵結合起來，以便辨識並確立現代巴比倫嘅特徵，而得以被認明。

我哋將會考察以利亞嘅三重顯現之三重應用，正如以利亞同施洗約翰所表徵嘅一樣；呢啲顯現喺末後日子識別出「喺曠野呼喊嘅聲音」。末後日子喺曠野呼喊嘅聲音，代表一個特定嘅守望者，而呢個守望者乃係一場運動；並且喺一場有相似開端同結局嘅運動當中，識別出一個雙重見證。我哋得知，若冇第一位同第二位天使，就唔可能有第三位天使；因此，喺某一層面上，第一位天使嘅運動同第三位天使嘅運動係唔可能分開嘅，而呢兩場運動都由一位守望者所代表，呢位守望者乃係由以利亞同施洗約翰所預表。

我哋將會考察呢位預備道路之使者嘅三重應用，同佢嘅三種顯現；正如施洗約翰同威廉・米勒所代表嘅一樣，呢位使者乃係為咗叫立約之使者忽然來到祂的殿。最後嘅守望者乃係預言嘅一個題目；要藉着將施洗約翰同威廉・米勒嘅預言特徵結合起來，先可以辨認出《瑪拉基書》第三章最終嘅應驗。

我哋將會探討伊斯蘭三種顯現嘅三重應用；呢三種顯現乃係由《啟示錄》第八章同第九章所記第一禍同第二禍之中、關乎伊斯蘭嘅預言性特徵所表徵，而呢啲特徵亦辨明咗《啟示錄》第十章同第十一章所指明之第三禍中、伊斯蘭嘅預言性特徵。

我哋會喺下一篇文章繼續論述呢啲事。