舊約嘅結語提出咗一個應許：先知以利亞將會喺主嗰大而可畏之日未到之前，帶住信息顯現。
看哪，在耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裏去。他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。瑪拉基書 4:5, 6.
聖經清楚指出，「耶和華大而可畏之日」，即上帝用以「咒詛這地」所擊打的「咒詛」，亦在《啟示錄》中以象徵方式描繪為「末後的七災」或「上帝的忿怒」。《啟示錄》第十五章引介了先知預言的背景，導向第十六章那大而可畏之末後七災的傾倒。
我又看見天上有異象，大而且奇，就是七位天使掌着末後的七災；因為神的大怒在這七災中發盡了。
我又看見彷彿有一個玻璃海，當中攙雜着火；又看見那些勝了獸和獸像，並獸的印記，以及牠名號數目的人，都站在玻璃海上，手持神的琴。佢哋唱神僕人摩西之歌，同埋羔羊之歌，話：「主神，全能者啊，你嘅作為偉大奇妙；萬聖之王啊，你嘅道途公義真實。主啊，邊個敢唔敬畏你，唔榮耀你嘅名呢？因為只有你係聖潔嘅；萬國都要嚟到你面前敬拜，因你公義嘅作為已經顯明出嚟。」
此後，我觀看，看哪，在天上那存法櫃帳幕的殿開了。那掌管七災的七位天使從殿中出來，穿着潔白光明的細麻衣，胸間束着金帶。四活物中有一個，把盛滿了活到永永遠遠之神大怒的七個金碗，給了那七位天使。因着神的榮耀和能力，殿中充滿了煙；直至那七位天使所降的七災完畢，總沒有人能進殿。啟示錄 15:1–8。
「冇有人能夠進入聖殿，直至七位天使所降嘅七災完畢」嘅原因，乃係因為當第十五章中聖殿充滿煙嘅時候，獲得救恩嘅機會就此終止。當時賜予人類悔改並尋得救恩嘅寬容時期，至此便告結束。當嗰一時刻臨到，「主偉大而可畏嘅日子」——約翰稱之為「末後的七災」——就會喺基督第二次降臨之前傾倒下來。瑪拉基稱嗰日為「可畏」，以賽亞則指出嗰是神嘅「非常之工」。
因為耶和華必興起，像在毘拉心山一樣；他必發怒，像在基遍谷一樣，好作成他的工，就是他奇異的工；成就他的事，就是他奇特的事。現在，所以你們不可譏誚，免得你們的捆綁越發堅固；因為我從主萬軍之耶和華那裏聽見，已有滅絕的事，就是所定意行在全地上的。以賽亞書 28:21, 22.
雖然上帝的「非常作為」涵蓋「全地」，但默示清楚指出，災殃的傾倒乃與一個國家的悖逆有關。
「外邦列國必效法美利堅合眾國。雖然由她率先而行，然而同樣嘅危機亦必臨到我哋嘅子民，遍及世界各地。」《教會證言》卷六，395頁。
「當美國——宗教自由之地——與教皇制度聯合，強迫人的良心，並逼令人尊崇那虛假的安息日之時，全球各國的人民都必被引導去效法她的榜樣。」《證言》第6卷，第18頁。
各國都要盛滿佢哋恩 probation 期間嘅杯，但懷愛倫姊妹所指出、稱為「上帝的審判」並且稱之為「國家的毀滅」之事，以及佢亦用嚟指稱始於美國星期日法案嘅歷史、即「上帝施行毀滅性審判的時候」，並唔係七大災。
「有一個時候將要來到，屆時上帝的律法，在我哋呢個國家中，將要以一種特殊嘅意義被廢棄。我哋國家嘅統治者，將藉立法措施強制施行星期日法，因此使上帝嘅子民陷於極大嘅危險之中。當我哋國家喺立法議會中制定法律，喺宗教特權嘅事上約束人嘅良心，強迫人遵守星期日，並運用壓迫性嘅權力去對付嗰啲守第七日安息日嘅人之時，上帝嘅律法，就一切實際意義而言，將喺我哋嘅國家中被廢棄；而全國性嘅背道，隨之而來嘅必是全國性嘅毀滅。」《Review and Herald》，1888年12月18日。
懷愛倫姊妹所指明為「國家毀滅」的上帝審判，始於全國性星期日法，並標誌着上帝「非常的作為」的開始，然而，上帝非常的作為更具體而言乃是最後的七災。當把從埃及得拯救加到上帝施行性審判的脈絡之中時，上帝非常的作為便呈現出一幅更完整的圖畫。埃及的災殃雖然共有十災，卻是分開的；頭三災與後七災有所區別。因此，從埃及得拯救表明了一段由頭三災所預表的時期；這段時期始於美國的國家毀滅，並一直延續，直到米迦勒站起來，人類恩典時期結束。
「上帝嘅審判必臨到嗰啲企圖壓迫並毀滅祂子民嘅人。祂長久容忍惡人，反而使人喺罪中愈發膽大妄為；但佢哋所要受嘅刑罰仍然係確定而可怕嘅，因為呢刑罰雖然久延，卻終必臨到。『耶和華必興起，像在毘拉心山；祂必發怒，像在基遍谷，好作成祂的工，就是非常的工；成就祂的事，就是奇異的事。』以賽亞書 28:21。對我哋滿有憐憫嘅上帝而言，施行刑罰乃係非常之事。『主耶和華說：我指着我的永生起誓，我斷不喜悅惡人死亡。』以西結書 33:11。耶和華係『有憐憫有恩典的上帝，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，……赦免罪孽、過犯和罪惡。』然而，祂卻『萬不以有罪的為無罪。』『耶和華不輕易發怒，大有能力，萬不以惡人為無罪。』出埃及記 34:6, 7；那鴻書 1:3。祂必以公義中可畏嘅作為，維護祂那受踐踏之律法嘅權威。那等候違背者嘅報應有幾嚴厲，可以由主幾咁唔願意施行公義嚟衡量。祂長久容忍、直到喺上帝賬目之中罪孽滿盈先至唔再擊打嘅國民，最終必飲那不摻雜憐憫之忿怒嘅杯。」
「當基督喺聖所中止咗佢嘅代求之時，嗰向敬拜獸同獸像、並受其印記之人所威嚇嘅純一無雜之忿怒（啟示錄 14:9, 10），就要傾倒出嚟。當上帝快要拯救以色列之時，降喺埃及身上嘅災殃，其性質與嗰啲將要喺上帝子民最後蒙拯救之前、臨到世上之更為可怕、更為廣泛之刑罰相似。啟示者喺描寫嗰啲可怖嘅災禍時話：『就有惡而且毒嘅瘡生喺嗰啲受咗獸印記、又敬拜獸像嘅人身上。』海『就變成好似死人嘅血；海中一切活物都死咗。』又『江河與眾水泉……都變成血。』呢啲刑罰雖然可怕，上帝嘅公義卻完全得以表明。上帝嘅使者宣告話：『主啊，……你咁樣判斷是公義嘅。佢哋曾流聖徒與先知嘅血，依家你亦畀血佢哋飲；呢是佢哋所應得嘅。』啟示錄 16:2–6。佢哋藉住定上帝子民死罪，實在就如同親手流咗佢哋嘅血一樣，已經負上流血之罪。同樣，基督宣告佢嗰個時代嘅猶太人，要為自亞伯嘅日子以來所流一切聖人之血負罪；因為佢哋具有同樣嘅精神，並且正謀求同嗰啲殺害先知之人作同樣嘅工。」
「隨之而來嘅災殃之中，權柄賜咗畀日頭，『叫日頭能用火烤人。人被大熱所烤。』第8、9節。先知如此描述喺呢可怕時刻地上嘅景況：『地悲哀；……因為田間嘅莊稼都滅絕了……田野一切嘅樹木都枯乾了：因為眾人嘅喜樂也枯乾了。』『穀種在土塊下朽爛，倉房荒涼……牲畜何等歎息！牛群困苦，因為冇草場……溪水乾涸，野地嘅草場也被火焚燒。』『到那日，殿中嘅詩歌必變為哀號，這是主耶和華說的；各處必有許多屍首，人必默默無聲地把佢哋拋出去。』約珥書 1:10–12, 17–20；阿摩司書 8:3。」
「呢啲災殃並非普遍臨到全地，否則地上嘅居民就要全然被剪除。然而，呢啲必將係世人所曾知最可怕嘅刑罰。喺恩典時期結束之前，一切臨到人身上嘅審判都摻雜住憐憫。基督代求嘅寶血一直遮蔽罪人，使其不致承受自己罪咎嘅全部刑罰；但喺最後嘅審判中，忿怒要傾倒下來，毫無憐憫摻雜其中。」
「到那日，大眾必渴望上帝憐憫嘅庇護，然而呢憐憫係佢哋長久以來所輕蔑嘅。『主耶和華說：日子將到，我必命饑荒降在地上；人飢餓並非因無餅，乾渴並非因無水，乃因不聽耶和華的話。他們必飄流，從這海到那海，從北邊到東邊，往來奔跑，尋求耶和華的話，卻尋不著。』阿摩司書 8:11, 12。」《善惡之爭》，627–629。
喺前一段落中曾經指出：「嗰個祂長久容忍、並且未曾擊打嘅國家，直至佢喺上帝帳目中罪孽滿盈為止，最終必喝下嗰杯毫無憐憫摻雜嘅忿怒之杯。」她亦喺同一段落寫道：「當上帝將要拯救以色列之時，降喺埃及身上嘅災殃，其性質與上帝子民最後得蒙拯救之前、將要臨到世界之上嗰啲更可怕、更廣泛嘅審判相似。」嗰個使「罪孽滿盈」嘅國家（美國），將要遭受與埃及十災相似嘅災殃。
埃及所受嘅災殃分為兩個時期。頭三樣災殃臨到眾人，但後面七樣災殃只臨到埃及人。
到那日，我必將歌珊地，就是我子民所居住之地，分別出來，使那裏沒有成群的蒼蠅；好叫你知道我耶和華是在全地之中。出埃及記 8:22。
埃及頭三災遍及各處；然而，希伯來人所居住的歌珊地，卻沒有遭受臨到埃及的最後七災。美國乃是在星期日法之時使自己罪孽之杯滿溢的國家。到那時，國家的背道隨即帶來國家的毀滅；然而，那些導致國家毀滅的審判仍摻雜着憐憫，直到米迦勒站起來，恩典時期向全人類終止為止。在美國實施星期日法之時，現今大多數自稱為守安息日的人，將向在上有權柄者屈膝，並接受獸的印記。到那時，星期日法的爭議，對那些一直在復臨信仰之外的人而言，便成為一項屬靈的試驗。從美國的星期日法直到米迦勒站起來，乃是第十一時辰工人的大收聚；但對於那些在星期日法之前，已就第七日安息日之亮光負有責任的人，恩門其實早已向他們關閉了。
日子一天天過去，愈來愈明顯可見，上帝的審判正在世上。祂藉着火災、水災同地震，警告地上嘅居民，表明祂已經臨近。時候正在迫近，世界歷史中嗰場大危機將要來到；到嗰時，上帝政權中嘅每一舉動，都要被人以極度關注同難以言喻嘅惶恐注視着。上帝嘅審判必迅速接踵而至——火災、水災同地震，並有戰爭同流血。
「但願眾民知道自己被眷顧的時候！仍有許多人尚未聽聞這時代的試驗真理。仍有許多人是上帝的靈正在與之感動、爭取的。上帝施行毀滅性審判的時候，對那些從未有機會學習何為真理的人，乃是施憐憫的時候。主必溫柔地垂顧他們。祂憐憫的心被觸動；當那門向那些不肯進入的人關閉之時，祂的手仍然伸出施行拯救。」
「上帝的憐憫乃顯明於祂長久的忍耐之中。祂抑制着祂的審判，等候警告的信息向眾人發出。噢，倘若我們的子民能照着他們所當有的感受，體會那托付在他們身上、要向世界傳達最後憐憫信息的責任，將會成就何等奇妙的大工！」《證言》卷九，97頁。
喺前一段文字之中，佢指出：「上帝施行毀滅性審判嘅時候，正係嗰啲從未有機會認識乜嘢係真理之人蒙憐憫嘅時候。」喺下一段文字之中，佢將嗰段時期稱為「患難的時候」。
「我看見，神聖的安息日現今是、將來也必是，真以色列民與不信者之間的分隔牆；而且，安息日乃是那重大問題，為要使神所親愛、等候主來的聖徒同心合意。若有人信了，又守安息日，並領受了隨之而來的福氣，後來卻又把它棄掉，干犯這神聖的誡命，他們就是親手向自己關閉了聖城的門；這事的確定，正如天上有一位掌權的神一樣。我看見，神也有兒女尚未看見並遵守安息日；他們並沒有拒絕這方面的亮光。而在大艱難起頭的時候，我們出去更完全地宣講安息日之際，就被聖靈充滿。這就激怒了教會和名義上的復臨信徒，因為他們不能駁倒安息日的真理。就在那時，神所揀選的人都清楚看見我們有真理，於是他們出來，與我們一同忍受逼迫。」《A Word to the Little Flock》，18, 19.
雖然稍作修改，剛才所引述的同一段文字亦見於《早期著作》一書。在該書中，她對自己關於「患難的時候」的陳述附加了評註。《致小群羊的話》乃是在 1844 年 10 月 22 日大失望之後，失望了的忠心米勒派信徒所發表的第一份刊物；而數十年後，當編者採用那本小冊子中的部分內容收入《早期著作》時，便闡明其中所提到的「患難的時候」並不是七大災，因為當七大災傾倒下來之時，在那些審判中已再沒有憐憫摻雜其中。
「1. 第33頁載有如下文字：『我看見，神聖嘅安息日而家係，並且將來都必係真以色列的神與不信者之間嘅分隔牆；而且安息日乃係使神所親愛、等候主來嘅聖徒同心合意嘅重大問題。我看見，神有一啲兒女仲未看見並遵守安息日；佢哋並未拒絕有關安息日嘅亮光。及至艱難時期開始嘅時候，我哋被聖靈充滿，就出去更充分地宣講安息日。』」
「這異象是在1847年賜下的；當時遵守安息日的復臨信徒為數甚少，而其中只有少數人認為，遵守安息日具有足夠的重要性，足以在上帝的子民與不信的人之間劃出界線。如今，該異象的應驗已開始顯明。這裏所提到『那患難時期的開始』，並不是指災殃開始傾倒下來的時候，而是指在災殃傾倒之前不久、當基督仍在聖所裏的那一段短暫時期。那時，當救恩的工作將近結束之際，患難將臨到地上，列國也必發怒，然而仍會受到約束，以致不能攔阻第三位天使的工作。就在那時，『晚雨』，即從主面前而來的甦醒，必要降下，賜能力給第三位天使的大聲呼喊，並預備聖徒，使他們能在那七災傾倒之時站立得住。」《早期著作》，85頁。
當美國頒佈星期日法之時，國家性的背道將隨之而來，繼而導致國家性的毀滅。於那星期日法之下，美國的復臨信徒將分為兩等：一等受獸的印記，另一等受上帝的印。美國國家性的毀滅，乃由埃及頭三災所預表。那些審判將持續，直到人類恩門關閉；其後，那七個毫無憐憫摻雜其間的末後之災便要傾下。
我所要指出嘅，與其話係關乎埃及嘅預言歷史，不如話更在於以下事實：懷愛倫指出，埃及乃係嗰個強迫全世界領受獸印之國家嘅象徵；因為佢咁樣做，乃係以起初說明結局，呢一點正係耶穌作為阿拉法同俄梅戛嘅預言性印記。喺出埃及嘅故事裏，當主與古代以色列立約之時，祂以一個新名向佢哋顯明自己。
耶和華對摩西說：「而家你必看見我向法老所要行的事；因我必用大能的手使他容他們去，並且用大能的手把他們從他的地趕出去。」
神曉諭摩西，對他說：「我是耶和華；我曾向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現，稱為全能的神；至於我的名耶和華，他們未曾認識。」
我亦與他們立了我的約，要把迦南地，就是他們寄居之地、他們在那裏作客旅的地方，賜給他們。我也聽見以色列人的哀聲；埃及人使他們受轄制，我也記念我的約。所以，你要對以色列人說：我是耶和華；我要把你們從埃及人的重擔之下領出來，救你們脫離他們的奴役；我要用伸出來的膀臂，並藉着大施審判，救贖你們。我要以你們作我的子民，我也要作你們的 神；你們就知道我是耶和華你們的 神，是把你們從埃及人的重擔之下領出來的。我要領你們進入那地，就是我曾起誓要賜給亞伯拉罕、以撒、雅各的那地；我要把那地賜給你們為業：我是耶和華。
摩西就這樣對以色列人說；只是他們因心靈愁苦，又因受苦工的轄制，不肯聽從摩西。出埃及記 6:1–9。
主喺呢度係將摩西指明為祂之約嘅代表，正如雅各、以撒同亞伯拉罕一樣。直到摩西嘅歷史為止，亞伯拉罕同佢嘅後裔都未曾認識「JEHOVAH」呢個名；而喺更新亞伯拉罕之約嘅歷史之中，當希伯來人將要從埃及嘅奴役之下被拯救出嚟之時，主就引入對祂品格嘅一個新啟示，因為就預言而言，名字乃係代表品格。當亞伯蘭與主立約之時，主就將佢嘅名改為亞伯拉罕。喺埃及奴役呢個預言開始之初，作為立約之人間代表者，佢嘅名字被更改；而喺嗰個預言結束之時，神就為自己引入一個新嘅名。
亞伯蘭喺第十五章立約，並喺嗰度宣告咗喺埃及為奴四百年嘅預言。喺第十七章，亞伯蘭領受咗割禮嘅禮儀，而佢同撒拉嘅名字亦都被更改。
四百年之後，摩西被興起，為要應驗亞伯拉罕那四百年的預言。亞伯拉罕、以撒、雅各同摩西，都係預表末後日子與主立約嘅十四萬四千人。
「喺呢個世界歷史嘅末後日子，上帝同祂嗰啲遵守誡命之子民所立嘅約，係要被更新。」《Review and Herald》，1914年2月26日。
喺星期日法令頒布之時，嗰啲接受獸印記、守安息日嘅人，同嗰啲領受上帝印記、守安息日嘅人，就被分別出嚟。呢種分別，乃係由十個童女嘅比喻所表明。
「《馬太福音》第25章十個童女嘅比喻，同樣說明咗復臨信徒嘅經歷。」《善惡之爭》，393頁。
「我時常被引到那十個童女的比喻，當中五個是聰明的，五個是愚拙的。這個比喻已經應驗，並且將要完全逐字逐句地應驗，因為它特別適用於這個時候；而且，正如第三位天使的信息一樣，它已經應驗，並且將會繼續成為現代真理，直到時代的終結。」《Review and Herald》，1890年8月19日。
呢個比喻喺1844年10月22日應驗咗，當時米勒派歷史中聰明同愚拙嘅童女被分別出嚟。復臨運動嘅開始代表復臨運動嘅終結，而末後嘅分別乃係十個童女比喻嘅應驗；並且末後嘅分別係由星期日法令所造成。
「再者，呢啲比喻教導我哋：審判之後，唔再有恩典時期。當福音嘅工作完成之時，善與惡嘅分別就隨即出現，而各等人嘅命運亦就此永遠定局。」《基督比喻實訓》，123頁。
十個童女的比喻指出：在美國星期日法案之時，復臨信仰中那些聰明的童女領受 神的印記，而復臨信仰中那些愚拙的童女則領受獸的印記。愚拙的童女亦被表述為老底嘉人。
「由愚拙童女所代表嘅教會狀況，亦被稱為老底嘉嘅狀況。」《Review and Herald》，1890年8月19日。
喺末後嘅日子，當上帝同祂嗰啲遵守誡命嘅子民更新祂嘅約之時，上帝必照住祂喺摩西時代更新此約時所行嘅一樣，向人顯明祂自己一個新嘅名。愚拙嘅童女嘅情況，係佢哋冇油；而老底嘉人嘅情況，係佢哋瞎眼到一個地步，連自己冇油都睇唔見。顯然，若然愚拙嘅童女就係老底嘉人，咁智慧嘅童女就係非拉鐵非人。
你要寫信給非拉鐵非教會的使者，說：那聖潔、真實、攞住大衞之鑰匙、開咗就冇人能關、關咗就冇人能開嗰位，如是說：我知道你嘅行為；看哪，我已經喺你面前設下一道敞開嘅門，係冇人能關嘅：因為你略有一點力量，也曾遵守我嘅道，並冇有否認我嘅名。
看哪，我要使那些屬撒但會堂的人，就是那些自稱是猶太人，其實不是，不過是說謊的；看哪，我要使他們前來，在你腳前下拜，也使他們知道我是已經愛了你。因你持守了我忍耐的道，我也必保守你免去那將要臨到普天下、要試煉住在地上的人的試煉時刻。
看哪，我必快來；你要持守你所有的，免得有人奪去你的冠冕。得勝的，我要叫他在我神的殿中作柱子，他也必不再從那裏出去；我又要將我神的名和我神城的名——這城就是從天上、從我神那裏降下來的新耶路撒冷——並我的新名，都寫在他身上。有耳的，就應當聽聖靈向眾教會所說的話。啟示錄 3:7–13。
非拉鐵非人代表那十四萬四千人；並且有應許說，神要將祂的新名寫在他們身上。當主與那十四萬四千人立約之時，祂必把祂自己的一個新名啟示出來。亞伯拉罕曾蒙主曉諭，知道祂是全能的神。
亞伯蘭年九十九歲的時候，耶和華向亞伯蘭顯現，對他說：「我是全能的神；你當行在我面前，作完全人。我必在我與你之間立我的約，使你極其繁多。」亞伯蘭就俯伏在地；神又對他說：「至於我，看哪，我的約是與你立的；你必作多國的父。你的名不可再叫亞伯蘭，你的名要叫亞伯拉罕；因為我已立你作多國的父。」創世記 17:1–5。
當主喺阿伯拉罕嘅時代首先與一個蒙揀選嘅民族立約嘅時候，祂表明自己係全能嘅神。當祂喺摩西嘅時代進一步推展祂嘅立約關係之時，祂第一次表明自己係 JEHOVAH。當耶穌嚟到，要與許多人堅立盟約一個七之時，祂引入咗神一個新嘅名；呢個名喺舊約只曾經出現過一次，而且係由一個巴比倫人講出嚟嘅。
那時，尼布甲尼撒王驚奇，急忙起身，對謀士說：「我們豈不是把三個人捆起來，扔在火中麼？」他們回答王說：「王啊，實在是。」王說：「看哪，我見有四個人，並沒有捆綁，在火中遊行，也沒有受傷；那第四個的相貌，好像神子。」但以理書 3:24, 25。
但以理書第三章所指明嘅，乃係美國嘅星期日法，呢一點係極容易確立嘅。喺但以理書第三章入面，沙得拉、米煞、亞伯尼歌預表嗰十四萬四千人。十四萬四千人，就係嗰啲喺最後一次更新聖約嘅人。喺但以理書第三章，我哋見到一幅關於星期日法同晚雨歷史嘅預言性圖畫。基督曾經同埋將要喺逼迫嘅火焰當中，與祂嗰三位忠貞者同在；佢哋所代表嘅，不單止係十四萬四千人，亦都係三天使嘅信息。喺火中——呢火乃係預表星期日法危機——祂係以祂其中一個名被識別出嚟；而呢個名，直到基督以神子嘅身分來到之時，先至會被帶入歷史當中。喺第三章呢幅圖畫入面，我哋見到嗰啲喺世界末時更新聖約嘅人，喺最後危機當中與基督互動；而祂有一個名，係冇人知道嘅。
喺我哋對「埃及得拯救」象徵美國嘅《星期日法》呢一點嘅考察偏離得太遠之前，我哋應當提醒自己：喺埃及十災嘅第一災開始之前，確實曾經有過真正嘅安息日鼓動。
法老說：「看哪，這地的百姓如今眾多，你們竟使他們歇下，不作他們的苦工。」法老就在當日吩咐百姓的督工和他們的官長，說：「你們不可再像從前那樣給百姓草，好讓他們做磚；要叫他們自己去拾草。至於他們從前所做磚的數目，你們仍要向他們追討，一點也不可減少；因為他們懶惰，所以才呼喊說：『讓我們去向我們的神獻祭。』要把更重的工加在這些人身上，叫他們勞碌於其中，不去理會虛妄的話。」百姓的督工和他們的官長就出去，對百姓說：「法老這樣說：『我不給你們草。你們自己到哪裏能找到草，就往哪裏去取；但你們的工一點也不可減少。』」於是百姓分散在埃及全地，拾取碎稭，代替草。督工催逼他們，說：「你們每日當作的工，都要完成，像從前有草一樣。」法老督工所派管轄以色列人的官長被打，又被追問說：「你們昨天今天為甚麼不像從前那樣完成做磚的定額呢？」於是以色列人的官長來哀求法老，說：「你為甚麼這樣待你的僕人呢？並沒有草給你的僕人，他們卻對我們說：『做磚吧！』看哪，你的僕人被打了，其實錯在你自己的百姓。」但法老說：「你們是懶惰的，你們是懶惰的，所以你們才說：『讓我們去向耶和華獻祭。』現在你們去作工吧！草是不會給你們的，然而磚的定額，你們仍要交出來。」以色列人的官長聽見有人說：「你們每日所當交的磚，一點也不可減少，」就知道自己處境艱難。出埃及記 5:5–19。
喺星期日法令頒布之前，針對嗰啲守第七日安息日之人嘅鼓動與騷擾，將會不斷升級，正如喺埃及各樣災殃臨到之前所發生嘅一樣。摩西就係嗰位被埃及人同希伯來人一致認定為惹起一切禍患嘅人，正如亞哈指控以利亞一樣。
亞哈見到以利亞的時候，就對他說：「使以色列遭禍的就是你嗎？」以利亞回答說：「使以色列遭禍的唔係我，乃係你同你父家；因為你哋離棄咗耶和華嘅誡命，又去隨從諸巴力。」列王紀上 18:17, 18.
摩西嘅故事說明咗星期日法案嘅歷史，而以利亞嘅故事亦說明咗星期日法案嘅歷史。無論一同出現，抑或分開嚟看，摩西同以利亞都係象徵。喺基督登山變像之時，佢哋一同代表嗰十四萬四千人當中唔經歷死亡嘅，以及嗰啲喺主裏面死去嘅人。摩西曾經復活；以利亞從未死過。佢哋亦都係《啟示錄》第十一章入面嗰兩位先知，即係叫眾民受痛苦嘅人。藉住摩西同以利亞作為象徵，表明咗許多真理；我哋希望稍後會論到呢一點。
passage unavailable
This passage is not yet available in .
正喺人類恩典時期結束之前，「先知以利亞」要帶着一個特別嘅信息顯現，使「父親嘅心轉向兒女，兒女嘅心轉向父親。」眾先知都為世界嘅終結作見證，而且佢哋彼此一致。
先知的靈，原是順服先知的；因為神不是叫人混亂，乃是叫人平安。正如在眾聖徒的各教會中一樣。哥林多前書 14:32, 33.
以利亞的信息乃喺主偉大而可畏之日來到之前臨到；因此，呢正正就係《啟示錄》中所記載嗰一個同樣特別嘅信息，並且被表述為「耶穌基督的啟示」。當「時候近了」之時，以利亞嗰特別的信息就向神的「眾僕人」顯明「將要快成的事」。
耶穌基督的啟示，就是 神賜給他的，叫他將那些快要成就的事指示他的眾僕人；他就差遣他的使者，曉諭他的僕人約翰。約翰見證了 神的道，和耶穌基督的見證，並他所看見的一切事。念這預言上的話的，和那些聽見又遵守其中所記載之事的，都是有福的；因為時候近了。啟示錄 1:1–3
請注意，當瑪拉基以以利亞作為象徵之時，他同時直接提及遵守誡命。
你們當記念我僕人摩西的律法，就是我在何烈山為全以色列所吩咐他的律例和典章。看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裏去。他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。瑪拉基書 4:4–6。
呢三節經文係舊約最後嘅經文，當中包含咗舊約最後嘅應許，並且強調要遵守十誡。《啟示錄》書中有七個「福」，而最後一個福，乃係臨到嗰啲遵守十誡嘅人。
我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末後的；我是初，我是終。那些遵守祂誡命的人有福了！使他們得有權柄到生命樹那裏，也能從門進城。啟示錄 22:13, 14.
舊約中最後一個應許吩咐我哋要「記念」十誡；而喺如此行嘅時候，佢特別強調嗰一條包含「記念」呢個命令嘅誡命。
當記念安息日，守為聖日。六日要勞碌，作你一切的工；但第七日是向耶和華你神當守的安息日；這一日你和你的兒子、你的女兒、你的僕人、你的婢女、你的牲畜，以及在你城門內寄居的客旅，無論何工都不可作。因為六日之內，耶和華造天、地、海，和其中的萬物，第七日便安息了；所以耶和華賜福與安息日，定為聖日。出埃及記 20:8–11。
舊約與新約之中最後嘅應許，都強調上帝嘅誡命，並且特別着重第七日安息日。瑪拉基話要「記念」，而約翰則話畀我哋知，咁樣行嘅人係有福嘅。第七日安息日係為咗記念上帝嘅創造同埋佢創造嘅大能。安息日亦都成為地上歷史末後日子爭議嘅焦點。當約翰記錄嗰啲遵行佢誡命之人所蒙嘅「福」時，佢只不過係記錄緊耶穌——阿拉法同俄梅戛、首先的與末後的、起初與終結——所宣告嘅話。因此，新約最後嘅應許，係關乎第七日安息日，亦都關乎嗰一種藉着起初嚟標識終局嘅神性屬性。
《創世記》所提到嘅第一個真理——其名意指起初——指出咗創造主、受造之物，以及對安息日嘅特別強調。綜合嚟看，呢啲真理層層相承；舊約嘅開端，以及舊約同新約嘅終結，都強調上帝乃創造主、十誡、安息日嘅誡命，並且耶穌係開始同終結。
先知以利亞喺《舊約》最後一個應許之中，被瑪拉基用作一個象徵；而佢正係嗰位同耶洗別同亞哈對抗嘅先知。《啟示錄》用耶洗別作為教皇制度嘅象徵，又用十王作為聯合國嘅象徵。以利亞同亞哈、耶洗別嘅對抗，代表嗰十四萬四千人同聯合國嘅對抗；而聯合國係由美國賦予權能，並由教皇制度所指揮。亞哈作為以色列北方十個支派嘅王，代表住統治十個支派嘅掌權勢力；因此，佢預表美國（亞哈）賦予聯合國（十個支派，或《啟示錄》第十七章嘅十王）權能，替教皇制度（耶洗別）執行對守安息日之人嘅迫害。當瑪拉基用以利亞去代表一個喺主大而可畏之日以前臨到嘅信息時，以利亞就代表嗰啲受現代羅馬迫害嘅人（龍、獸同假先知），正如佢曾經畀耶洗別迫害三年半一樣。瑪拉基書 4:4 用「記念」呢個詞去強調安息日，亦將星期日法案危機加入到瑪拉基所展示嘅預言場景之中。
將《舊約》嘅開始同《舊約》嘅結束相比，然後再將《聖經》嘅開始同《聖經》嘅結束相比，當中所傳達嘅真理，仲有好多需要加以闡述。喺《創世記》入面，我哋見到創造主、創造，以及記念創造嘅安息日。喺《瑪拉基書》入面，我哋見到安息日誡命被指出為危機嘅爭議焦點，並引向人類恩門關閉同七大災，或者照《瑪拉基書》所講，乃係「耶和華大而可畏之日」。以利亞象徵上帝嘅子民，向一個垂死嘅世界傳講第三位天使嘅信息。
「今日，本着以利亞同施浸約翰嘅靈同能力，照上帝所指定嘅使者，正喚起一個注定要受審判之世界嘅注意，去留心嗰啲快將發生、並且同恩典時期最後嘅時辰以及基督耶穌以萬王之王、萬主之主顯現有關嘅嚴肅事件。」《先知與君王》，715、716。
聖經嘅開端，同時亦係舊約嘅開端，所指認嘅乃係同一個故事；而兩約嘅結尾亦然。然而，每一個開端同結尾，都各有其所要強調嘅真理，並對整個信息有所貢獻。喺《創世記》入面，焦點係上帝嘅作為；喺《瑪拉基書》入面，焦點則係嗰發出警告、預告將臨危機嘅信息。《啟示錄》嘅結尾指認咗阿拉法同俄梅嘎。喺新約嘅第一卷書入面，我哋讀到以下嘅話。
耶穌基督、大衛之子、亞伯拉罕之子嘅世系錄。
亞伯拉罕生以撒；以撒生雅各；雅各生猶大同佢嘅弟兄；猶大從他瑪氏生法勒斯同謝拉；法勒斯生以斯崙；以斯崙生亞蘭；亞蘭生亞米拿達；亞米拿達生拿順；拿順生撒門；撒門從喇合氏生波阿斯；波阿斯從路得氏生俄備得；俄備得生耶西；耶西生大衛王；大衛王從烏利亞妻子生所羅門；所羅門生羅波安；羅波安生亞比雅；亞比雅生亞撒；亞撒生約沙法；約沙法生約蘭；約蘭生烏西亞；烏西亞生約坦；約坦生亞哈斯；亞哈斯生希西家；希西家生瑪拿西；瑪拿西生亞們；亞們生約西亞；約西亞生耶哥尼雅同佢嘅弟兄；嗰時正值百姓被遷到巴比倫。遷到巴比倫之後，耶哥尼雅生撒拉鐵；撒拉鐵生所羅巴伯；所羅巴伯生亞比玉；亞比玉生以利亞敬；以利亞敬生亞所；亞所生撒督；撒督生亞金；亞金生以律；以律生以利亞撒；以利亞撒生馬但；馬但生雅各；雅各生約瑟，就係馬利亞嘅丈夫；那稱為基督嘅耶穌，乃是由馬利亞所生。
咁樣，從阿伯拉罕到大衛，共有十四代；從大衛到遷至巴比倫的時候，共有十四代；從遷至巴比倫的時候到基督，共有十四代。
耶穌基督降生的事，乃是這樣：他母親馬利亞已經許配了約瑟，還沒有同房，便被發現從聖靈懷了孕。她丈夫約瑟是個義人，不願意明明地羞辱她，便有意暗暗地休她。正思念這些事的時候，看哪，主的使者在夢中向他顯現，說：「大衛的子孫約瑟，不要怕，只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕，是從聖靈來的。」
她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌；因他要將自己的百姓從罪惡裏拯救出來。這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話，說：看哪，必有童女懷孕生子；人要稱他的名為以馬內利。以馬內利翻出來，就是「神與我們同在」。約瑟從睡中醒來，就遵着主的使者所吩咐他的去行，把妻子娶過來；只是沒有和她同房，等她生了頭生的兒子，就給他起名叫耶穌。馬太福音 1:1–25。
新約嘅開端，與舊約嘅開端同結尾，以及新約嘅結尾，彼此相符，因為佢都強調上帝嘅創造大能；基督用嚟喺六日之內創造萬有嘅能力，正正就係佢用嚟「將自己嘅百姓從罪惡裏拯救出來」嘅同一能力。經文從以賽亞嘅著作所引用嘅「以馬內利」一詞，意思就係「上帝與我哋同在」。佢將自己嘅神性與我哋嘅人性結合，因此住喺佢嘅子民裏面；而呢個結合，正正就係佢喺馬利亞身上道成肉身之時所成就嘅。
「唯有完全嘅順服，先至能夠符合上帝要求嘅標準。祂並冇將自己嘅要求留得含糊不清。祂所吩咐嘅，冇一樣唔係為咗使人與祂和諧一致所必需嘅。我哋應當向罪人指出祂品格嘅理想，並且帶領佢哋到基督面前；唯有藉着祂嘅恩典，呢個理想先至可以達到。」
「救主親自承擔咗人類嘅軟弱，並且過住無罪嘅生活，叫人唔使懼怕，唔會因為人性嘅軟弱就不能得勝。基督嚟，係要使我哋『有分於上帝嘅性情』，而佢嘅人生宣告：人性同神性聯合，並不犯罪。」《服務真詮》，180。
新約嘅開端指出，耶穌喺何處、何時，以及點解親自取咗我哋嘅人性。佢咁樣做，係要表明：人嘅能力同神聖嘅能力聯合，並唔犯罪。罪就係違犯律法，而瑪拉基話我哋應當「記念」呢律法。約翰話畀我哋知，凡遵守律法嘅人，因此即係唔犯罪嘅人，都可以經由天上嘅門進入。馬太指出，罪人可以勝過罪，正如基督得勝一樣。當我哋有基督喺我哋裏面，（榮耀嘅盼望）我哋裏面就有創造宇宙嘅創造大能。呢個可能性，乃係藉住基督揀選進入人類家庭，並且喺永恆其餘嘅一切歲月之中，不單止成為神嘅兒子，亦都成為人子，而得以賜下。
喺人類恩典時期結束之前，上帝由《啟示錄》向祂嘅子民展開一個特別嘅真理信息。呢個特別嘅信息，同時亦係瑪拉基所講、喺「耶和華大而可畏之日」來到之前所宣講嘅「以利亞信息」。
喺兩約嘅開頭，同埋新約嘅結尾，我哋都見到神一啲特定嘅屬性被指明出嚟。喺《創世記》入面，祂係創造主；而喺《啟示錄》嘅末了，祂係阿拉法同俄梅戛。喺新約嘅開頭，祂成為人子。而喺舊約嘅結尾，我哋見到以利亞呢位使者用以成就佢所要宣告之信息嘅原則，就係使父親嘅心轉向兒女，兒女嘅心轉向父親。
以利亞用嚟提出佢警告信息嘅預言原則，正正就係約翰喺《啟示錄》中受命所要做嘅事。以利亞「必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親」，而約翰就奉命寫出當時所存在嘅事；佢喺咁樣寫嘅同時，亦會一併寫出將要發生嘅事。約翰被用嚟說明阿拉法同俄梅戛呢個原則如何喺預言之道中運作，而以利亞亦會根據同一原則建立佢嘅信息。當我哋將《聖經》的起頭同《聖經》的末後互相比較，我哋就係將舊約同新約作比較。父親係兒女嘅起頭，而兒女係父親嘅終結。十四萬四千人係亞伯拉罕子孫最後一代，而上帝與亞伯拉罕立約嗰段歷史，正係預表上帝與十四萬四千人更新此約之時嘅歷史。
所以，這便是本乎信，為要按着恩典；使所應許的，向一切後裔都得以堅定；不但歸給那屬乎律法的人，也歸給那效法亞伯拉罕之信的人。亞伯拉罕乃是我們眾人的父。羅馬書 4:16。
以利亞的信息代表住阿拉法同俄梅戛嘅原則，因為列祖係阿拉法，而兒女係俄梅戛。以利亞嘅信息要使列祖嘅心轉向兒女。基督指出施洗約翰就係以利亞，而懷愛倫則指出威廉・米勒既係以利亞，亦係施洗約翰。所有呢啲具有代表性之人物嘅信息，都被表述為使列祖嘅心轉向兒女，兒女嘅心亦轉向列祖。呢項工作代表住呢信息所產生嘅果效，使人嘅心轉向佢哋天上嘅父；但其意義唔止於此，因為呢乃係對嗰項工作嘅象徵。喺聖經預言入面，象徵往往具有多於一重嘅意義，必須按上下文加以辨識。
「係乜嘢使施洗約翰成為偉大呢？佢向猶太民族嘅教師所提出嗰一大堆遺傳封閉自己嘅心思，卻向從上頭而來嘅智慧打開。喺佢出生之前，聖靈已為約翰作見證：『他在主面前將要為大，淡酒濃酒都不喝；從母腹裏就被聖靈充滿……他要使許多以色列人回轉，歸於主他們的神。他必有以利亞的心志能力，行在主的前面，叫為父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧，又為主預備合用的百姓。』路加福音 1:15–17。」《給父母、教師和學生的勸勉》，445。
呢個信息乃係為咗使凡選擇去聽嘅人，將佢哋嘅心轉向天父而設；然而，用以傳達呢個警告信息嘅主要預言原則，將會係：基督乃係阿拉法同俄梅戛、首先嘅同末後嘅、起初同終結。以利亞信息乃係建基於從呢個觀點去呈現上帝嘅預言之道：耶穌基督就係上帝之道，而支配《聖經》嘅各項法則，亦都係祂品格嘅屬性。
「上帝的律法與上帝自己一樣神聖。它乃是祂旨意的啟示，祂品格的寫照，神聖慈愛與智慧的彰顯。受造萬有之和諧，有賴一切眾生，並一切有生與無生之物，完全符合創造主的律法。上帝已為管治之用定下律例，不單為活物而設，也為自然界一切運作而立。萬事萬物都在一定的律之下，不能置之不理。然而，自然界中一切都受自然律所支配，惟獨人，在地上所有居住者之中，是須向道德律負責的。對於人，就是創造之工的冠冕，上帝賜給他能力，使他明白祂的要求，領會祂律法的公義與恩惠，以及這律法向他所提出的神聖要求；而上帝向人所要求的，乃是毫不動搖的順服。」《先祖與先知》，53頁。
萬事（而呢一點亦包括聖經，因為聖經係某種事物；若佢係某種事物，咁佢就屬於萬事之內）都處於既定嘅法則之下。聖經有既定嘅法則或規則，支配住對佢作出正確嘅詮釋。其中一條規則，就係聖經將一件事嘅終結同一件事嘅起始聯繫起來。耶穌係神嘅道，佢係首先嘅，亦係末後嘅；呢乃係一條「既定嘅法則」，亦係祂品格嘅一種屬性。
我哋引用以利亞呢一段引言，為要顯明舊約同新約兩者嘅起頭同結尾彼此一致。聖經嘅結尾，亦即係《啟示錄》一書嘅結尾，同樣亦同《啟示錄》嘅起頭彼此相符。呢五個見證都為同一啲真理作見證，乃係根據一項原則；呢項原則乃係上帝品格嘅一種屬性：上帝嘅話語總係以一件事物嘅起頭，去表明嗰件事物嘅結局。呢個現實正係耶穌基督係阿拉法同俄梅戛所包含嘅部分意思。
「喺拔摩海島上，使徒約翰得見一啲關乎教會經歷、極其深刻而又扣人心弦嘅異象。嗰啲極受關注、意義重大嘅題旨，乃係藉住表號同象徵向佢顯明，好叫上帝嘅子民能夠明白前面所要臨到佢哋嘅危險同爭戰。基督教世界嘅歷史，直到時間最終了結，都向約翰啟示出嚟。佢極其清楚噉看見上帝子民嘅處境、危險、爭戰，同埋最終嘅拯救。佢記錄咗嗰末後嘅信息，呢信息要使地上嘅莊稼成熟；或者成為收歸天上倉中嘅禾捆，或者成為末日火中焚燒嘅柴把。」
約翰喺異象中看見上帝嘅子民為真理嘅緣故所要忍受嘅試煉。佢看見佢哋喺嗰啲企圖強迫佢哋違背上帝誡命嘅壓迫勢力面前，仍然堅定不移咁遵守上帝嘅誡命；又看見佢哋最終勝過獸同佢嘅像。
「喺大紅龍、豹形獸，以及一隻有羊羔般角嘅獸呢啲表號之下，嗰啲喺地上嘅政權——尤其會踐踏上帝律法並迫害祂子民嘅——都向約翰呈現出嚟。呢場爭戰一直延續到末時。上帝嘅子民，以一個聖潔嘅婦人同佢嘅兒女作為象徵，被描繪為極其少數。到咗末後嘅日子，仍然存在嘅只係餘民。關於呢班人，約翰如此講：『就是守上帝誡命、並有耶穌基督見證的人。』」
「透過異教，然後再透過教皇制度，撒但在許多世紀之中施展牠的權勢，企圖將上帝忠心的見證人從地上塗抹淨盡。異教徒與教皇派同樣都受着那龍之靈所驅使。兩者所不同的，只在於教皇制度假託事奉上帝之名，因而成為更危險、更殘酷的仇敵。藉着羅馬教的媒介，撒但使全世界陷於擄掠之中。上帝那徒有其名的教會被捲入這迷惑的行列；一千多年之久，上帝的子民都在那龍的忿怒之下受苦。及至教皇制度被奪去其力量，被迫停止逼迫的時候，約翰看見另一種權勢興起，要附和那龍的聲音，並繼續推行同樣殘酷褻瀆的作為。這權勢乃是最後一個要向教會和上帝律法爭戰的權勢，乃以一隻有如羊羔兩角的獸為其表號。先於它的諸獸都是從海中上來；惟獨這一隻是從地中上來，表明那以此為象徵的國家是以和平的方式興起。那「兩角如同羊羔」最恰當地表徵美國政府的性質，正如其兩大基本原則——共和政體與新教主義——所表現出來的一樣。這兩項原則乃是我國作為一個國家之權力與繁榮的祕訣。那些最先在美洲海岸尋得庇護之所的人，因為到達了一個脫離教皇制度狂妄僭越之要求與君主專制暴政的國土，便歡欣快樂。他們決意要在公民自由與宗教自由這廣闊的根基之上建立政府。」
「然而，先知預言之筆那嚴峻嘅勾勒，卻顯出呢幅和平景象將會有所轉變。嗰隻有如羊羔兩角嘅獸，竟發出龍嘅聲音，並且『在頭一個獸面前，行使頭一個獸所有的權柄。』預言宣告，佢要吩咐地上居住嘅人為嗰獸造個像，並且『叫眾人，無論大小、貧富、自主的、為奴的，都在右手上或是在額上受一個印記；除了那受印記、有了獸名或有獸名數目的，都不得作買賣。』如此，新教就步羅馬教廷嘅後塵。」
正是在這時，見有第三位天使飛在空中，宣告說：「若有人拜獸和獸像，在額上或在手上受了印記，這人也必喝 神大怒的酒；這酒斟在 祂忿怒的杯中，純一不雜。」「聖徒的忍耐就在此；他們是守 神誡命和耶穌真道的。」與世界形成鮮明對比的，是那一小群決不偏離對 神忠誠的人。這些人就是以賽亞所說那修補 神律法破口的人；他們重修久已荒廢之處，建立歷代的根基。
「曾經向世人發出、最嚴肅嘅警告同最可怖嘅威嚇，就係第三位天使嘅信息所包含嘅內容。嗰種招致上帝毫無憐憫摻雜其中之忿怒嘅罪，必定係極其可憎、極其嚴重嘅。至於世人會唔會被留喺黑暗之中，唔知道呢種罪嘅性質呢？——斷乎唔會。上帝唔會咁樣對待祂所造嘅生靈。祂嘅忿怒從來唔會臨到出於無知而犯嘅罪。在祂嘅審判臨到全地之前，關於呢種罪嘅亮光，必須呈現畀世人，使人可以知道點解呢啲審判要降下，並且有機會逃避。」
「包含呢個警告嘅信息，乃係喺人子顯現之前最後要宣告嘅信息。祂親自所賜下嘅預兆，表明祂嘅來臨已經迫近。第三位天使嘅信息，發聲至今，差不多已經有四十年之久。喺呢場大爭戰嘅結局之中，形成咗兩等人：一等係「拜獸同獸像」並受其印記嘅人；另一等係領受「永生神嘅印」，額上寫有父名嘅人。呢並唔係一個可見嘅記號。時候已經到咗，凡關心自己靈魂得救嘅人，都應當懇切而莊嚴噉查問：神嘅印係乜嘢？獸嘅印記又係乜嘢？我哋點樣先可以避免受佢呢？」
「上帝嘅印記，即係祂權柄嘅憑證或記號，乃見於第四條誡命之中。呢一條乃係十誡之中唯一指出上帝為天地之創造主嘅誡命，並且清楚分辨真神同一切假神。縱觀聖經，上帝創造大能呢一個事實，屢次被引用為證據，表明祂超乎一切外邦神祇之上。 」
第四條誡命所吩咐之安息日，乃為記念創造之工而設立，藉此使人的心思常常歸向那位又真又活的上帝。若安息日一直都被遵守，便決不會有拜偶像的人、無神論者，或不信者。對上帝聖日之神聖遵守，本會引導人的心思歸向他們的創造主。自然界中的萬物本會使他們記念祂，並為祂的權能與祂的慈愛作見證。第四條誡命中的安息日，乃是永生上帝的印記。它指向上帝為創造主，並且是祂對自己所造之受造物具有合法權柄的記號。
「咁樣，若獸的印記唔係世人用嚟取代真正安息日、並已經接受咗嗰個偽造嘅安息日，咁獸的印記又係乜嘢呢？」
「關於教皇制度將要高舉自己，超乎一切稱為神的，或一切受人敬拜之物以上的先知性宣告，已在把安息日由一週的第七日改為第一日這件事上，得到顯著的應驗。無論何處，人若尊崇教皇的安息日，過於上帝的安息日，在那裏，那大罪人便是高舉自己，超乎天地之創造主以上。」
「凡主張基督更改了安息日的人，乃是直接與祂自己所說的話相矛盾。在祂的登山寶訓中，祂宣告：『莫想我來要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也決不能廢去，都要成全。所以，無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又這樣教訓人，他在天國要稱為最小的；但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱為大的。』」
「羅馬天主教徒承認，安息日嘅更改乃係由佢哋嘅教會所作出；而且，佢哋正係引用呢一項改動，作為該教會至高權威嘅證據。佢哋宣稱，藉着守一週嘅第一日為安息日，新教徒就係承認咗佢嘅權柄，可以喺屬神嘅事上立法。羅馬教會並冇放棄佢對無謬誤嘅宣稱；當世界同新教各教會接受咗由佢所創製嘅偽安息日，佢哋實際上就係承認咗佢嘅主張。佢哋或者會援引使徒同教父嘅權威，為呢項更改辯護；但佢哋推理中嘅謬誤，係好容易辨明嘅。教皇派人士足夠敏銳，睇得出新教徒正喺度自欺，甘心情願噉對呢件事實情閉埋眼睛。隨着星期日制度愈來愈受歡迎，佢就歡喜快樂，深信最終必會將整個新教世界帶到羅馬嘅旗幟之下。」《Signs of the Times》，1899年11月1日。