以利亞嘅見證,始於佢宣告:在三年半之內,除非照着佢嘅話,必無雨降下。
提斯比人以利亞,就是基列寄居者中的一人,對亞哈說:「我所侍立喺其面前嘅永生耶和華—以色列嘅上帝起誓,呢幾年若不照我嘅話,必不降露,不下雨。」列王紀上 17:1
嗰三年半象徵推雅推喇由 538 年直到 1798 年嘅歷史。到咗 1798 年,即乾旱時期結束之際,以利亞召亞哈上迦密山。第一位天使嘅信息宣告上帝審判嘅時辰喺 1844 年 10 月 22 日臨到。第一位天使嘅信息,就係吩咐亞哈召集全以色列上迦密山。
亞哈見以利亞嘅時候,就對佢話:「使以色列遭災嘅人係咪你呀?」以利亞回答話:「使以色列遭災嘅唔係我,乃係你同你父家;因為你哋離棄咗耶和華嘅誡命,去隨從諸巴力。現今你當差遣人,招聚全以色列到迦密山我呢度來,又招聚巴力嘅先知四百五十人,同埋亞舍拉嘅先知四百人,就是喺耶洗別席上食飯嘅。」於是亞哈差遣人到以色列眾人嗰度,招聚眾先知上迦密山。以利亞前來對眾民說:「你哋喺兩個意見之間搖擺不定,要到幾時呢?若耶和華係神,就當跟從佢;若巴力係神,就當跟從巴力。」眾民一言不答。列王紀上 18:17–21。
喺以利亞嘅時代,全以色列都聚集到迦密山;呢件事反過來就代表威廉.米勒嘅歷史,當時《啟示錄》第三章所記載嘅三個教會都被召集埋一齊。起初喺主後538年為咗逃避耶洗別嘅逼迫而逃入曠野嘅教會,即由推雅推喇教會所表徵者,從曠野出來,成為嗰一代要面對以利亞信息嘅人,而呢信息乃由威廉.米勒所表徵。其後,地獸便開口,把那向她發出、長達一千二百六十年嘅逼迫洪流吞滅。
地就幫助那婦人;地開口,吞了那龍從口中所吐出來的河水。啟示錄 12:16。
喺預言之中,「一個國家嘅說話」乃係指其立法同司法當局嘅作為;而喺1789年,美利堅合眾國制定咗嗰份神聖嘅文件——《美利堅合眾國憲法》,從而保障咗嗰啲必要嘅權利同自由,俾人得以免受歐洲列王同背道嘅天主教會所施行嘅迫害。
「一個國家嘅發言,就係其立法同司法當局嘅行動。」《善惡之爭》,443。
喺1789年,就喺美國作為《聖經》預言中第六個國度之先知性角色開始之前不久,佢說話好似羊羔一樣;但到咗星期日法案之時,佢就要說話如同龍。
我又看見另一隻獸從地裏上來;牠有兩角如同羊羔,說話好像龍一樣。啟示錄 13:11
地獸之開始與終結,皆以其發聲為記號。於一七九八年,亞哈召聚全以色列到迦密山;以利亞將要在那裏設立一個試驗,向觀看的人證明,究竟希伯來人的上帝,抑或耶洗別的神,才是真神。耶洗別有巴力的先知四百五十人,並有樹林的先知四百人。假神巴力乃男性神祇,假神亞斯她錄則為女性神祇。
呢兩類假先知,乃係代表教會同國家嘅結合;因為喺預言之中,當一個男人同一個女人一同被表述之時,女人代表教會,男人則代表國家。以利亞面對教會同國家嗰種不聖潔嘅結合之時,以一敵八百五十;呢種結合,既由女性同男性嘅假神所代表,亦由亞哈同耶洗別嘅婚姻所代表。亞哈同耶洗別所描繪之教會同國家,代表共和主義之角嘅敗壞;而巴力同亞斯他錄則代表新教之角嘅敗壞。
問題乃係以利亞對《啟示錄》第二章所代表之推雅推喇嗰種腐敗宗教所發出嘅抗議。以利亞所代表嘅,乃係一位抗羅宗人士,因為所謂抗羅宗人士唯一嘅定義,就係向羅馬提出抗議嘅人。以利亞嘅抗議,代表對政教合一之抗議;而呢種政教合一,乃係由腐敗政權同腐敗教會之間嗰種不聖潔嘅結盟所促成。
然而,我有幾件事要責備你,因為你容讓那婦人耶洗別,就是那自稱為女先知的,去教導並引誘我的僕人行淫,又吃祭過偶像之物。我曾給她悔改她淫行的機會,她卻不肯悔改。看哪,我要叫她病倒在床;那些與她行淫的人,若不悔改自己所行的,也要叫他們陷在大患難之中。啟示錄 2:20–22
「吃」象徵你所接受的信息;而「祭過偶像之物」所代表的,乃是天主教的教義——正是那可憎之偶像崇拜的象徵。上帝的子民在黑暗時代,已經接受了天主教許多異教的教義,尤其是對太陽的崇拜。
淫亂乃係一種不合法嘅關係;喺先知性嘅意義上,佢正正代表憲法所禁止之事嘅本質——教會同國家嘅結合。亞哈同耶洗別處於一種不合法嘅關係之中,因為佢作為以色列王,本不應娶一個外邦公主。耶穌指明施洗約翰就係以利亞,而約翰亦都喺斥責希律娶咗佢兄弟之妻希羅底嘅時候,面對同樣呢種不聖潔嘅關係。
原來希律為了他兄弟腓力的妻子希羅底的緣故,曾捉拿約翰,把他捆綁,收在監裏。因為約翰曾對他說:「你娶這婦人是不合法的。」馬太福音 14:3, 4.
以利亞與阿哈同耶洗別嘅對抗,預表咗約翰與希律同希羅底嘅對抗,因為呢兩種關係都代表教會同國家之間一種不合法嘅聯合。佢哋一同代表咗十四萬四千人嘅以利亞信息;呢班人要對抗教皇制(耶洗別同希羅底)、代表聯合國嘅十王(阿哈同希律),以及代表假先知嘅美國(迦密山上嘅假先知,同埋希羅底個女撒羅米)。
迦密山上呢一幕先知性嘅場景,包含咗以利亞對美利堅合眾國憲法嘅維護;而該憲法將政教分離嘅原則載入其中。
阿哈見到以利亞的時候,就對他說:「你就係嗰個使以色列遭患難的人嗎?」以利亞回答說:「使以色列遭患難的唔係我,而係你同你父家;因為你哋離棄咗耶和華的誡命,又去隨從諸巴力。」列王紀上 18:17, 18.
憲法確立咗共和政體同新教信仰呢兩隻角,將會永遠彼此分離。但《啟示錄》指出,當美國最終好似龍噉發言嘅時候,就係喺美國背道嘅教會掌控局勢,並且同背道嘅政府聯合之時。
「但係,『獸像』究竟係乜嘢呢?又係點樣形成嘅呢?呢個像係由嗰隻兩角獸所造嘅,而且係為嗰隻獸而造嘅像;佢亦都稱為獸的像。咁樣,要明白呢個像係點樣,以及佢將會點樣形成,我哋就必須研究嗰隻獸本身——即係教皇制——嘅特徵。 」
「當早期教會因偏離福音嘅純正,並接納異教嘅儀式同風俗而變得敗壞之時,佢就失去咗上帝嘅聖靈同能力;而為咗控制人民嘅良心,佢就尋求世俗權力嘅支持。結果就係教皇制嘅形成——一個控制國家權力,並運用呢種權力去推進自己目的嘅教會,尤其係用嚟懲罰『異端』。若要使美國形成獸像,宗教勢力就必須如此控制民政政府,以致國家嘅權柄亦會被教會所運用,去達成佢自己嘅目的。」《善惡之爭》,443頁。
以利亞喺迦密山上所代表嘅,乃係米勒派嘅工作;而米勒派則被確立為真正嘅先知,與嗰啲近來先從天主教嘅影響之下出嚟、卻因拒絕第一位天使之亮光而揀選返回羅馬嘅人形成對比。因此,第二位天使喺1844年春天所傳嘅信息,乃在於指出各更正教宗派乃係巴比倫嘅女兒,而米勒派則係真正嘅更正教之角。
當神將古代以色列人從埃及的奴役中領出來,並帶領他們經過紅海之水時,祂就展開了一個循序漸進的試驗過程,而這過程乃是由天上嗎哪的試驗開始。
「往昔世代積聚起來的亮光,正照耀在我們身上。以色列人忘記上帝的記錄,已被保存下來,為要使我們得着啟迪。在這時代,上帝已親手從各國、各族、各民、各方言之中,招聚一班子民歸於自己。在復臨運動中,祂曾為自己的產業施行作為,正如祂昔日領以色列人出埃及時為他們施行作為一樣。在一八四四年的大失望中,祂子民的信心受了試驗,正如希伯來人在紅海邊所受的試驗一般。」《教會證言》卷八,115、116。
1844年10月22日嘅失望,引領人明白天上聖所;而呢一明白,隨即擺出安息日嘅考驗,正如嗎哪嘅考驗成為古代以色列一連串十次考驗中嘅第一次一樣。
「1847年,當弟兄們喺緬因州托普舍姆於安息日聚集嘅時候,主將以下嘅異象賜給我。」
「我哋感受到一種異常嘅祈禱之靈。當我哋祈禱嘅時候,聖靈降臨喺我哋身上。我哋非常歡喜。唔耐,我就脫離咗屬世嘅事物,並被神榮耀嘅異象所籠罩。我看見一位天使迅速飛到我呢度。佢好快就將我由地上帶到聖城。喺城中,我看見一座聖殿,於是我進入其中。到達第一層幔子之前,我先經過一道門。呢層幔子被揭起,我就進入咗聖所。喺呢度,我看見香壇、有七盞燈嘅燈臺,同埋擺設陳設餅嘅桌子。觀看過聖所嘅榮耀之後,耶穌揭起第二層幔子,我就進入咗至聖所。」
「喺至聖所入面,我見到一個約櫃;櫃頂同四邊都係最純嘅金。約櫃兩端各有一個美麗嘅基路伯,佢哋嘅翅膀張開,覆蓋喺約櫃之上。佢哋嘅面彼此相對,並且向下觀看。天使中間有一個金香爐。喺約櫃上面,即天使站立之處,有極其明亮嘅榮光,顯出好似 神居住嘅寶座一樣。耶穌站喺約櫃旁邊;當聖徒嘅禱告上達到祂面前時,香爐裏面嘅香就升起煙來,祂便將聖徒嘅禱告連同香煙一齊獻畀祂嘅父。約櫃裏面有盛嗎哪嘅金罐、亞倫發過芽嘅杖,同埋兩塊石版;石版可以摺合,好似一本書咁。耶穌打開石版,我就見到上面有 神用指頭寫成嘅十條誡命。一塊石版上有四條,另一塊上有六條。第一塊石版上嗰四條,比另外六條發出更明亮嘅光。但第四條,即安息日嘅誡命,喺眾誡命之上發光;因為安息日係分別出來,為要遵守,以尊崇 神嘅聖名。聖安息日顯得榮美非常——四圍都有榮耀嘅光環。我看見安息日嘅誡命並冇有被釘喺十字架上。若果佢被釘咗,咁其餘九條誡命亦都被釘咗;而我哋就可以自由違犯全部誡命,正如違犯第四條一樣。我看見 神並冇有更改安息日,因為祂永不改變。但教皇卻將安息日由一週嘅第七日改為第一日;因為佢就係要更改節期同律法。」《Early Writings》,32。
當更正教徒於一七九八年從黑暗時代走出來,並且但以理書被解開封印之時,聖經預言中的第六個國度——啟示錄第十三章那從地上上來、有兩角的獸——便開始在預言歷史中邁進。更正教乃建立於那稱為《聖經》的神聖文獻之上,而共和主義則建立於那稱為《憲法》的神聖文獻之上。上帝曾將祂在曠野中的教會從黑暗時代領出來;然而,正如古代以色列人在埃及為奴期間一樣,安息日的誡命已被遺忘。當以色列穿過紅海,前往西奈領受律法之時,現代以色列也穿越大西洋,前往一八四四年十月二十二日,在那裡,律法將再次被顯明。主再一次興起一班子民,使他們成為祂律法的保管者、祂預言啟示的保管者,並且承擔更正教的衣缽。古代以色列被賜予十誡的兩塊法版,作為他們工作之象徵,表明他們乃是祂律法的保管者;而現代以色列則被賜予哈巴谷的兩塊版,作為他們工作的象徵,表明他們乃是祂預言之道的保管者。
現代以色列向世界傳揚第三位天使的信息之時,本應攜帶兩套法版;而這信息,正是由那些承繼新教衣缽的人所宣告的。那從黑暗時代走出來的新教,當時仍是不完全的,正如古代以色列穿過紅海時一樣。新教曾宣認「惟獨聖經」為其格言,然而由於歷世歷代吞食羅馬天主教的異教道理(就是祭過偶像之物),因此對上帝聖言的認識仍然不完全。上帝原定,真正的新教徒應當代表上帝全部的聖言,正如「律法和先知」所象徵的那樣;這兩套法版,乃是同時代表上帝子民的工作與上帝的品格。第一位天使的工作,乃是要產生一班真正的新教子民,使他們既成為祂律法的託付者,也成為祂預言之道的託付者。
「上帝在今日呼召祂的教會,正如祂昔日呼召古代以色列一樣,要在地上作光。藉着真理呢把大能嘅利斧,即第一、第二同第三位天使嘅信息,祂已將佢哋從眾教會同世界之中分別出來,帶到祂自己面前,與祂建立神聖而親密嘅關係。祂使佢哋成為祂律法嘅託付者,又將屬於今時代嘅偉大預言真理交託畀佢哋。正如交託畀古代以色列嘅神聖聖言一樣,呢啲都係要傳達畀世界嘅神聖託付。啟示錄第十四章嘅三位天使,代表嗰啲接受上帝信息之光嘅子民;佢哋作為祂嘅使者出去,將警告之聲傳遍全地。」《證言》卷五,455頁。
嗰個要由嗰啲被確認為兩套兩塊法版之託付者所宣講嘅警告,乃係反對接受天主教體系嘅印記。呢個抗議,乃係針對亞哈同耶洗別嗰種不合法嘅關係,而喺迦密山上由以利亞所表明。喺西奈山頒賜兩塊石版,乃係預表喺一八四二年至一八四九年嘅歷史中,哈巴谷兩塊布版嘅頒賜。哈巴谷嘅兩塊布版,乃係上帝同祂嘅新教子民立約關係嘅象徵。拒絕呢兩塊布版,就等同古代以色列拒絕上帝嘅律法。
米勒派進入了至聖所,並領受了安息日的亮光,但試驗的過程仍未完成。與此同時,共和主義之角正沿着完全相同的歷史進程向前推進。而這兩角都將於 1863 年在它們共同前行的路程中達到一個里程碑。
米勒嘅以利亞信息產生咗一個循序漸進嘅潔淨過程,其預定目的係要建立新教嘅角;而喺完全相同嘅歷史之中,共和黨嘅角亦牽涉於一個循序漸進嘅政治發展過程。兩個角都喺同一隻地獸之上,所以喺地獸嘅全部歷史進程當中,佢哋必須一致並行。
地獸之共和黨角所具備嘅第一個先知性特徵,係喺1789年將《憲法》宣告生效呢一行動。到咗1798年,(即係但以理書被開啟嘅末時),地獸將會第一次以《聖經》預言中第六個國度嘅身分發聲。1798年,乃係美國作為《聖經》預言中第六個國度嘅開始;而喺1798年、地獸歷史起頭時所發出嘅說話,將會預表第六個國度最後一次發聲,而嗰個時候就被表述為龍嘅聲音。當我哋考察1798年美國境內由共和黨角所通過嘅法律時,我哋應當預期會見到,當美國以龍嘅身分發聲、並連同星期日法一齊通過法律之時,將要制定嘅法律之預表。當我哋思考以下四條法律時,請你自問:1798年所通過嘅呢四條法律,是否帶有阿拉法與俄梅戛嘅先知性印記?
1798年,美國通過咗幾條重要法律,統稱為《外僑與煽動叛亂法案》。呢啲法案係由聯邦黨控制嘅國會通過嘅四條法律,並由美國第二任總統、喬治.華盛頓之前任副總統約翰.亞當斯簽署成為法律。
《歸化法》:此法將移民成為美國公民所需之居留年期,由五年延長至十四年。其主要目的,在於遏止新近移民之影響力;彼等往往與反對黨——民主共和黨人——立場一致。
《外國友人法》:此法授權總統於和平時期,將被視為對美國安全構成威脅嘅非公民驅逐出境。該法容許總統拘留並驅逐任何佢認為危險嘅非公民。
《敵國外僑法》:此法規定,對來自與美國交戰之國家嘅國民,可以予以拘捕、限制同驅逐出境。此法乃喺一七九〇年代後期緊張氣氛之下,作為預防措施而制定。
《煽動法》:呢一項係《外僑及煽動法案》之中最具爭議性嘅一項。佢將發表針對政府或其官員、帶有「虛假、誹謗性同惡意」嘅文字,並意圖藉此誣衊佢哋或者使佢哋聲名受損,定為刑事罪行。批評者認為,呢個係對言論自由同新聞自由嘅直接攻擊。
《外國人法》同《煽動叛亂法》極具爭議,並引起民主共和黨人強烈反對;佢哋認為呢啲法律侵犯咗憲法所保障嘅基本權利,並且係針對佢哋所屬嘅政黨。佢哋主張,呢啲法律違反咗《憲法第一修正案》,因為該修正案保障言論自由同新聞自由。最終,呢啲法律喺一八〇〇年嘅選舉中發揮咗一定作用;當時,托馬斯·傑斐遜同民主共和黨人贏得總統職位同國會控制權,促成《煽動叛亂法》被廢除。
民主共和黨認為,呢啲法律違反咗憲法所維護嘅基本權利;佢哋亦都相信,呢啲法律係針對反對派政黨而設。呢啲法律究竟係被廢除,抑或其後失效,並唔重要;阿拉法同俄梅戛以起初顯明終局。喺呢啲法律被制定、即係「發聲」成為法律嘅歷史之中,聯邦黨所對立嘅,係一個名為民主共和黨嘅政黨。民主共和黨嘅演變,最終產生出共和黨。一個主要基於反奴隸制立場而凝聚成形嘅政黨。
歷史學家指出,一八六三年乃係內戰嘅正中心點;而呢場戰爭,正正係建基於奴隸制度呢個問題之上。一八六三年亦都係新教之角新一批執旗者嘅一個路標;佢哋喺嗰時拒絕咗天使最初賜畀米勒嘅第一個時間預言(即《利未記》二十六章所記「七次」嘅預言)。「七次」呢個預言,恰好係建基於《利未記》前一章所列明有關奴隸制度嘅律法之上;呢一點,莫非只係一個單純嘅巧合嗎?由「七次」所指出嘅「咒詛」,就係呢個應許:若果第二十五章盟約嘅律法被違背,以色列最終就會喺其歷史終結之時,重新回到奴役之中——就係佢喺紅海開始旅程之時,曾經被領出嚟嘅嗰種奴役。
自1798年至1863年,嗰個屬於民主共和黨嘅政治黨派,經歷咗一連串嘅清洗或震動。自1798年起,尤其係自1840年8月11日起,直到1863年,米勒派運動亦經歷咗一連串嘅清洗同震動。
民主共和黨曾經係美國早期嘅政黨之一,並冇直接演變成今日所存在嘅現代共和黨。相反,佢隨住時間經歷咗一連串嘅變化同分裂,最終喺共和黨出現之前,促成咗幾個唔同政黨嘅形成。
民主共和黨通常與托馬斯・傑斐遜及詹姆斯・麥迪遜聯繫在一起,於十八世紀後期成立,作為對聯邦黨的回應。民主共和黨主張嚴格詮釋《憲法》,維護各州權利,並支持農業利益。
然而,到了1820年代,民主共和黨開始沿着地區同意識形態嘅分野而出現分裂。主要嘅分裂發生喺「和諧時代」(1817–1825)期間,當時對詹姆斯·門羅總統任期缺乏強而有力嘅反對聲音。呢段政治上相對平靜嘅時期,促成咗民主共和黨嘅衰落。該黨最終分裂為數個派系,並演變成以下政治團體:
民主黨:安德魯.傑克遜(Andrew Jackson)的追隨者——他於1829年成為第七任總統——組成了民主黨。傑克遜派民主黨人支持強而有力的行政部門、向西擴張,以及把白人男性的選舉權擴大至更廣泛的範圍。
國家共和黨:此黨乃因應安德魯.傑克遜總統任期而興起,其後與其他反傑克遜派系合併,成為輝格黨。國家共和黨一般較支持強而有力嘅聯邦政府,以及經濟發展。
反共濟會黨:呢個係一個短命嘅政治政黨,喺1820年代興起,主要係回應人對秘密共濟會兄弟會影響力嘅憂慮。佢吸納咗一部分前民主共和黨人。
輝格黨:成立於1830年代,輝格黨由前國家共和黨人、反共濟會人士,以及其他反對派團體組成。該黨以反對傑克遜派政策、支持強而有力嘅聯邦政府,並倡導工業及經濟發展為其主要特徵。
現代共和黨於十九世紀五十年代成立,乃是對圍繞奴隸制度而日益加劇之分區緊張局勢的直接回應。該黨吸納了前輝格黨人、反奴隸制的民主黨人、自由土地黨人,以及其他反對奴隸制度擴展至新領地的人士。共和黨首位總統候選人約翰・C・弗里蒙特於1856年大選中參選,而該黨首位成功當選的候選人亞伯拉罕・林肯則於1860年當選。因此,共和黨並非自民主共和黨的傳統中延續而出,而是以分立之姿興起,並在美國政治史上走出一條 distinct 的發展軌跡。
到咗1860年,共和黨選出咗佢哋第一位總統。呢個政黨係建立喺一個由反對奴隸制度嘅各政治黨派所組成嘅聯盟之上。到1863年,《解放奴隸宣言》以「說話」使奴隸制度歸於無有。1863年,共和黨嗰隻角——當時由共和黨所代表——以「說話」使奴隸制度歸於無有;與此同時,新教嗰隻角亦停止作為一場運動而存在,並成為基督復臨安息日會。米勒派運動喺1863年5月,喺法律上同正式上都告終結;而喺嗰一年,摩西嘅誓言,即關於奴隸制度嘅預言,被拒絕。凡有耳的,就應當聽。
此刻,若就先知但以理所稱之「摩西的咒詛」作一簡要概述,或可提供一些啟發。
誠然,以色列眾人都犯了你嘅律法,偏離正道,不聽從你嘅話;因此,咒詛傾倒在我哋身上,並且神僕人摩西律法上所寫嘅誓言也臨到我哋,因為我哋得罪咗他。但以理書 9:11
威廉・米勒在研讀上帝聖言時,蒙加百列及其他天使引導,首先被帶到利未記二十六章所說的「七次」。米勒作見證說,他研讀聖經時,是由創世記開始,因此顯然在讀到但以理書第八章第十四節之二千三百日以前,早已讀到利未記。他所專用的,只有聖經和 Cruden’s concordance。
Cruden 的經文彙編並無列出其後被譯成《英王欽定本聖經》英文之希伯來文或希臘文字詞的參照。米勒認為,他所研讀之經文段落的「上下文」,乃是引導他明白某一字詞或某一段聖經經文的依據。至於他對「七次」的理解,只要看見《利未記》第二十六章中「七次」的上下文乃是第二十五章,事情便極其簡明。
第二十五章概述土地之安息、禧年以及有關奴僕之條例。第二十五章之條例,乃屬於「神僕人摩西的律法」之一部分;人若遵行,便產生祝福;若不遵行,便招致「咒詛」。在第二十六章中,「七倍」之咒詛相等於二千五百二十年,並且明顯置於土地安息之條例及奴僕制度之原則這一脈絡之中。在第二十六章中,這刑罰被稱為「我立約的爭辯」。
我也必與你們反對而行,因你們的罪再加七倍懲罰你們。我又必使刀劍臨到你們,為我的約伸冤;你們聚集在你們的城內之時,我必使瘟疫臨到你們中間;你們也必交在仇敵手中。利未記 26:24, 25.
按上下文而言,神所「爭辯」嘅「約」,就係前面第二十五章所提及嘅約。七倍嘅刑罰被稱為神「約嘅爭辯」,而附於其上嘅「咒詛」就係:以色列要被「交喺佢哋仇敵嘅手中」;一旦去到仇敵之地,(正如但以理一樣)以色列就要成為仇敵嘅奴僕。
當摩西記錄《利未記》第二十六章之時,古代以色列方才從埃及為奴之家得蒙拯救,而第二十五章所代表有關奴役之原則,將會帶來祝福,或是咒詛。古代以色列從未遵行禧年之條例,最終北國與南國兩個王國都被分散,歷經「七倍」,以應驗但以理所稱為「摩西的咒詛」。
上帝與以色列之間嘅聖約關係,始於佢哋喺埃及為奴,亦終於佢哋被亞述同巴比倫奴役。針對北國嘅「七個時期」於1798年結束,而針對南國嘅「七個時期」則於1844年結束。呢兩段七個時期嘅起點,喺《以賽亞書》第七章以一個六十五年嘅預言標示出嚟;呢個預言係以賽亞於公元前742年向猶大王亞哈斯宣告嘅。
蓋敘利亞之首乃大馬色;大馬色之首乃利汛。到六十五年之內,以法蓮必然破壞,不復成為一民。以法蓮之首乃撒瑪利亞;撒瑪利亞之首乃利瑪利的兒子。你們若不信,定然不得立穩。以賽亞書 7:8, 9
以賽亞曾指出,自公元前742年發出此預言之時起,「在」六十五年之內,北國必被打破。十九年後,即公元前723年,北國以色列被亞述王擄去;再過四十六年,即公元前677年,南國猶大被巴比倫王擄去。這六十五年的預言產生了六個歷史路標。第一個是在公元前742年,就是預言被發出之時。十九年後,在公元前723年,北國被亞述人擄去。四十六年後,在公元前677年,南國被巴比倫人擄去。其後,始於公元前723年的第一段二千五百二十年,於1798年結束。然後,始於公元前677年的二千五百二十年,於1844年告終。從1844年起,這預言再延伸十九年,直到1863年,為要完成整個預言結構;因為當阿拉法與俄梅戛以十九年作為預言結構的起點時,也必須有十九年去達到其終點。
古代以色列蒙拯救脫離埃及的奴役;其後因着悖逆,北國與南國都被交回奴役之中。這些預言由古代實質以色列的先知性歷史,延伸至現代屬靈的以色列;而在這過程中,所有預言路標的主題乃是奴役。
以賽亞書第七章嘅預言,係喺公元前742年,由以賽亞向邪惡嘅亞哈斯王提出,當時人已經察覺到南北之間一場迫在眉睫嘅內戰。亞哈斯所統治嘅南國,乃係古代以色列字面上榮美之地。到1798年,聖經預言中屬靈嘅榮美之地開始作為聖經預言中第六個國度掌權。當針對字面上榮美之地嘅「七期」喺1844年結束之時,就如亞哈斯王歷史中一樣,有一場迫近嘅內戰。到1844年,政黨分裂同結盟所造成嘅動盪,幾乎已經完全沉澱為兩大類政治立場。就奴隸制度而言,民主黨支持蓄奴,共和黨反對蓄奴。由1798年至1860年內戰開始,形成兩大類政治黨派嘅過程已經完成。
亞哈斯代表字義上之榮美之地,因此亦預表屬靈的榮美之地。亞哈斯的歷史,預表先知性歷史;在其中,預言於主前742年被宣告,因此亦預表那預言終結之歷史。於起初的歷史中,由十個支派組成的北國,因抗議由神所設立、屬於南方兩個支派之政權,便從另外兩個支派中分裂出去。北方十個支派與敘利亞結成同盟,預表南方之同盟與一個在象徵上由敘利亞所代表之勢力之聯盟。
呢段簡短嘅摘要指出,利未記二十六章所講嘅「七 times」乃係一個約嘅應許,陳明咗:順服就得福;唔順服就承受奴役嘅「咒詛」。北國同南國起初同屬一個國家,一同從奴役之中被拯救出嚟;但到咗各自終局之時,卻又分別被交返入奴役之中。
嗰啲關於奴役嘅預言末尾所指嘅六十五年,終於喺屬靈以色列身處屬靈榮美之地、正當南北內戰最中心、最關鍵之際而告終。呢場內戰中嘅敵對一方,乃係一個結成同盟、並且脫離咗設立於敵對國度之中、由上帝所建立之政權嘅國度。
由一七九八年起,直至內戰,共和主義之角經歷了一個過程,產生了兩類政治上的對立者,分別代表奴隸制度爭議之兩個方面。那些支持蓄奴、企圖延續奴隸制度實行的對立者,在這場爭戰中失敗了。
自1798年起,直到內戰為止,新教之角經歷了一個過程,產生了兩類宗教上的對立者,代表了奴隸制度問題之兩個方面。那些支持奴隸制度、企圖延續對奴隸制度預言之原初理解的對立者,最終在這場爭戰中落敗。
喺1863年,共和主義呢隻角成功廢除了奴隸制度。
喺1863年,更正教之角成功拒絕咗有關奴隸制度嘅預言。
佢哋咁樣做,就係棄絕咗米勒嘅工作,即係屬於佢嗰個時代嘅以利亞。佢哋咁樣做,同時亦棄絕咗「摩西嘅誓言」,即係屬於佢哋嗰個時代嘅根基石。於是,摩西同以利亞當時都被棄絕,直到2001年9月11日先至再次返回。
阿拉法同俄梅嘎,呢位奇妙嘅語言家,喺「摩西之誓」嘅時間預言之中,處處都留下咗祂神聖嘅署名;呢「摩西之誓」乃係祂自己以帕勒摩尼——奇妙嘅數算者——嘅身分所宣告嘅。你哋若不信,必不得立穩。