宗教改革運動嘅脈絡,乃係理解《啟示錄》第十章「七雷」嘅一條關鍵。呢「七雷」象徵第一位天使信息由 1840 年 8 月 11 日得着能力開始,直到 1844 年 10 月 22 日大失望為止嘅歷史。《第十章》本身喺章內提供咗三個內在見證,以支持呢一理解。

「1840至1844年間嘅復臨運動,乃係上帝能力榮耀嘅彰顯;第一位天使嘅信息被傳到世界各地每一個傳教站,而喺某啲國家,所出現嘅宗教興趣之高漲,乃係自十六世紀宗教改革以來任何地方所未曾見證過嘅;但呢一切都要被第三位天使最後警告之下嗰場強大運動所超越。」《善惡之爭》,611頁。

第一位天使嘅信息,自1840年起便傳到全世界。Uriah Smith 所表達嘅,係先驅者嘅理解,並且與懷愛倫姊妹一致。Smith 承認,第一位天使喺1798年已經來到,並指出,喺1840年降臨嘅乃係第一位天使。Smith 同先驅者只不過未有留意到,信息嘅來臨同其得着能力之間嘅分別。Smith 清楚指出,當啟示錄第十章嘅天使一腳踏海、一腳踏地之時,這就表明嗰信息正被傳到全世界。

「故此,到咗1798年,禁止宣告基督嘅日子臨近嘅限制就止息咗;喺1798年,末時開始,而嗰卷小書上嘅印亦被除去。自嗰時起,所以,《啟示錄》第14章嘅天使已經出去宣告上帝審判嘅時辰到了;亦都係自嗰時起,第10章嘅天使站立喺海同地之上,並起誓話,時間不再有了。佢哋彼此同一嘅身分,係毫無疑問嘅;而凡用以確定其中一位位置嘅一切論據,同樣亦適用於另一位。我哋喺呢度毋須提出任何論證,去表明現今呢一代正見證住呢兩個預言嘅應驗。喺復臨信息嘅傳講之中,尤其係由1840年至1844年,佢哋先開始得到充分而詳盡嘅應驗。呢位天使嘅位置,一隻腳踏喺海上,另一隻腳踏喺地上,表明佢藉住海同地所作宣告嘅廣泛範圍。如果呢個信息只係為咗一個國家而設,咁天使只需站立喺地上就已經足夠。但佢有一隻腳踏喺海上,由此我哋可以推知,佢嘅信息將要越過海洋,伸展到地球上各國同各地區;而呢一個推論,又因上述嘅復臨宣告的確曾經傳到世界上每一個傳道站呢一事實而更見有力。關於呢一點,第14章會再作更多論述。」烏利亞‧史密夫(Uriah Smith),《但以理書與啟示錄釋義》(Thoughts on Daniel and the Revelation),521。

因此,第十章第一節所指明的,乃是1840年8月11日;因為就在那時,照着《啟示錄》第九章中的預言,鄂圖曼霸權所預告的終局已然止息。懷愛倫姊妹說:

「到咗1840年,另一個非同尋常嘅預言應驗,引起咗廣泛嘅關注。兩年前,宣講基督再臨嘅主要傳道人之一約西亞・利奇(Josiah Litch),曾發表一篇對《啟示錄》第9章嘅闡釋,預言鄂圖曼帝國嘅覆亡。按照佢嘅計算,呢個勢力將會……喺1840年8月11日被推翻,屆時可預期君士坦丁堡嘅鄂圖曼勢力將被打破。『而我相信,事實將會證明確是如此。』」

「正正在所指定嘅時候,土耳其藉着佢嘅使臣,接受咗歐洲列強同盟嘅保護,因而將自己置於基督教國家嘅控制之下。呢一件事完全應驗咗預言。當呢件事廣為人知之後,群眾都深信米勒同佢嘅同工所採用之預言詮釋原則係正確嘅,復臨運動亦因此獲得奇妙嘅推動力。學識淵博而且有地位嘅人,無論喺宣講方面,抑或喺出版佢嘅見解方面,都與米勒聯合;由1840年至1844年,呢項工作迅速擴展。」《善惡之爭》,334、335頁。

第十章第一節係1840年,而喺第十節我哋見到約翰喺1844年10月22日經歷咗痛苦嘅失望。約翰代表嗰啲將小書卷嘅信息傳到世界嘅人,卻只係喺1844年10月22日遭受咗苦澀嘅失望。第一節至第十節代表咗1840年至1844年嘅歷史。呢個係第十章之內其中一個內在嘅見證。

另一位見證人乃是約翰;他食咗嗰本小書,喺口中覺得甘甜,表徵佢領受咗1840年8月11日嘅信息;及後,喺1844年10月22日大失望之時,嗰書喺佢肚腹裏變為苦澀。

我就從那天使手中把小書卷攞過嚟,食咗佢;喺我口中甜如蜜,但我一食咗之後,我肚腹就發苦。啟示錄 10:10。

第十節用一節經文就表述咗由1840年至1844年嘅整段歷史。呢個就係本章之內第二個內在見證,證明「七雷」所代表嘅就係嗰段歷史。懷愛倫姊妹已經指明,「七雷」所代表嘅,乃係喺第一位同第二位天使信息之下所發生之事件嘅陳述。第二位天使嘅信息喺大失望時終止,因此,「七雷」所代表嘅正正係同一段歷史。三個內在見證支持呢個真理:由1840年8月11日直到1844年10月22日大失望為止嘅歷史,就係《啟示錄》第十章所強調嘅先知性歷史。

然後,在最後一節,按照與「七雷」有關嘅真理,就發出咗一項命令,要傳達呢個信息,並且嗰段歷史本身必須重演。

佢對我話:「你必須再向多民、多國、多方言、多君王說預言。」啟示錄 10:11

七雷所表明嘅係:復臨運動嘅起頭——即喺「末時」所開封嘅信息得着能力之時開始——將會預表復臨運動嘅終局;到嗰時,喺1989年所開封嘅信息將會因降臨者而得着能力,唔係因《啟示錄》第十章嗰位天使嘅降臨,而係因《啟示錄》第十八章嗰位降臨嘅天使。 《啟示錄》第十八章嘅天使喺2001年9月11日降臨,而家我哋正接近1840年至1844年呢段歷史重演嘅結束。

對於第十章嘅呢啲觀察,已經公開流傳咗多年。直到近來先至有人認識到,喺嗰段神聖歷史之中,仲內嵌住另一段神聖歷史。惟有接受阿拉法與俄梅戛嘅原則、即係以一件事嘅終結去識別一件事嘅開端嘅人,先能辨認呢段歷史。內嵌於神聖歷史之中嘅呢段歷史,起於一次失望,終於大失望。1843年至1844年嘅歷史,係1840年至1844年歷史之內、卻又有別於其嘅一條特殊歷史線。懷愛倫姊妹同基督都曾論及呢條歷史線。

「自1840至1844年間所傳出嘅一切信息,現今都必須有力地傳揚,因為有許多人已經失去方向。呢啲信息必須傳到各教會。」

「基督說:『你哋嘅眼係有福嘅,因為看見了;你哋嘅耳亦係有福嘅,因為聽見了。我實在告訴你哋,從前有許多先知和義人,渴想看見你哋所看見嘅,卻冇有看見;要聽你哋所聽見嘅,卻冇有聽見。』[太 13:16, 17]凡看見一八四三年同一八四四年所見之事嘅眼,都是有福嘅。」

「呢個信息已經賜下。而且,重述呢個信息唔應該再有拖延,因為時代嘅徵兆正喺度應驗;收尾嘅工作必須完成。喺短時間內,將會成就一項偉大嘅工作。好快,按住上帝嘅指定,將會有一個信息被傳出,並且高漲成為大聲呼喊。到時但以理必站喺自己嘅分上,作出佢嘅見證。」《Manuscript Releases》,第21卷,437。

「先知同義人都渴想得見」嗰啲「喺1843年同1844年所見到嘅事」。耶穌喺兩卷福音書入面都提到呢段神聖歷史,但每一次提及都係喺唔同嘅語境之中。

他就用比喻對他們講許多事,說:「看哪,有一個撒種的出去撒種;撒的時候,有些落在路旁,飛鳥來了,把它們吃盡了;有些落在石地上,那裏泥土不多,因為土既不深,立刻就發苗了;及至日頭出來一曬,就枯乾了,因為沒有根,便枯萎了。又有些落在荊棘裏,荊棘長起來,把它們擠住了;但有些落在好土裏,就結實,有一百倍的,有六十倍的,有三十倍的。有耳可聽的,就應當聽。」門徒前來,對他說:「為甚麼你對他們講比喻呢?」他回答說:「因為天國的奧祕,只叫你們知道,不叫他們知道。凡有的,還要加給他,叫他有餘;凡沒有的,連他所有的,也要從他奪去。所以我用比喻對他們講,是因他們看是看見,卻不看見;聽是聽見,卻不聽明,也不明白。在他們身上,正應驗了以賽亞的預言,說:『你們聽是要聽見,卻不明白;看是要看見,卻不曉得。因為這百姓心裏剛硬,耳朵發沉,眼睛閉着,恐怕眼睛看見,耳朵聽見,心裏明白,回轉過來,我就醫治他們。』但你們的眼睛是有福的,因為看見了;你們的耳朵也是有福的,因為聽見了。我實在告訴你們,從前有許多先知和義人,要看你們所看的,卻沒有看見;要聽你們所聽的,卻沒有聽見。」馬太福音 13:3–17。

耶穌在《馬太福音》中講論上帝之道所產生之效力、並呼籲人「要聽」之時,指出那些拒絕先知所渴望看見之信息的老底嘉人,乃是由《以賽亞書》第六章所預表。Future for America 一再將《以賽亞書》第六章置於 2001 年 9 月 11 日之背景下加以闡述;因為就在那一天伊斯蘭的攻擊之中,《啟示錄》第十八章之大力天使降下,使全地因他的榮耀發光。眾先知彼此一致,而在《以賽亞書》第六章第三節,我們便看見對那位天使之直接提及。

當烏西雅王崩的那年,我又見主坐在高高的寶座上;祂的衣裳垂下,充滿聖殿。其上有撒拉弗侍立;各有六個翅膀:用兩個翅膀遮臉,用兩個翅膀遮腳,用兩個翅膀飛翔。彼此呼喊說:聖哉!聖哉!聖哉!萬軍之耶和華;全地都充滿祂的榮耀。以賽亞書 6:1–3。

當啟示錄十八章的那位天使降臨之時,全地因他的榮耀而得照明;而以賽亞又提供了另一條重要的鑰匙,因他告訴我們,他所見聖所的異象,是在烏西雅王崩的那一年。烏西雅王曾企圖在殿中行祭司之職。八十位祭司和大祭司都起來攔阻他,不容他如此行,直到主擊打他,使他額上長了大痲瘋。他因企圖把國家權柄與教會權柄結合起來,便受了獸的印記。他並沒有立刻死去;他被革離王位,由人取代,經過一段時期,最終於2001年9月11日死去。復臨教會乃是漸進地死去,正如基督時代的猶太教會一樣。然而,到了2001年9月11日,那早已拒絕但以理書十一章最後六節信息的復臨主義,作為美國的新教之角,便告終結;而那些由以賽亞所代表的人,隨後便蒙召去傳揚那由啟示錄十八章第一個聲音所代表的信息。

祭司亞撒利雅隨後進去,又有耶和華的祭司八十人與他同去,都是英勇的人。他們阻擋烏西雅王,對他說:「烏西雅啊,向耶和華燒香並非你所當作的,乃是亞倫的子孫、分別為聖可以燒香的祭司所當作的。你當離開聖所;因你犯了罪;這事在耶和華 神面前必不使你得榮耀。」 那時烏西雅發怒,手裡拿着香爐要燒香;他向祭司發怒的時候,在耶和華殿中香壇旁邊,他額上就在祭司面前發出痲瘋來。大祭司亞撒利雅和眾祭司觀看他,見他額上發了痲瘋,就催他離開那裡;他自己也急忙出去,因為耶和華擊打了他。 烏西雅王長痲瘋直到死日,既是長痲瘋的,就住在別的宮裡;因為他被隔絕,不得進耶和華的殿。他兒子約坦管理王宮,治理國民。歷代志下 26:17–21。

必須認識到,喺2001年9月11日,新教之角已從基督復臨安息日會被除去,因為喺末後日子,《啟示錄》信息之開啟,具有三個主要要素。其一,乃係共和主義之角與新教主義之角嘅平行歷史。另一個必須認識嘅要素,乃係七個教會嘅意義,而當然第三個就係「七雷」。呢三個預言要素共同構成現正被開啟嘅信息,並且必須認識到,正如猶太教會喺基督嘅時代被越過一樣,基督復臨安息日會亦喺「末後日子」被越過。

以賽亞自願向神在他所處歷史中不忠信的蒙揀選子民傳達信息;而耶穌亦用同樣的話,針對祂在自己歷史中同樣的處境發言。立約蒙揀選的子民正被越過,而他們拒絕「聽見」並得醫治。

祂說:「你去,告訴這百姓:你們聽是要聽見,卻不明白;看是要看見,卻不曉得。要使這百姓心裡肥胖,使他們耳朵發沉,並且閉上他們的眼睛;免得他們眼睛看見,耳朵聽見,心裡明白,回轉過來,便得醫治。」以賽亞書 6:9, 10

以賽亞所承擔嘅工作,就係約翰同以西結食咗嗰小書卷之後所承擔嘅工作。佢哋向一班立約蒙揀選、卻正喺被主從口中吐出去過程中嘅子民,傳達一個責備嘅信息。耶穌第二次提到先知同義人所渴望見到嘅歷史,係由路加記錄落嚟。

迦百農啊,你已經升到天上,將要墜落到陰間。聽從你們的,就是聽從我;藐視你們的,就是藐視我;藐視我的,就是藐視那差我來的。那七十個人歡歡喜喜地回來,說:主啊,因着你的名,連鬼也服了我們。耶穌對他們說:我曾看見撒但從天上墜落,像閃電一樣。看哪,我已經給你們權柄,可以踐踏蛇和蠍子,又勝過仇敵一切的能力;斷沒有甚麼能害你們。然而,不要因鬼服了你們就歡喜,卻要因你們的名字記錄在天上而歡喜。正在那時,耶穌在聖靈裏歡樂,說:父啊,天地的主,我感謝你!因為你將這些事向智慧聰明人藏起來,向嬰孩顯明出來。父啊,是的,因為你的美意本是如此。凡所有的,都是我父交付我的;除了父,沒有人知道子是誰;除了子和子所願意啟示的人,也沒有人知道父是誰。耶穌轉向門徒,私下對他們說:看見你們所看見之事的眼睛有福了!我告訴你們,從前有許多先知和君王要看你們所看見的,卻沒有看見;要聽你們所聽見的,卻沒有聽見。路加福音 10:15–24。

再者,嗰啲有福、得以看見義人所渴望看見之事嘅人,其相關祝福嘅上下文,乃係關乎一個蒙揀選、立約嘅子民;然而,呢個子民正被越過,並且唔願意「聽」。懷愛倫姊妹提到基督對迦百農嘅定罪;迦百農乃係拒絕大光嘅象徵,而佢藉住將對復臨信仰嘅責備置於[方括號]之內,特別強調咗復臨信仰。

「喺自稱係上帝兒女嘅人當中,所表現出嚟嘅忍耐係何等少,所講過嘅苦毒說話係何等多,向嗰啲唔屬於我哋信仰嘅人所發出嘅譴責又係何等多。好多人將屬於其他教會嘅人視為大罪人,然而主並唔係咁樣看待佢哋。凡係咁樣看待其他教會信徒嘅人,都有需要喺上帝大能嘅手下自卑。佢哋所定罪嘅人,可能只係得著好少亮光,好少機會同特權。若果佢哋曾經得著我哋教會中許多信徒所得著嘅亮光,佢哋或者會以遠為更快嘅速度長進,並且能夠向世人更好咁表明自己嘅信仰。至於嗰啲誇耀自己有亮光,卻唔照住亮光而行嘅人,基督話:『但我告訴你們,當審判的日子,推羅、西頓所受的,比你們還容易受呢!還有你,迦百農〔第七日安息日會信徒,你哋曾得著大光〕,你已經升到天上〔就特權而論〕,將來必墜落陰間;因為在你那裡所行的異能,若行在所多瑪,它還可以存到今日。但我告訴你們,當審判的日子,所多瑪地所受的,比你還容易受呢!』當時,耶穌回答說:『父啊,天地的主,我感謝你!因為你將這些事向聰明通達人〔按佢哋自己嘅估計〕就藏起來,向嬰孩就顯出來。』」

「『而家,因為你哋行咗呢一切嘅事,耶和華說;我一再早起向你哋說話,你哋卻唔聽;我呼喚你哋,你哋卻唔應;所以,我必向呢座稱為我名下、你哋所倚靠嘅殿,同埋我賜畀你哋同你哋列祖嘅地方,照我向示羅所行嘅而行。我必將你哋從我眼前趕出,好似我趕出你哋一切弟兄,就係以法蓮全家嘅後裔一樣。』」Review and Herald, August 1, 1893.

喺復臨運動當中所成就嘅「大能作為」,乃係義人同先知所渴想看見、聽見嘅作為。呢啲大能作為,喺1843年同1844年嘅歷史之中表明出嚟,就係當「半夜呼聲」嘅信息被宣講之時。復臨運動已經棄絕咗佢哋自己嘅歷史,尤其係1843年同1844年嘅歷史。呢一段歷史,係以失望開始,亦以失望結束;同時,亦係一段原本旨在引導佢哋進入更新之地嘅歷史。

「喺路徑嘅起頭,佢哋後面設有一道明亮嘅光;有一位天使對我講,呢道光就係『半夜嘅呼喊』。呢道光一路照耀住全條路徑,為佢哋嘅腳提供亮光,叫佢哋唔致跌倒。 」

「如果佢哋定睛仰望耶穌——就係喺佢哋前面、帶領佢哋往嗰城去嘅主——佢哋就係安全嘅。但係,好快有啲人就疲倦起嚟,話嗰城仲有好遠嘅路,並且佢哋原本以為早就應該已經入到去。於是,耶穌就舉起祂榮耀嘅右臂嚟鼓勵佢哋;由祂嘅膀臂發出一道光,照耀喺復臨信徒嘅隊伍之上,佢哋就高聲喊叫:『哈利路亞!』另有一啲人輕率噉否認佢哋後面嗰道光,話唔係上帝帶領佢哋行到咁遠。佢哋後面嗰道光就熄滅咗,使佢哋腳下陷入完全嘅黑暗之中;佢哋就絆跌,失去咗對目標同耶穌嘅視線,並且跌離嗰條路,墮落到下面黑暗邪惡嘅世界裏。」《早期著作》,15。

猶大支派中之獅現今所揭開的,乃是1843年與1844年的歷史。「七雷」代表1840年至1844年,但那一段時期包含一段極其特殊的歷史,而這段歷史自聖約歷史開始以來,便已藉預表顯明。每一場改革運動彼此平行,具有完全相同的路標。若它們彼此不同,撒但便會為每一場改革運動設計不同的攻擊策略;但他從來沒有這樣做。

「但撒但並非閒着不動。如今他企圖行那一件他在其他每一次宗教改革運動中都曾企圖行的事——藉着以假冒之物冒充真實的工作,去欺騙並毀滅百姓。正如在基督教會第一世紀有假基督出現,照樣,在十六世紀也興起了假先知。」《善惡之爭》,186頁。

就我哋所傳講之整體信息而言,呢段經文嘅要點在於:當復臨運動不再持守新教之衣缽,並於2001年9月11日被徹底奪去之後,佢哋仍然堅稱自己係宣告第三位天使大聲呼喊之餘民運動;然而,佢哋其實係冒牌嘅。若你唔辨認出現今究竟係邊一個運動正承載住新教之角,就幾乎不可能明白美國兩角之間嘅平行關係。

一八四三年同一八四四年嘅歷史,喺每一場改革運動之中都有所表徵;而家我哋要藉住古代以色列作為上帝選民嘅開始,同埋以色列作為上帝選民嘅終結,去說明現代以色列當中同樣嘅情形,並且將焦點放喺各條改革運動路線所表徵之一八四三年同一八四四年。

摩西預言,主必興起一位像他那樣的先知,而那位先知就是耶穌。路加在《使徒行傳》中證實,耶穌應驗了摩西的預言。

耶和華你嘅神要從你中間、從你弟兄中間,為你興起一位先知,像我一樣;你哋要聽從佢。申命記 18:15。

耶穌就是我們所當聽從的那位先知。

摩西的確曾對列祖說:『主你們的神要從你們弟兄中間,給你們興起一位先知像我,凡他向你們所說的一切,你們都要聽從。凡不聽從那位先知的,每一個人都要從民中滅絕。』並且,從撒母耳起,以及其後一切說預言的先知,凡曾發言的,也都預告了這些日子。你們是先知的子孫,也是神與我們祖宗所立之約的承受者;神曾對亞伯拉罕說:『地上萬族,都要因你的後裔得福。』神既興起了祂的兒子耶穌,就先差祂到你們這裏來賜福給你們,使你們各人回轉,離開自己的罪惡。使徒行傳 3:22–26。

基督嘅改革路線,正如一切改革路線一樣,始於末時。喺基督在世嘅日子,「末時」就係祂降生嘅時候。聖經指出,喺祂降生之時,有知識嘅增長,呢一點與但以理書對「末時」嘅定義完全一致。無論係牧羊人、從東方而來嘅博士、憤怒嘅希律,抑或聖殿中嘅亞拿同西面,喺祂出生之時都出現咗知識嘅增長。由嗰一刻開始,猶太教會領袖就被越過。嗰場休書乃係逐步形成嘅,但其開端,乃在於佢哋拒絕咗喺末時被解開封印嘅信息。

「世人並不知道,然而呢個信息卻使天庭充滿歡騰。來自光明世界嘅聖潔生靈,以更深、更溫柔嘅關切被吸引到地上。因着祂嘅臨在,全世界都更加明亮。在伯利恆嘅山嶺之上,聚集咗無數嘅天使。佢哋等候着信號,要向世人宣告呢大喜嘅信息。若然以色列嘅領袖忠於所託,佢哋本可以有分於宣告耶穌降生嘅喜樂。但如今,佢哋被越過了。」《歷代願望》,47。

復臨信仰嘅領導權喺1989年被略過,當時但以理書十一章四十節應驗咗。喺預表耶穌嘅摩西歷史當中,「末時」就係佢出世嘅時候;當時,佢嘅家人,以及其後法老嘅女兒,對嬰孩摩西所得嘅知識都有所增加。佢嘅名當然意思係「從水裏被救出來」;而耶穌嘅意思則係「耶和華拯救」。

喺「末時」之後,所有改革嘅路線都顯示出一個時點:喺各自嗰段歷史當中所增長嘅知識,被正式整理成為一個信息,可以被高舉作為對嗰一代人嘅見證;而嗰一代人,係要為喺末時所被解開封印嘅亮光負責。

施洗約翰使基督嘅信息正式確立,而摩西嘅信息,乃係喺佢四十歲嗰年被正式確立;當時佢曾嘗試憑自己嘅力量將以色列從埃及拯救出嚟。關於從埃及得釋放嘅信息,於是而家已經載入公開記錄之中。

四十年之後,摩西嘅信息喺燃燒嘅荊棘中得着能力,並且伴隨住上帝神性嘅兩個記號,就係嗰根變成蛇嘅杖,同埋摩西從懷中抽出嚟嘅長大痲瘋嘅手。耶穌嘅信息喺祂受浸之時得着能力,並且伴隨住神性嘅兩個記號:父嘅聲音同聖靈。喺兩段歷史之中,下一個路標都代表第一次失望、延遲嘅時期、第二位天使嘅來到,或者1843年。

喺摩西呢一條線上所顯明嘅失望,藉住佢妻子嗰件事被說明出嚟:當天使降下,要因摩西冇替個仔行割禮而殺摩西嘅時候,西坡拉因懼怕,就親自為佢哋個仔行咗呢個禮。摩西竟然忘記咗替個仔行割禮!連神賜畀亞伯拉罕作為聖約記號嘅嗰個標記,摩西都忘記咗。先祖亞伯拉罕早已陳明希伯來人喺埃及被擄同得拯救嘅預言,而呢個預言本應藉住摩西得以具體應驗;然而摩西竟忘記替個仔行割禮。到咗嗰個時候,摩西就打發西坡拉返去同佢父親同住,直到拯救之後。佢留喺米甸,直到摩西帶領以色列人嘅子民經過紅海之水;使徒保羅話畀我哋知,呢件事乃係預表浸禮,即係取代咗割禮嘅嗰個禮儀。唔好錯過呢一點。喺摩西嘅歷史當中,嗰個代表第二位天使嘅路標嘅來到——即係喺呢段歷史中產生第一次失望嘅嗰個路標——乃係對亞伯拉罕與神立約關係之首要規則嘅拒絕。

基督一路以來第一個令人失望嘅事,就係拉撒路之死;馬大同馬利亞深信,若耶穌唔係遲延,直到拉撒路已經死咗四日,呢件事就決不會發生。耶穌容讓祂親密嘅朋友拉撒路死去,並且喺墳墓裏朽壞,所帶來嘅失望極其重大;唔單止對嗰兩姊妹如此,對門徒亦然。然而,拉撒路嘅復活,卻成為基督整個事工嘅印記。

「基督遲延去到拉撒路那裏,乃是為着那些未曾接受祂的人存着憐憫的旨意。祂逗留不前,為要藉着使拉撒路從死裏復活,給祂那頑梗、不信的子民另一個憑據,證明祂確是『復活和生命』。祂不忍放棄對這些人一切的盼望;他們乃是以色列家的貧苦、流離的羊。祂的心因他們的不悔改而破碎。祂出於憐憫,定意再給他們一個憑據,表明祂就是那位恢復者,就是那唯一能使生命與不朽彰顯出來者。這要成為祭司不能曲解的憑據。這就是祂遲延往伯大尼去的原因。這個最高峰的神蹟,就是使拉撒路復活,乃是要為祂的工作和祂自稱具有神性這件事,蓋上上帝的印記。」《歷代願望》,529頁。

上帝十四萬四千人嘅印記,喺1843年同1844年嘅歷史中有所表明,因為我哋得知,喺榮耀進城之時,帶領基督進入耶路撒冷嘅,乃係拉撒路。榮耀進城嘅歷史,就係懷愛倫姊妹用嚟說明1843年同1844年午夜呼聲嘅歷史。嗰係對基督藉着上帝創造嘅能力使死人復活之權能嘅一種誤解。馬利亞同伊利沙伯承認,佢哋知道耶穌喺末次號筒時有能力使拉撒路復活,卻睇唔見祂實際上當時當刻就有呢種權能。對於祂喺自己個人三年半職事嘅起頭同終結——即喺祂受浸同受死時——所要彰顯嘅真理,佢哋竟然否認。直到墳墓嘅石頭被挪開,佢哋先至睇得見;正如後來祂嘅手亦要從1843圖表上一啲數字嘅錯誤中被挪開一樣。

摩西打發西坡拉離開,免她捲入與法老即將展開之爭戰之後,便遇見他哥哥亞倫;二人遂作為第二位天使信息之使者,一同前往埃及。在任何災殃降於埃及之前,摩西曾警告法老:他若不容以色列——神的長子——出去敬拜,神就必擊殺埃及的長子。

耶和華對摩西說:「你回埃及去的時候,要留意將我放在你手裏的一切神蹟行在法老面前;只是我要使他的心剛硬,他必不容這百姓去。你要對法老說:『耶和華如此說:以色列是我的兒子,我的長子。我要對你說:容我的兒子去,好叫他事奉我;你若拒絕容他去,看哪,我必殺你的兒子,就是你的長子。』」出埃及記 4:21–23

「半夜呼聲」乃係一個預言,將來必要應驗。

「當以色列從埃及蒙拯救出來的時候,頭生的分別為聖之禮,再一次被吩咐遵行。當以色列子民仍受埃及人奴役之際,主指示摩西去見埃及王法老,對他說:『耶和華如此說,以色列是我的兒子,我的長子;我對你說,容我的兒子去,好事奉我;你若拒絕容他去,看哪,我必殺你的兒子,就是你的長子。』出埃及記 4:22, 23。」

「摩西傳達咗佢嘅信息;但嗰位驕傲君王嘅回答係:『耶和華係邊個,竟要我聽從佢嘅聲音,容以色列人去呢?我唔認識耶和華,也唔會容以色列人去。』出埃及記 5:2。主藉着神蹟奇事為佢嘅子民行事,向法老降下可怕嘅審判。到最後,滅命嘅天使奉命擊殺埃及人中頭生嘅人同牲畜。為咗使以色列人得以倖免,佢哋奉指示要將被殺羔羊嘅血塗喺門框上。每一間屋都要作記號,好叫嗰天使執行死亡使命嘅時候,可以越過以色列人嘅家。」《歷代願望》,51。

向法老所發嘅半夜呼聲信息,乃係指出長子之死,係對法老悖逆嘅回應。一旦呢個信息被記錄在案,災殃——象徵一八四四年夏季半夜呼聲之能力——就臨到埃及。一八四四年夏季,半夜呼聲嘅信息如同巨浪一般席捲全地。災殃席捲埃及;及至所應許嘅長子之死臨到之時,埃及全地喺半夜都聽見有呼號。

摩西說:「耶和華如此說:約到半夜,我必出去巡行埃及中間;埃及地所有頭生的都必死亡,從坐寶座之法老的長子,直到在磨後的婢女的長子,以及一切頭生的牲畜。埃及全地必有大哀號;這樣的哀號,從前沒有,後來也必沒有。」出埃及記 11:4–6

基督榮耀地進入耶路撒冷,最終卻走向各各他嘅十字架,而基督嘅門徒同其他跟隨祂嘅人都經歷咗一次大失望。

「我哋嘅失望,並唔及門徒嘅失望咁大。當人子凱旋進入耶路撒冷之時,佢哋原以為祂要被加冕為王。眾人從四方八面蜂擁而來,高聲喊着:『和散那歸於大衛之子!』當祭司同長老求耶穌叫群眾安靜落嚟之時,祂宣告話,若佢哋閉口不言,連石頭都要呼喊,因為預言必須應驗。然而,僅僅過咗幾日,呢啲門徒竟親眼睇見佢哋所愛嘅主,嗰位佢哋深信要坐喺大衛寶座上作王嘅,竟被伸展喺殘酷嘅十字架上;喺下面嘅,係嗰啲譏誚、辱罵祂嘅法利賽人。佢哋崇高嘅盼望落了空,死亡嘅幽暗籠罩住佢哋。」《證言》卷一,57、58。

門徒同米勒派所經歷嘅極大失望,亦由希伯來人被困喺法老軍兵同紅海之間呢一幕所預表。

「往昔歷代所積聚嘅光,正照耀喺我哋身上。以色列人忘記上帝嘅記錄,已被保存下來,為要使我哋得着啟迪。喺呢個時代,上帝已經伸手,從各國、各族、各民、各方言之中,聚集一班歸於自己嘅子民。喺復臨運動之中,祂為自己嘅產業施行作為,正如祂昔日帶領以色列人出埃及時為佢哋所行嘅一樣。喺1844年嗰次大失望之中,祂子民嘅信心受咗試驗,正如希伯來人喺紅海邊所受嘅試驗一樣。」《證言》卷8,115,116。

必須看見,當基督進入耶路撒冷之時,那時刻的感動激發出一陣頌讚的迸發,而法利賽人卻企圖使之止息。這頌讚合唱的核心,乃在於稱耶穌為大衛之子;這正是基督用以標誌祂與那些吹毛求疵之猶太人言語交鋒終結的象徵。最使猶太人惱怒的,是人們稱耶穌為大衛之子時,實際上乃是在含蓄地指向大衛王凱旋進入耶路撒冷。

喺大衞把約櫃運到耶路撒冷呢件事嘅歷史當中,信息嘅能力藉着大衞所得嘅能力表明出嚟。

大衞日見強盛,因為耶和華萬軍之神與他同在。撒母耳記下 5:10。

此後,大衛定意要將約櫃運到耶路撒冷。把約櫃運到大衛城的過程中,正如每一條改革路線一樣,必有失望臨到。烏撒——其名意為力量——明知自己並未獲授權觸摸約櫃,卻仍然如此行。那當初使約櫃被擄去的根本問題,正是悖逆主所啟示的旨意,以及對與神的約櫃相關之能力的僭妄。然而,烏撒這位大衛的勇士仍然悖逆了,正如摩西違背了關於割禮的命令一樣。烏撒當場被擊殺,約櫃便停留在耶路撒冷城外,直到大衛明白,自烏撒死後那些看守約櫃停留之處的人,正蒙受祝福。於是,大衛再次起行,要將約櫃運進耶路撒冷。當大衛跳舞進入耶路撒冷的時候,他的妻子看見了他的赤身,便大大失望。

三條改革運動嘅路線,都指向1843年同1844年,亦即義人同先知所渴望看見同聽見嘅時期。第二位天使來到嘅特徵,因此標誌出一段遲延嘅時期同失望,呢一切都好容易睇得出。更深層嘅真理指出,嗰次失望並唔單止係摩西、烏撒,或馬大同馬利亞方面嘅誤解;而係一種同拒絕一項根本原則有關嘅失望,而呢項原則正正同嗰次失望得以成就嘅歷史相連。對摩西嚟講,嗰係割禮嘅記號;對烏撒嚟講,嗰係對上帝關於約櫃之命令嘅擅越;對馬大同馬利亞嚟講,嗰係對基督使人復活之創造大能嘅缺乏信心。

就摩西而言,佢職事最核心嘅主題,乃係同一班蒙揀選嘅子民建立立約嘅關係;而摩西竟忘記咗嗰約嘅記號。就烏撒而言,所關乎嘅,乃係上帝律法神聖性本身嘅原則,而呢原則正係具體表徵於約櫃之中。至於馬大同馬利亞,所關乎嘅,乃係基督職事最中心嘅內容,始於祂嘅受浸,終於祂嘅死亡、埋葬同復活,而呢一切乃係喺祂職事起始之時所預表出嚟嘅。1843年第一次失望,乃係由於圖表上某啲數字嘅錯誤所導致;而呢圖表正係哈巴谷預言嘅應驗。呢個錯誤牽涉到米勒運動首要嘅原則——一日頂一年嘅原則。

「七雷」代表由1840年至1844年嘅復臨運動;但喺呢場運動之中,包含咗1843年至1844年嘅歷史,而呢段歷史係以一次失望開始,又以一次失望結束,因此喺呢段歷史之上蓋上咗阿拉法同俄梅戛嘅印記。而呢段歷史,正正就係耶穌同懷愛倫所指明、義人一直渴望得見嘅神聖歷史。

嗰四條線——摩西、大衛、基督同米勒派——都教導我哋:當十個童女嘅比喻喺世界末時再次應驗之時,將會有一場能力嘅賜下;所賜下、得着能力嘅,唔係第二位天使嘅信息,而係第三位天使嘅信息。呢個信息其後會伴隨住一次失望,而嗰次失望就開始咗一段遲延嘅時期。

當第一位天使於1840年8月11日降臨時,這便證實了米勒派首要的預言原則,而他們第一次的失望,亦將會特別與那原則相連。當那次失望與遲延的時期在半夜呼聲之時結束時,那信息同樣會與一日頂一年的原則有關;基督將於1844年10月22日降臨這一辨識,亦然如此。由1840年至1844年的四個路標,全部都與一日頂一年的原則相關。

猶太人被立為上帝律法嘅受託保管者,而喺摩西嗰一條線所表明嘅議題,就係上帝嘅律法同典章。喺大衛嘅歷史入面,再一次都係上帝嘅律法。喺基督嘅歷史入面,都係上帝嘅律法,因為若不流血,對於罪人藉着上帝律法所顯明出嚟嘅罪,就冇赦免。但復臨信仰被立為唔單止係上帝律法嘅受託保管者,亦係先知之道嘅受託保管者。

因此,在米勒派歷史嘅脈絡之中,主題乃係上帝嘅預言法則。喺復臨信仰嘅末期,焦點將再次關乎預言詮釋嘅法則;但自1844年以後,預言時間就唔再適用。末時嘅法則乃係建基於阿爾法同俄梅加呢一原則,即係由起初說明結局。

當鄂圖曼帝國嘅霸權喺應驗第二樣禍、表徵伊斯蘭教先知性活動之時終止,《啟示錄》9:15 所預言嘅三百九十一年零十五日便告應驗,而「一日頂一年原則」——即米勒工作嘅核心所在——亦因此得到證實。

當伊斯蘭喺2001年9月11日發動襲擊、第三樣災禍嘅來到應驗咗《啟示錄》8:13之時,嗰個正正係 Future for America 工作核心嘅原則亦因此得着證實;呢個原則簡單而言,就係歷史重演。一個以災禍號筒象徵伊斯蘭嘅預言,喺《啟示錄》第十章嘅天使於1840年應驗,以及《啟示錄》第十八章嘅天使於2001年應驗之時,得到證實。歷史已經重演。下一步所應當預期嘅,就係一次失望。

嗰次失望將會引入一段遲延嘅時期。嗰次失望將會使參與呢項工作嘅人灰心喪志,並且四散。嗰次失望之所以會出現,係由於人忽視咗預言嘅一條基本律,事實上,就係復臨運動喺起初所確立之預言首要法則。2001年9月11日嘅賦權乃與伊斯蘭有關,而2020年7月18日嘅失望亦係關乎伊斯蘭。我哋獲告知,撒母耳・斯諾同其後嘅其他人之所以能夠認出1844年10月22日呢個日期,乃在於主將祂嘅手從1843圖表上某啲數字之錯誤中撤去。於是,斯諾同米勒派人士便看見,嗰啲曾引導佢哋預言二千三百日預言將於1843年應驗之同一證據,當時乃被認明為正正就係使佢哋能夠確定1844年10月22日嘅同一證據。

「耶穌同埋天上全軍都以憐憫同慈愛,望住嗰啲懷着甘甜盼望、切切渴慕見到佢哋心靈所愛之主嘅人。天使喺佢哋四圍盤旋,要喺佢哋受試煉嘅時候扶持佢哋。至於嗰啲忽略咗接受天上信息嘅人,就被留喺黑暗之中;上帝嘅怒氣向佢哋發作,因為佢哋唔肯領受佢從天上差來畀佢哋嘅亮光。嗰啲忠心而失望嘅人,因唔明白點解佢哋嘅主仲未來到,並冇有被留喺黑暗之中。佢哋再次被引到聖經面前,去查考預言時期。主嘅手從嗰些數字上挪開,錯誤就得到解明。佢哋睇見預言時期一直延伸到1844年,而佢哋曾經提出用以證明預言時期喺1843年結束嘅同一證據,反而證明預言時期乃係喺1844年終止。上帝聖言發出嘅亮光照耀喺佢哋當時嘅處境上,佢哋便發現有一段遲延嘅時期——『雖然遲延,還要等候;』由於佢哋熱愛基督即時降臨,便忽略咗異象嘅遲延;而呢一段遲延原是為要顯明真正等候嘅人。於是,佢哋再次有咗一個時間點。然而,我見到佢哋當中有好多唔能夠超越嗰種沉重嘅失望,以致唔能夠再擁有1843年所標誌住佢哋信心嘅嗰種熱心同力量。」《早期著作》,236、237頁。

我哋應當預期,嗰啲引致人作出如下預測之證據——即伊斯蘭教會喺2020年7月18日攻擊美國——將會證實:喺即將來臨嘅星期日法案之時,伊斯蘭教乃係臨到美國身上嘅審判,而時間嘅元素則唔再同呢一事件相連。

由1840年至1844年歷史中四個主要嘅里程碑。每一個里程碑都同應用米勒首要原則——一日頂一年嘅原則——有關。

喺2001年嘅歷史之中,直到星期日法案為止,有四個主要嘅路標。2001年9月11日係伊斯蘭。2020年7月18日嗰個落空咗嘅預言,亦都係關乎伊斯蘭。每一個路標都同「Future for America」首要規則嘅應用有關——歷史重演。「七雷」代表將來會按其次序被揭示出嚟嘅事件。四個路標之中,第一個係2001年9月11日,指出美國受到伊斯蘭攻擊,以應驗第三樣災禍。最後一個路標,喺我哋嘅歷史之中代表星期日法案,必定係關乎伊斯蘭,因為阿拉法同俄梅戛總係由起初說明末後,而阿拉法同俄梅戛就係嗰位為咗呢段歷史而封住「七雷」嘅主。喺星期日法案之時,伊斯蘭將會攻擊美國。

呢個係現正被揭開之七雷開封其中三個主要要素之一。當摩西喺佢嗰條歷史線中宣告嗰個預表午夜呼聲嘅信息之後,最後嘅行動就迅速展開。十個超自然、具毀滅性嘅災殃相繼臨到,直到長子嘅預言得以應驗,喺埃及於午夜引發嗰一聲呼號。當基督一進入耶路撒冷,通往十字架嘅迅速步伐就已經展開。當信息一經宣告,就再冇回頭之路。由1844年8月12日埃克塞特營會起計,唔夠兩個月之後,呢個預言就應驗咗。

耶和華的話臨到我,說:「人子啊,以色列地中你們有這是甚麼俗語,說:『日子遲延,一切異象都落空』呢?所以你要對他們說,主耶和華如此說:我必使這俗語止息,以色列中必不再用這俗語;你卻要對他們說:『日子臨近,一切異象都必應驗。』因為在以色列家中,必不再有虛假的異象和諂媚的占卜。因為我是耶和華;我要說話,我所說的話必成就,不再遲延;叛逆之家啊,就在你們的日子,我必說這話,也必成就,這是主耶和華說的。」 耶和華的話又臨到我,說:「人子啊,看哪,以色列家說:『他所見的異象,是關乎許多日子以後的事;他所說的預言,是指着遙遠的時代。』所以你要對他們說,主耶和華如此說:我的話必不再有一句遲延;我所說的話,必定成就。這是主耶和華說的。」以西結書 12:21–28。