哈巴谷嘅兩塊版 95 之 3
引言:哈巴谷兩塊法版之根基
呢個系列名為〈哈巴谷嘅兩塊版〉。到目前為止,我哋一直從 1843 同 1850 年嘅圖表當中提出若干真理,現階段唔係要從聖經角度為其辯護,而係要確立愛倫·懷愛倫對呢啲真理加以認可。我哋所主張嘅係:如果你拒絕呢啲根基性嘅真理,你同時亦係拒絕預言之靈。我哋首先要將呢一點記錄在案。
米勒派歷史與半夜呼聲回顧
喺我哋第一篇講述入面,我哋概述咗米勒派嘅歷史,即由1798年至1844年嘅路標。喺我哋上一篇講述入面,我哋更仔細查考咗由遲延時期直到1844年10月22日關門嘅歷史,並且確認嗰段時期就係半夜呼聲。半夜呼聲喺1844年8月12日至17日埃克塞特營會進入歷史,並且持續直到1844年10月22日。遲延時期,即始於1844年3月者,乃係半夜呼聲同埋潔淨過程之一部分;呢個過程預備咗一班子民去宣告其信息。
我哋昨日盼望將呢一點建立喺你哋心思意念之中。上帝聖言裏面一切有關遲延時期嘅表號,都係講到世界嘅末了。懷愛倫喺評註《哥林多前書》10:11 時話:「古時每一位先知所講嘅,與其話係為咗佢哋自己所處嘅日子,不如話更係為咗我哋呢個時代。」《哥林多前書》10:11 說:「他們遭遇這些事,都要作為鑑戒;並且寫在經上,正是警戒我們這末世的人。」米勒派嘅歷史,乃係一段關乎世界末了將要發生之事嘅歷史。聖經中一切關於遲延時期及其後所發生之事嘅歷史,都說明咗喺米勒派嘅遲延時期同半夜呼聲當中將會發生嘅事。我哋必須明白呢啲事,因為歷史係要重演嘅。
2520:懷愛倫嘅認可
我哋一直都喺處理呢啲圖表上嘅第一個議題,雖然我哋冇點提及過。 我哋想表明愛倫・懷特清楚支持嘅第一個教義,就係2520。頭兩個講解都係為咗引領我哋去到呢一點。聽日朝早,我哋就會開始考察呢張圖表上嘅「常獻的」。
記念主嘅帶領同教導
我哋先由《Life Sketches》第196頁開始:「對於將來,我哋冇乜需要懼怕;唯一可怕嘅,就係我哋忘記咗主點樣帶領我哋,以及祂喺我哋過去歷史中對我哋嘅教訓。」基督徒對將來唯一需要懼怕嘅事,就係偏離正路,以致失喪。真正可懼怕嘅,乃係得唔到永生。喺呢度,懷姊妹話,對於將來我哋冇乜需要懼怕,除咗兩樣嘢之外。呢段說話喺復臨信仰嘅預言之靈著述之中相當常見,然而甚少聽見有人詳細闡明,佢所指嘅究竟係乜嘢帶領,同埋乜嘢教訓。
我哋要指出,佢所指嘅帶領,乃係「半夜呼喊」嘅歷史。喺「半夜呼喊」嘅歷史當中,基督喺遲延嘅時期、「半夜呼喊」嘅來臨同宣告,以及1844年10月22日門嘅關閉之上,一直施行帶領。佢設計呢段歷史,為要產生一班子民,使佢哋可以憑信心同佢一同進入至聖所。我哋理當懷着敬畏,免得忘記嗰一段特定嘅歷史,並佢嘅教訓。
我哋將會指出,確有一個特定嘅教訓產生咗午夜呼聲。嗰個教訓並唔係1840年8月11日鄂圖曼帝國嘅崩潰,亦唔係死人嘅狀態;後者乃係喺米勒派歷史中第二位天使信息嘅歷史期間出現。產生午夜呼聲嘅,乃係米勒派歷史中一個特定嘅教訓;喺其中主曾引領,而對將來我哋冇任何可懼怕嘅事,除非我哋忘記咗祂嘅引領同埋祂嘅教訓。
我哋提出,表徵祂嘅帶領同埋祂嘅教訓嘅記號,乃係半夜嘅呼聲。讓我哋再讀一次以倫懷特第一次異象之中呢一段話:「喺呢條路上,復臨信徒正行向城去;嗰城喺路嘅盡頭。喺路嘅起頭,有一道明光設立喺佢哋後面;有一位天使對我講,呢光就係半夜嘅呼聲。呢光沿住成條路照耀,為佢哋嘅腳發光,叫佢哋唔致絆跌。若然佢哋定睛仰望耶穌——祂就喺佢哋前面,引領佢哋往城去——佢哋就安全。但係,冇幾耐,有啲人覺得疲倦,就話城仲好遠,並且佢哋原先指望早已經入到去。於是耶穌就伸起祂榮耀嘅右臂,以此鼓勵佢哋;由祂嘅臂中發出一道光,喺復臨群體之上飄揚,佢哋就高呼:『哈利路亞!』另有一啲人,輕率噉否認佢哋後面嗰道光,話帶領佢哋行到咁遠嘅,並唔係上帝。」
佢哋否認半夜呼聲,而同半夜呼聲相連,佢哋辯稱主喺半夜呼聲中並冇帶領佢哋。佢哋否認上帝喺半夜呼聲中嘅帶領。「佢哋後面嘅光熄滅咗,使佢哋嘅腳陷於全然黑暗之中;佢哋就絆跌,失去咗對標竿同耶穌嘅視線,並且從路上墮落,跌落下面黑暗邪惡嘅世界。」
半夜呼聲嘅背景
喺我哋處理2520之前,我哋會再一次察看半夜呼聲嘅歷史,好將佢放返喺適當嘅背景之中。
出自《善惡之爭》391–395頁:「當人最初所預期主再來嘅時候過咗,即係1844年春天嘅時候」——呢個就係遲延嘅時期,第一次嘅失望——「嗰啲憑信心仰望祂顯現嘅人,一時之間陷於疑惑同不確定之中。當世人認為佢哋已經徹底失敗,並證明原來一直抱持住一種迷惑嘅時候,佢哋安慰嘅來源仍然係上帝嘅聖言。好多人繼續查考聖經,重新審察佢哋信仰嘅憑據,並且細心研究預言,以求得進一步嘅亮光。」
如果好多人都係咁做,咁即係話有一啲人唔係咁。經文冇話「佢哋」;而係話「好多人」——呢度有兩類人。「支持佢哋立場嘅聖經見證,似乎清楚而且確鑿。嗰啲唔可能認錯嘅兆頭,都指向基督就快降臨。主特別嘅祝福,不論係罪人悔改歸正,抑或基督徒中間屬靈生命嘅復興,都已經見證呢個信息係出於天上。雖然信徒唔能夠解釋佢哋嘅失望,但佢哋仍然深信,上帝喺佢哋過往嘅經歷之中,一直都係引導住佢哋。」
同埋嗰啲佢哋一直視為適用於基督第二次降臨時候嘅預言彼此交織在一齊嘅,仲有特別切合佢哋當時疑惑不定、懸而未決之境況嘅教訓,鼓勵佢哋憑信心耐心等候;現今喺佢哋悟性中仍然昏暗不明嘅事,到了適當時候,必會得以顯明。
喺嗰一段入面,佢話:「同佢哋一向視為適用於基督第二次降臨之時嘅預言交織埋一齊……」佢哋相信邊啲預言係適用於第二次降臨呢?就係2520、2300,同埋1335。佢哋相信呢三個時間預言都喺1843年終結,而嗰就係第二次降臨。
喺呢啲預言之中,有《Habakkuk 2:1–4》所記嘅預言:「我要企喺我嘅守望所,立喺城樓之上,觀看祂要對我講乜嘢,並且我受責備嘅時候,我要點樣回答。耶和華回答我話:將呢個異象寫落嚟,清楚寫喺版上,使讀嘅人可以奔跑。因為呢個異象仲要等到所定嘅時候;到咗末後,佢必發言,並不虛謊。雖然遲延,你總要等候;因為佢必定臨到,決不遲延。看哪,自高自大嘅人,佢心喺裏面並不正直;惟有義人必因信得生。」
早喺1842年,呢個預言入面所賜下嘅指示──「將呢異象明明寫在版上,使讀者可以快快奔跑」──已經促使查理士・費治預備一幅預言圖表,用以說明但以理書同啟示錄嘅異象。呢幅圖表嘅出版,被視為哈巴谷所受命令嘅應驗。然而,當時並冇人留意到,同一個預言亦提出咗異象成就上表面嘅延遲──即係一段耽延嘅時期。及至失望之後,呢段經文就顯得極其重要:「因為呢異象還有一定嘅日期,快要應驗,並不虛謊;雖然耽延,還要等候,因為必然臨到,不再遲延。……惟義人必因信得生。」
1843年圖表同預言之靈
無論你從事正規工作抑或非常規工作——此乃愛倫·懷特用以分別區會工作同自養工作之用語——都無關重要。無論你去到復臨信徒之中居領導地位的自養機構,抑或去到總會,或聖經研究所,若你問及1843年圖表,他們都會話:「呢張圖表上有好多錯誤。」他們不同意愛倫·懷特;佢話,主曾按手保守呢張圖表上某些數字之中「一個錯誤」。
但係,佢哋同時亦都係將自己擺喺上帝聖言嘅對立面。喺《哈巴谷書》入面,經上話呢個異象「必不虛謊」。先驅者所要擺上1843年圖表、而佢哋亦確實照樣做咗嘅嗰個異象,乃係《哈巴谷書》第二章嘅應驗。呢個就係佢哋要擺喺呢張圖表上嘅異象,而《哈巴谷書》第二章話,呢個異象「必不虛謊」。所以,當你話呢張圖表「充滿錯誤」嘅時候,你就係同時反對預言之靈同埋《聖經》。
以西結預言中有一段,亦成為信徒力量同安慰嘅泉源:「耶和華嘅話臨到我,話:人子呀,你哋喺以色列地有呢句俗語,話:日子遲延,一切異象都落空,呢句係乜嘢意思呢?所以你要對佢哋講,主耶和華如此說……日子臨近,一切異象都必應驗……我要說話,我所說嘅話必定成就;唔再遲延。」「以色列家嘅人話:佢所見嘅異象,係關乎多日以後;佢所說嘅預言,係指住遙遠嘅時候。所以你要對佢哋講,主耶和華如此說:我嘅話必不再有一句遲延;我所說嘅話,必定成就。」以西結書 12:21–25, 27, 28。
兩等敬拜者
請留意,佢所講嘅係兩等敬拜者。佢話,當呢次失望臨到嘅時候,有許多人仍然繼續查考預言,呢一點顯示另有一等人並冇繼續落去。關於呢兩等人之間嘅分別,我哋將會得着更多亮光。
哈巴谷書 2:1–4 嘅應驗,就係呢幅 1843 Chart 同埋 1850 Chart。即使喺哈巴谷書入面,第 4 節都講到,義人必因信得生;又講到嗰個心高氣傲嘅人。呢度所描述嘅,係兩等敬拜者。子夜呼聲嘅歷史產生咗兩等敬拜者,而呢兩等人,就係哈巴谷書所針對嘅。
喺下一段,喺提及 Habakkuk 2 同 Ezekiel 之後,佢指出其中一個類別:「等候嘅人。」邊個係等候嘅人呢?佢哋就係應驗 Daniel 12 嘅人:「等候到一千三百三十五日嘅,嗰人便為有福。」呢一類就係等候嘅人。
嗰啲等候嘅人歡喜快樂,因為佢哋相信,嗰位由起初已知末後嘅主,已經俯察歷代,並且預見佢哋所要經歷嘅失望,就賜畀佢哋鼓勵同盼望嘅說話。
我哋曾經接到一位姊妹嘅來電;佢喺東歐其中一個國家服事咗幾年。佢本身嚟自嗰度,後來搬到美國;當佢明白呢個信息之後,就搬返去。佢一直面對抗拒,佢從前教會入面嘅弟兄姊妹甚至聯絡佢本國嘅領袖,要「向佢關門」。但最近,主為佢開咗門,使佢可以向一啲群體分享呢個信息。
佢今朝一早打電話嚟,提到其中一個障礙係交通工具。佢哋需要一架車,好去各處奔走傳講呢個信息,但係資金不足。佢哋一到達呢個地方,喺主感動之下,美國嘅朋友就寄嚟足夠嘅款項,畀佢哋買一架車。
呢一類經歷,正係臨到嗰啲失望之人身上。佢哋雖然失望,主卻引領佢哋歸向聖經,鼓勵佢哋,話:「呢次失望,乃係出於我嘅引導。只管繼續前行。」
若唔係有呢啲經文勸戒佢哋要忍耐等候,並且堅守佢哋對上帝話語嘅確信,佢哋嘅信心喺嗰個受試煉嘅時刻就必然會失落。
十個童女同耽延之時嘅比喻
請留意懷愛倫姊妹點樣將十個童女嘅比喻同《哈巴谷書》第2章聯繫起來,因為兩者都講到一段遲延嘅時期,同埋兩等敬拜者。
《馬太福音》二十五章十個童女嘅比喻,同樣說明咗復臨信徒嘅經驗。喺《馬太福音》二十四章,基督回答門徒有關祂降臨同世界末了有乜徵兆呢個問題時,指出咗由祂第一次降臨到第二次降臨之間,世界歷史同教會歷史中若干最重要嘅事件;即係耶路撒冷嘅毀滅、教會喺異教同教皇迫害之下所受嘅大災難、日月變黑,以及眾星墜落。其後,祂講到自己喺國度裏降臨,並講述咗一個比喻,描述兩等等候祂顯現嘅僕人。第二十五章一開始就話:「那時,天國好比十個童女。」呢度所呈現嘅,乃係末後日子活著嘅教會,——而家,佢係將呢一點應用喺米勒派歷史之上,但請留意佢所講嘅——「呢度所呈現嘅,乃係末後日子活著嘅教會,」——邊個係「末後日子活著嘅教會」呢?就係我哋。
正如第二十四章結尾所指出的一樣。在呢個比喻裏面,佢哋嘅經歷係藉住東方婚禮嘅情節嚟說明。『那時,天國好比十個童女,攞住佢哋嘅燈,出去迎接新郎。其中五個係聰明嘅,五個係愚拙嘅。愚拙嘅攞住燈,卻冇帶油;惟有聰明嘅,攞住燈,又喺器皿裏帶住油。新郎遲延嘅時候,佢哋都打盹,睡着咗。到咗半夜,有人喊着話:看哪,新郎來了,你哋出來迎接佢。』
基督嘅降臨,正如第一位天使信息所宣告嘅,被明白為係由新郎嘅來到所預表。藉着宣講祂快要再來而引起嘅廣泛改革,正與童女出去迎接新郎相對應。喺呢個比喻入面,正如《馬太福音》第二十四章一樣,表明咗兩等人。佢哋都攞咗自己嘅燈,就係《聖經》,並且藉着其光出去迎接新郎。但愚拙嘅攞住燈,卻冇攞油;聰明嘅就喺器皿裏帶備咗油。聰明嘅已經領受咗上帝嘅恩典,就係聖靈使人重生、照亮人心嘅能力;呢種能力使祂嘅話成為佢哋腳前嘅燈。佢哋查考《聖經》,為要明白真理,並且懇切尋求內心同生活嘅純潔。呢等人有個人親身嘅經歷,並且對上帝同祂嘅話有信心;呢種信心唔能夠被失望同延遲所推翻。其餘嘅人就憑衝動而行,倚靠弟兄嘅信心,滿足於良好嘅情感,卻缺乏對真理透徹嘅認識,亦冇恩典喺心中真實嘅工作。佢哋冇預備好去面對延遲同失望。試煉一到,佢哋嘅信心就衰微,佢哋嘅燈光亦都昏暗。
「當新郎遲延嘅時候,」
新郎幾時遲延呢?1844年3月22日。佢遲延。依家將要發生乜嘢呢?呢兩等人將要顯明出嚟。
當我哋忘記咗半夜呼聲,從而偏離正路,墮落到下面嗰邪惡嘅世界之中,就顯明我哋並唔明白福音。永遠嘅福音,乃係基督藉着一個試驗人嘅預言信息,造成兩等敬拜者嘅工作。由遲延時期直到門關閉,呢一段就係永遠福音嘅高潮。喺呢度,主喺遲延時期之中取咗兩等人,尋求親自帶領佢哋同自己一同進入審判,並使佢哋經過一個試驗嘅過程,以證明佢哋究竟真係有冇油。呢一段就係基督工作嘅高潮,將金子同渣滓分別出來,將麥子同稗子分別出來,將智慧嘅同愚拙嘅分別出來。
「新郎遲延嘅時候,佢哋都打盹,睡着咗。」所謂新郎嘅遲延,係象徵主本來被期望降臨嘅時候已經過去,其後所帶來嘅失望,以及表面上嘅延遲。喺呢段充滿不確定嘅時期,膚淺同三心兩意之人嘅興趣,好快就開始動搖,佢哋嘅努力亦鬆懈落嚟;但嗰啲信心建基於親身認識聖經之上嘅人,腳下卻有磐石,失望嘅波浪唔能夠將之沖去。「佢哋都打盹,睡着咗;」一類人係喺漠不關心之中,並且棄掉自己嘅信心;另一類人則耐心等候,直至更清楚嘅亮光賜下。然而,喺試煉嘅黑夜之中,後者似乎亦喺某程度上失去了佢哋嘅熱心同虔誠。三心兩意同膚淺嘅人,再唔能夠倚靠弟兄嘅信心。各人都必須為自己站立,或者跌倒。
當失望臨到之時,兩等人便開始以不同方式睡着;然而,連聰明的童女也失去咗幾分熱心。主喺呢件事上一直引領,好叫半夜呼聲的信息喺埃克塞特營會傳出之時,祂可以喺佢哋中間成就一項工作。
試驗嘅過程:遲延嘅時期同半夜嘅呼喊
摘自《預言之靈》第4卷,第228頁:要記住,呢個過程——即由遲延時期直到門關閉嘅午夜呼聲——乃係主對祂子民嘅試驗。喺埃克塞特營會所發出嘅午夜呼聲,以及由其宣告直到1844年10月22日嘅過程,只不過係呢段歷史嘅其中一部分。佢唔可以同遲延時期分開,因為遲延時期係為咗預備午夜呼聲喺兩等敬拜者中間所產生嘅效果。你必須明白午夜呼聲,因為你若不明白,就會從呢條道路上墮落。
上帝定意要試驗佢嘅子民。喺計算眾先知性時期之中嘅一個錯誤,有祂嘅手遮蓋住。祂嘅手,即係主嘅手,遮蓋咗喺計算眾先知性時期之中一個獨特嘅錯誤;呢度所講嘅時期,係複數。復臨信徒並冇發現呢個錯誤,就連佢哋當中最有學識嘅反對者亦都冇發現。後者曾經話:「你哋對眾先知性時期嘅計算係正確嘅。某件重大事件就快要發生;但唔係米勒先生所預言嘅事;嗰將會係世界嘅歸正,而唔係基督第二次降臨。」
所期待嘅時候已經過去,基督卻冇顯現,嚟拯救祂嘅子民。嗰啲以真誠嘅信心同愛心仰望佢哋救主嘅人,就經歷咗痛苦嘅失望。然而,主已經成就咗祂嘅旨意:祂已經試驗咗嗰啲自稱等候祂顯現之人嘅心。喺佢哋當中,有好多人受驅使嘅係懼怕,而唔係愛真理。當所期待嘅事未有發生嘅時候,呢啲人就宣稱自己並冇失望;佢哋從來都唔相信基督會來。佢哋係最先譏誚真信徒憂傷嘅人之一。
呢個乃係主嘅旨意。對於將來,我哋冇乜可懼怕嘅;所可懼怕者,無非係我哋忘記咗主喺我哋過往經歷之中點樣引領我哋,並且忘記咗主喺我哋過往經歷之中所賜嘅教訓。我哋要指出,你唔能夠將呢種引領同祂嘅教訓分開。
《Life Sketches of James White and Ellen G. White》1888年版,第186–187頁:「上帝藉住1843年時間嘅過去,試驗並證明咗佢嘅子民。佢哋喺計算預言時期上所犯嘅錯誤——一個獨特嘅錯誤——甚至連嗰啲反對期待基督降臨之人見解嘅博學之士,都唔係即刻發覺得到。呢啲淵博嘅學者宣稱,米勒先生喺時間嘅推算上係正確嘅,雖然佢哋就住將要為嗰段時期加上冠冕嘅事件同佢有所爭議。但佢哋,以及上帝嗰班等候嘅子民,喺時間呢個問題上都同樣陷於錯誤之中。」
我哋完全相信,上帝按住祂嘅智慧,安排咗祂嘅子民遭遇一次失望;而呢一次失望,最足以顯露人心,並且造就真實嘅品格——唔單止係要顯露佢哋嘅內心,更係要陶鑄佢哋嘅品格,將事情帶到一個地步,好叫呢一切喺半夜呼聲臨到嘅危機之中得以顯明。嗰啲接受第一位天使信息嘅人,若然係因懼怕上帝嘅審判,而唔係因為愛慕真理、渴望承受天國嘅產業,依家就顯出佢哋真實嘅面貌。佢哋乃係最先譏誚嗰啲失望嘅人;而後者乃係誠心切慕並愛主耶穌顯現嘅人。上帝呢一個最徹底嘅試驗,顯明咗嗰啲人在試煉之時藉否認自己嘅信仰,以逃避責任同羞辱之人嘅真實品格。
嗰啲曾經失望嘅人,並冇被撇低喺黑暗之中;因為佢哋以懇切嘅祈禱查考預言時期,就發現咗嗰個錯誤——嗰獨特嘅錯誤——以及預言之筆點樣一直劃過延遲嘅時期。喺歡喜期待基督降臨之中,異象表面上嘅延遲並冇被計算在內,結果成為一個悲傷而又出乎意料之外嘅驚愕。然而,正正係呢一場試煉,對於發展並堅固嗰啲真誠信受真理嘅人,乃係極其必要。延遲嘅時期乃係極其必要。佢唔單止將要顯明嗰兩等人,並開始發展佢哋嘅品格,而呢啲品格將會喺由午夜呼聲直到關門嘅歷史之中被顯明出嚟;佢亦都係為咗堅固嗰啲喺呢場爭議之中要站喺正確一邊嘅人所必需嘅。你唔可以將延遲嘅時期同午夜呼聲,或者同關門,分割開來。
當你否認午夜呼聲,你就係否認嗰段歷史。午夜呼聲唔單止係撒母耳・斯諾喺埃克塞特營會所傳嘅信息;佢亦係遲延時期嘅經歷。呢度就係主所帶領之所在。對於將來,我哋冇乜需要懼怕;惟一可怕嘅,就係我哋忘記咗主喺我哋過往歷史中嘅帶領——即係呢段遲延時期同午夜呼聲嘅歷史;喺其中,祂將永遠的福音喺米勒派歷史中推至高潮,從而產生兩等敬拜者。
《早期著作》,第74頁:「我見到1843年嗰張圖表乃係由主嘅手所指引,唔應當被更改;其中嘅數字正如佢所要嘅一樣;佢嘅手覆庇其上,並且喺其中一啲數字之中遮掩咗一個錯誤,叫人無一個能夠看見,直到佢嘅手被挪開。」
罪惡之奧祕與試驗過程
如果我哋有時間,我哋可以討論罪惡嘅奧祕。罪惡嘅奧祕可以有多過一個正確嘅定義,不過喺呢度,佢係指撒但喺主試驗祂子民嘅神聖歷史之中,將邪惡摻雜於良善、將錯謬摻雜於真理嘅工作。喺《聖經》神聖歷史之中,每逢主帶領祂嘅子民進入試驗嘅過程,你總會見到罪惡嘅奧祕——即係撒但將真理同錯謬混雜嘅活動。當人去到呢一個受試驗嘅關頭,罪惡嘅奧祕就已經使各樣爭議變得模糊不清。
到咗挪亞受試煉嘅時候,聖經告訴我哋,撒但嘅種子喺此之前已經同神嘅種子混雜咗。呢件事就係導致不法嘅奧祕喺挪亞嘅時代得以成全嘅原因;創世記以「神嘅眾子娶人嘅女子為妻」嚟表達——即係兩個種子嘅混雜,亦即喺挪亞受試煉之前先行出現嘅不法之奧祕。
喺摩西同紅海之試煉之中,聖經描述到:以色列將要喺紅海同西乃山受試驗,因佢哋喺埃及逗留日久,已經畀埃及嘅教訓所敗壞。呢個就係不法嘅奧祕——受咗撒但教訓嘅影響。
喺猶太人嘅時代,正係希臘嘅教訓為公會拒絕佢哋嘅試驗程序預備咗道路。
喺米勒派嘅歷史之中,新教各教會入面嘅米勒派信徒,啱啱先從教皇權勢一千二百六十年嘅影響之下出嚟;呢種影響將純正嘅種子同唔純正嘅種子混雜,以致產生咗不法嘅奧祕,而呢個奧祕乃係先於米勒派歷史之考驗而出現。
嗰就係嗰常常存在嘅罪孽奧祕。
如果你研讀罪惡奧祕點樣運作,就去睇《先祖與先知》第一章。懷愛倫姊妹話畀我哋知,撒但點樣喺天上成就罪惡嘅奧祕。天上將要有一場試驗,關乎邊啲天使會留低、邊啲會被除去;而喺嗰個試驗過程之前,撒但已經正正在天上成就緊罪惡嘅奧祕。
撒但就係咁樣做:佢暗中播下疑惑,將自己嘅話置於神嘅話之上,更重要嘅係,佢引導別人講出佢嘅假教訓——呢係一種陰險嘅行動。佢會將疑惑放入你心裏,然後你就出去向一群人講出嗰啲疑惑。若有人因呢啲疑惑而發怨言,佢哋所埋怨嘅就係你,唔係佢。
最近,華盛頓州斯波坎有一位牧師評論《早期著作》第74頁,話:「我查過艾倫·懷愛倫所處時代嘅字典,即《韋伯斯特字典》,而 figures 並唔係指任何同算術有關嘅意思。」大多數聽到呢番說話嘅人,都唔會去查證,並且會相信佢。至少,嗰位牧師係喺度撒播關於呢段經文中 figures 所代表之意義嘅疑惑;其實,佢係喺度講大話。《韋伯斯特1828年字典》如此寫道:FIGURE,名詞。在算術中,表示數目嘅符號,如 2、7、9。
佢係表達緊疑惑,行緊嗰項所表徵為罪惡奧祕嘅工作。佢係向復臨信徒指明——如果佢哋願意睇見——喺地球歷史呢個時期,你哋必須親自明白真理,而唔好聽從人;因為,「……不法的奧祕已經發動:……」
《早期著作》,第74頁:「……嗰啲圖樣都係照住佢所要嘅樣式;而且佢隻手覆庇其上,將其中一啲圖樣入面嘅錯處遮掩起嚟,以致喺佢隻手挪開之前,冇有人能看見。」
呢個係誤導,而神學家亦時常如此行。若你想明白《聖經》或者《預言之靈》入面某一個字嘅意思,你唔應該首先查字典;你應該睇先知點樣用。譬如,但以理喺但以理書 8:11 用咗希伯來文 rum,譯作「除掉」。人通常以為佢意思係「移除」,但但以理另外五次用 rum,從來都唔係指「除掉」——而係指「高舉並尊崇」。所以,若認為但以理書 8:11 入面嘅 rum 係指「除掉」,就係跟從傳統,而唔係按但以理對呢個字嘅用法。
同樣,就以懷愛倫而言:若你想聲稱《Early Writings》,74 頁入面嘅 “figures” 係指藝術形像或者圖像,你或者會話:「懷愛倫嗰個時代嘅字典並冇話 figures 係指算術」,指望大多數人唔會去查核。但如果佢哋真係查核,就會發現 figures 的確可以指算術。
但你首先要去嘅地方,係返到 Ellen White 本人:佢所講嘅「figures」究竟係乜嘢意思?喺《Early Writings》第 74 頁,佢話:「His hand was over and hid a mistake in some of the figures,」而喺第 236 頁,佢又話:「His hand covered a mistake in the reckoning of the prophetic periods.」呢位女先知清楚表明,佢所用嘅術語「figures」,乃係指預言時期——即係計算、算術,而唔係圖畫。
咁,主用手遮住咗乜嘢呢?佢用手遮住咗喺計算預言時期之上嘅一個錯誤——即係數字。
懷愛倫對2520嘅認可
呢個就係關鍵所在。好多人所傳講嘅信息同我哋一樣,我亦支持佢哋。但講到2520,以及懷愛倫係咪相信呢個係一個有效嘅預言,呢個就係論據——呢個就係證據,亦都係你應該開始嘅地方。其餘一切論據都係有效而且真確,但呢個先係起點。
《早期著作》第74頁講到主用祂嘅手遮蓋住某啲數字上嘅錯誤;至於呢句話嘅意思,佢喺同一本書第236頁有界定:「我見到上帝嘅子民滿有喜樂,懷住盼望,仰望等候佢哋嘅主;但上帝定意要試驗佢哋。」佢所講嘅,係遲延時期[1844年3月22日],即係第一次嘅失望。
佢唔係講緊1844年10月22號嗰次大失望,因為喺嗰度佢哋亦都要受試驗;但係喺呢度,佢講緊嘅係1844年3月22號,即係遲延嘅時候:「上帝定意要試驗佢哋。」「佢嘅手遮蓋住對預言時期計算上嘅一個錯誤。」佢點樣藉住遲延嘅時候去試驗佢哋呢?就係藉住用佢嘅手遮蓋住佢哋對預言時期嘅理解。對於將來,你哋冇乜需要懼怕,除非我哋忘記咗主過往點樣帶領我哋,以及喺米勒派歷史當中同佢嘅教訓。
呢啲預言時期,正係產生遲延時期之教訓。 「祂的手遮蓋咗喺預言時期推算上嘅一個錯誤。嗰啲等候佢哋嘅主嘅人,並冇發覺呢個錯誤,」——單數嘅錯誤——「而嗰啲反對呢個時候嘅最有學問嘅人,同樣都睇唔出。上帝定意要佢嘅子民遭遇一次失望。時候過去咗;而嗰啲曾經歡歡喜喜期待佢哋救主嘅人,就憂傷沮喪;至於嗰啲並唔愛耶穌顯現、只係因為懼怕而接受呢個信息嘅人,卻因祂冇有喺所期望嘅時候來到而感到高興。佢哋口頭上嘅承認,並冇感動內心,亦冇潔淨生命。時候嘅過去,正好經過審慎安排,用嚟顯明呢等人嘅內心。佢哋係最先轉過來譏笑嗰啲憂傷失望、其實真心愛慕佢哋救主顯現嘅人。我睇見上帝嘅智慧,喺於試驗祂嘅子民,並且賜畀佢哋一個嚴密查驗嘅考驗,去顯明邊啲人會喺試煉嘅時辰退縮、轉身後退。」
耶穌同埋天上全軍,都以憐憫同慈愛注視住嗰啲懷住甘甜盼望、切慕見到佢哋心靈所愛之主嘅人。天使喺佢哋四圍盤旋,要喺佢哋受試煉嘅時辰扶持佢哋。至於嗰啲忽略咗領受天上信息嘅人,就被留喺黑暗之中;上帝嘅怒氣向佢哋發作,因為佢哋唔肯領受佢從天上差來畀佢哋嘅亮光。嗰啲忠心而失望嘅人,雖然唔能夠明白點解佢哋嘅主冇降臨,卻冇有被撇喺黑暗裏面。佢哋再一次被引到聖經之前,去考察預言時期。主嘅手從嗰啲數字上挪開,嗰唯一嘅錯誤就被解明咗。
喺呢度,佢解釋咗1843圖表上嗰啲數字嘅錯誤,而佢亦已經界定咗,呢啲數字乃係代表預言時期。「佢哋睇見,預言時期延續到1844年;而佢哋先前所提出、用以顯示預言時期喺1843年結束嘅同一證據,反倒證明咗嗰啲時期乃係喺1844年終止。」討論到此為止!懷愛倫喺2520之上蓋上咗佢認可嘅印記。
喺1843年圖表之上,佢哋所明白係喺1843年完結嘅先知時期,只有三段:1335、2520,同埋2300。 神曾經用祂嘅手遮蓋住若干數字上嘅錯誤——即係呢幅圖表上嘅先知時期——直到祂將祂嘅手收回。當祂收回祂嘅手之後,嗰啲忠心等候嘅人就被引導再一次查考先知時期,並且發現,先前引領佢哋提出先知時期係喺1843年完結嘅同一證據,當時就被認明足以證明其中有兩段係喺1844年完結。
1335係由主後508年開始,到1843年結束。2520係由主前677年開始,並且受年期圓滿所影響。先驅者曾經以為佢喺1843年結束,但後來明白到,引導佢哋預告1843年嘅同一證據,證明咗2520呢個預言其實係喺1844年結束。2300日嘅預言由主前457年開始,而佢哋曾經以為喺1843年結束;但喺大失望之後,藉着查考各段預言時期,佢哋領悟到佢係喺1844年結束。
佢哋所預言會喺1843年終止嘅,只有三個預言,而其中一個確實如此:就係1335。呢個預言並唔係主所掩手保留住嘅嗰一個。佢指出米勒派由遲延時期,經過半夜呼聲,直到1844年10月22日嘅歷史。
喺昨日嘅講解入面,我哋以懷愛倫呢段引文作結:「有福嘅,係嗰啲見到1843同1844所見之事嘅眼睛。」呢個就係「凡來到1843嘅,便有福了。」喺下一段,佢話:「信息已經賜下。而且喺重述呢信息上,不應再有遲延,因為時代嘅徵兆正在應驗;收尾嘅工作必須完成。喺短時間之內,必有一項偉大嘅工作要成就。按着上帝嘅指定,一個信息快將賜下,並且要高漲成為大聲呼喊。到時但以理必站喺佢所得之分上,作出佢嘅見證。」《Manuscript Releases》, volume 21, 437.
但以理站喺自己嘅分上,乃係《但以理書》十二章十三節。「有福嘅,係嗰啲看見咗一八四三年同一八四四年所見之事嘅眼睛」,乃係第十二節。懷愛倫正就《但以理書》十二章十二至十三節作出神聖嘅註解,指出呢兩節並唔係講一個時間預言,而係講一種經歷;呢種經歷包括一八四三年同一八四四年,係由對一八四三年嘅誤解所產生,而呢種誤解又帶出一段遲延嘅時期。當遲延嘅時期來到,「等候嘅人便為有福。」異象雖然遲延,總要等候。從遲延時期直到門關閉,忠心等候嘅人便有福了。忠心嘅人喺一八四三年同一八四四年所見嘅,乃係一個福分,並且引領佢進入至聖所。
一三三五日嘅預言喺1843年完結,標誌住半夜呼聲嘅來臨。一二五二○同二三○○呢兩段預言時期都喺1844年完結。懷愛倫話,嗰啲曾經引導佢哋宣告一二五二○、二三○○同一三三五喺1843年完結嘅同一證據,後來就被確認足以證明佢哋會喺1844年終止。
從上帝嘅聖言而來嘅亮光照耀喺佢哋所處嘅境況之上,於是佢哋發現咗一段延遲嘅時期——「雖然異象遲延,還要等候;因為必然臨到,不再遲延。」因住佢哋熱切盼望基督即時降臨,就忽略咗異象嘅遲延;而呢個遲延原是要顯明嗰啲真正等候嘅人。佢哋再次有咗一個時間點。然而,我見到佢哋當中有許多人,因着所受嚴重嘅失望,未能超越其上,以致唔能夠再有1843年標誌着佢哋信心嘅嗰種熱誠同力量。
撒但同佢嘅使者勝過咗佢哋;而嗰啲唔肯領受呢信息嘅人,便為住自己有遠見嘅判斷同智慧而自鳴得意,因為冇接受嗰個——照佢哋所稱——迷惑。然而,佢哋並冇意識到,自己乃係抗拒上帝指向自己嘅勸告,並且與撒但同佢嘅使者聯合作工,去擾亂上帝嘅子民;而上帝嘅子民正係活出呢由天上所賜嘅信息。
喺呢段歷史之中,有兩等敬拜者。不忠信嘅一等譏誚嗰啲等候嘅人;但等候嘅人就被引返到預言時期之中,並且明白到,正係嗰同一啲證據,曾引導佢哋喺1843年認定2520同2300嘅終結,亦要證明佢哋係喺1844年終結。
雖然等候嘅人明白呢一點,但佢哋對主嘅火熱,已經唔及第一次失望之前咁樣熾烈。及至半夜呼喊嘅信息臨到,佢哋先至會再被挑旺起嚟。等候嘅人喺半夜呼喊之前,已經明白一八四四年,即係預言嘅終結。
「半夜呼聲」嘅信息,使等候嘅人能夠確定 1844 年 10 月 22 日。有咗呢個資訊之後,就唔再只係 1844 年之中某一個時候,而係正正喺呢一日;呢一點使呢個信息帶有能力。
你睇唔睇到呢個過程?產生呢種經歷嘅教訓,乃是三個預言:1335、2300,同2520。
佢哋明白咗呢一點之後,就開始宣告:「要從巴比倫出嚟。」呢個就係第二位天使嘅信息。
我哋要講清楚:喺遲延嘅時候,終止嘅係乜嘢?就係1843年圖表嘅使用。佢哋將呢張圖表擺埋一邊,因為佢哋而家明白主係喺1844年降臨,然而圖表所寫嘅卻係1843年。所以,喺第二位天使信息嘅歷史當中,佢哋就將呢張圖表擺埋一邊。
喺第二位天使嘅歷史當中,佢哋嘅信息成為乜嘢?最後一段作出說明。
信從呢個信息嘅人喺各教會之中受到壓迫。有一段時期,嗰啲唔肯領受呢個信息嘅人,因住恐懼而被抑止,未敢將心中嘅意念付諸行動;但時間一過,佢哋真實嘅感情就顯露出嚟。佢哋想使嗰班等候主來之人所覺得不得不作嘅見證噤聲,就係先知時期一直延伸到1844年。
乜嘢預言時期?就係2520、2300,同1335。呢個就係佢哋喺呢段歷史入面所傳嘅信息。依家佢哋就話:「我哋明白喇!呢啲預言一直延伸到1844年。」佢哋喺半夜呼聲呢段歷史當中所傳嘅信息,就係2520年同2300年嘅預言。
有一段時期,嗰啲唔肯接受呢信息嘅人,因住懼怕,仲受約束,未敢將心中嘅情意付諸行動;但日期一過,就顯明咗佢哋真正嘅感受。佢哋想壓止嗰等等候嘅人所覺得不得不作嘅見證;呢見證表明,預言時期係延伸到1844年。信徒清楚講明咗自己嘅錯誤——一個奇特嘅錯誤——並且提出咗佢哋點解期望主喺1844年降臨嘅理由。反對佢哋嘅人,對於所提出嗰啲有力嘅理由,提唔出任何駁斥嘅論據。然而,眾教會嘅怒氣被點燃;佢哋決意唔聽憑據,並要將呢見證摒諸教會之外,叫其餘嘅人都聽唔到。
當你將2520同2300日相連而加以提出之時,會發生甚麼事呢?在米勒派歷史中,你會被逐出眾教會,並且有人竭力要壓制那信息。
嗰啲唔敢將上帝所賜畀佢哋嘅亮光向人隱藏起來嘅人,被逐出眾教會;但耶穌與佢哋同在,佢哋因祂面上嘅光輝而歡喜快樂。佢哋已預備好領受第二位天使嘅信息。」《早期著作》,235–237。
唔詳細探討2520呢個題目,我哋所要指出嘅,乃係懷愛倫喺2520之上蓋上咗佢認可嘅印記。若你仍然睇唔見呢一點,你就需要祈求耶穌除去你眼中嘅鱗片。懷愛倫曾講過:當時引導佢哋推算1843年嘅同一證據,後來顯明乃係證明呢啲預言時期喺1844年終結。佢一向都係用眾數嚟指明呢啲預言時期,或者呢啲數目。1843圖表上,喺1843年終結嘅預言時期,只有三個。
嗰一個確實喺1843年結束、即1335嘅預言時段,若要喺文法上正確,佢話「數字」同「預言時段」之時,至少必須指兩個預言時段。若然共有三個,而你除去其中一個,咁佢所認可嘅兩個,就係2520同2300,無論其他任何人點樣講都係如此。
喺呢段歷史之中,包括基督復臨安息日會信徒於1844年10月22日所經歷嘅大失望,主正喺造成一種經歷,使佢哋被逐出各教會,好叫佢哋所站立嘅根基唔係人嘅影響,而係上帝嘅道。佢哋必須有呢種經歷,先至有信心隨耶穌基督進入至聖所。主正喺成全佢哋,好將永遠嘅福音帶到終局。
先驅者嘅見證:James White 同 Uriah Smith
跟住,我哋有兩位先驅者,James White 同 Uriah Smith。呢兩位就係現代神學家主要援引嘅人物,用以聲稱 James White 喺1863年拒絕咗2520,而 Uriah Smith 則喺佢於1870年代同1880年代嘅著作之中拒絕咗呢一教義。
我哋要返到1844年,同埋其後不久,去睇下 James White 同 Uriah Smith 點樣描述 Ellen White 剛剛所描述呢一段完全相同嘅歷史。佢講到先知性時期,亦講到主收回祂嘅手,並且睇見嗰個錯誤;呢兩位先驅亦都係咁講。
懷愛倫並冇講「2520」或者「七期」;但烏利亞·史密夫同占士·懷特就有講。佢哋清楚表明,喺呢段歷史入面所承認嘅預言時期,乃係2520同2300。
雅各・懷特,《Review and Herald》,第1卷,1851年7月9日:「有反對者話:『我唔相信半夜呼聲至今已經發出。』我哋亦都唔相信我哋已經聽見嗰半夜呼聲,或者將來會聽見。馬太福音25:6所講嘅呼聲:『看哪,新郎來了,』乃係出自東方婚禮嘅歷史背景。然而,喺1844年秋天,確曾有一個呼聲發出,並且被整個復臨信徒群體完全領受;呢個呼聲與比喻中嘅半夜呼聲極其相符。凡曾親身經歷此事嘅人,都唔應該否認呢一點。」
雅各·懷特所處理嘅,乃係一段人拒絕半夜呼聲、並且離開正路嘅歷史。佢正係回應呢件事,並且將會論述呢段歷史。
「嗰呼喊嚟得正合其時。呢個比喻中嘅呼喊,係緊接住延遲,以及昏睡同沉睡之後而嚟。呢一切亦都係喺我哋因失望而經歷咗耽延之後發生,並且喺我哋處於沉寂狀態之時傳入我哋耳中。嗰呼喊喚醒咗十個童女,引導佢哋整理自己嘅燈。呢件事,連同聖靈嘅能力,喚起咗復臨信徒,帶領佢哋以往所未曾有過嘅方式查考聖經,並將自己同屬世嘅財物,全然奉獻畀主。嗰啲發出呼喊,宣告主會喺1844年七月來臨嘅人,清楚睇見先知性時期一直延伸到嗰個時候;因此,先前由各段時期所提出、用以證明復臨會喺1843年發生嘅證據,正好證明咗佢會喺1844年發生。嗰時我哋就睇見,喺嗰種計算法之中有一個錯誤,以致將2300日終結於1843年。凡係寫文反對復臨嘅人,冇一個睇見呢個錯誤。上帝護理之手——大寫嘅「P」——遮蓋住呢一個錯誤——單數——直到時候到咗,先至畀人睇見。個錯誤就在於,從2300之中扣除457整年,於是剩低1843,卻完全冇計及主前457年嗰一年已經過去咗嘅嗰一部分;而詔令正係喺嗰時發出,70個七亦都係由嗰時起計。」
「我哋嘅心思被引到嗰一個時點,[1843,] 因為若由最優秀嘅年代學家所指定、作為標誌住各個預言時期開始之諸事件應驗嘅年份起計,嗰幾段唔同嘅預言時期,佢哋都似乎喺嗰一年終止。」
如今佢話畀我哋知,佢哋以為會喺1843年終止嘅嗰啲預言時期。
「然而,呢個只不過係表面上如此。」只係表面上顯得佢哋喺1843年結束;佢哋將會發現,佢哋其實係喺1844年結束。
我哋將「七個時候」,即係二千五百二十年,追溯自瑪拿西被擄之時;按住編年學家極大一致嘅見解,呢個日期係主前677年。』呢啲就係佢哋當時所處理緊嘅先知性時期。『呢個日期,係我哋一直以來用嚟計算呢段時期起始嘅唯一日期;而由二千五百二十年減去主前677年,所餘下嘅就係主後1843年。然而,我哋當時並冇留意到:既然要滿足二千五百二十年,就必須包括主前677年完整嘅677年,同埋主後1843年完整嘅1843年;咁樣亦即係話,我哋必須將呢段時期延伸到主後1844年之內,直到佢喺主前677年年初之後開始計起嘅相應時刻。』
「天意之手遮蓋住佢所犯之錯誤」呢啲預言時期,係包括咗2520。
烏利亞‧史密夫:「當時間延續至主後1843年之後,許多人便開始探究,為何他們就所期待得蒙拯救之年份而感到失望。彼時便看見,若將所有先知性時期都由主前各年開始計算,即照我哋一向所定其起始之年份去計,就算假定我哋嘅年代學同其起始日期都係正確,呢啲時期各自亦唔會完結,直至主後1844年之內某個時候。如此,無論係由主前677年開始之七期,即2520年——由主前607年開始之大禧年,即2450年〔於1843年或1850年兩幅圖表之上皆無標示。〕——抑或但以理之2300年,由主前457年開始——由於各先知性時期所各自據以定年之嗰啲年份,其中一部分喺標誌其開始之各項事件發生之前已經過去,所以,佢哋就必須各自延伸入主後1844年,延至與其各自喺據以計算之主前年份開始之時,遲於該年年初之長短相等,咁樣,或者先能補足各期之年數,或者先能驗證我哋年代學之正確與否。然而,喺各主前年份之內,呢幾個時期究竟於何時開始,並無任何線索;故此,佢哋於終止之年內嘅時間,亦就無法準確標明。」
烏利亞.史密夫同埋詹姆士.懷特都見證,當時被承認喺1844年終結嘅預言時期,乃係2520年同2300年;佢哋所用嘅措辭,與愛倫.懷特喺《早期著作》第236頁及其後各頁所用者相同。
真理之鏈:威廉.米勒所定之起始點
《早期著作》,第230頁:「上帝差遣祂的天使」——即天使加百列——「去感動一個農夫的心」——威廉.米勒——「他本來唔相信《聖經》,要引導佢去查考預言。上帝嘅天使屢次探訪呢位蒙揀選的人,指引佢嘅心思,並向佢嘅悟性開啟那些一向對上帝子民顯為幽暗嘅預言。真理之鏈嘅開端賜咗畀佢,而佢亦被引導住去尋索一環又一環,直到佢以驚奇同欽佩嘅心凝望上帝嘅道。佢喺其中看見一條完美嘅真理之鏈。嗰道——佢曾視為並非出於默示嘅——如今喺佢眼前展開其美麗與榮耀。佢看見,經上一處經文會解明另一處經文,」——加百列向佢顯明咗我哋所稱為以經解經嘅方法,律上加律,呢度一點,嗰度一點。
加百列將真理鏈條嘅起頭,同埋用經文互證嘅方法,賜畀佢。
William Miller,《Advent Review and Sabbath Herald》,1854年4月18日:「我再進一步研讀聖經之後,便得出結論:外邦人掌權嘅七期,必須由猶太人喺瑪拿西被擄之時停止作為一個獨立國家開始計起;而最優秀嘅年代學家將此事定為主前677年;2300日則與七十個七同時開始,而最優秀嘅年代學家將其定為主前457年;至於1335日,乃由除掉常獻的,並設立那行毀壞可憎之物嘅時候開始,[Daniel 12:11] 應當由教皇權勢被建立之時起算,即喺除去異教可憎之物之後;並且按照我所能查考到最優秀嘅歷史家所言,呢事應定為約主後508年。」
愛倫‧懷特指出,加百列將真理鏈嘅起點交畀威廉‧米勒;而威廉‧米勒亦見證,佢所領受嘅三個起點,乃係主後508年、主前677年,同主前457年。呢啲預言嘅起點——而由此產生出半夜呼聲嘅歷史——乃係藉住天使加百列交畀佢嘅。
最後嘅迷惑:拒絕預言之靈
《信息選粹》卷一,第48頁:「撒但……不斷以假亂真,為要使人離開真理。撒但最後嘅欺騙,就係要使上帝之靈嘅見證失效。」撒但最後嘅欺騙,就係要毀滅預言之靈。
若你拒絕呢啲根基性嘅真理,你就係同時拒絕緊預言之靈。懷愛倫明確認可 2520。你若拒絕 2520,就係將嬰孩同洗澡水一齊倒咗出去。
「撒但……不斷將假冒之物硬加進來,為要引人離開真理。撒但最後嘅欺騙,正係要使上帝之靈嘅見證變為無效。『冇異象,民就放肆』(箴言 29:18)。」佢所講嘅,係拒絕預言之靈;並且連繫住咁講:如果你拒絕預言之靈,喺冇異象之處,民就滅亡。乜嘢係嗰個異象呢?如果你拒絕預言之靈,你所缺乏嘅異象又係乜嘢呢?
「將者異象寫明,刻在版上,使讀者可以奔跑。」哈巴谷書 2:2(KJV)。若你拒絕預言之靈,你就必拒絕 1843 圖表;而若你拒絕此圖表,你就是在拒絕預言之靈。
「撒但會巧妙噉作工,用唔同嘅方法,並藉住唔同嘅媒介,去動搖上帝餘民對真確見證嘅信心。對《證言》亦會被煽起一種仇恨,而呢種仇恨乃係屬撒但嘅。」有時我哋一諗到「屬撒但嘅」,就會想到一啲陰森邪惡嘅行徑;但喺《先祖與先知》入面,我哋被告知,撒但係藉住暗示疑惑而作工。呢個就係針對預言之靈同呢啲根基真理嘅撒但攻擊。呢啲疑惑,乃係由我哋本來應當信任嘅人所暗中灌輸嘅。
人將會燃起一種對《證言》嘅憎恨,呢種憎恨乃係屬撒但嘅。撒但所作嘅工,就係要動搖眾教會對《證言》嘅信心,原因係咁:如果上帝之靈嘅警告、責備同勸勉都被留意遵從,撒但就唔能夠咁暢通無阻咁引進佢嘅迷惑,又將眾人嘅心靈捆綁喺佢嘅迷誤之中。——《信息選粹》卷一,48。
當我哋將呢一切作一個總結之時,當懷愛倫姊妹話,對於將來,我哋冇乜嘢需要懼怕,惟一可懼怕嘅,就係我哋忘記咗主嘅引領;我所講嘅係:佢所講嘅主嘅引領,就係由遲延時期直到恩門關閉嗰段歷史——由「午夜呼聲」呢個名詞所表徵嘅歷史。對於將來,我哋冇乜嘢需要懼怕,惟一可懼怕嘅,就係我哋忘記咗主點樣喺午夜呼聲嘅經歷當中引領我哋,以及同呢個引領相連嘅教訓。產生呢個經歷嘅教訓,就係三個時間預言;呢啲預言乃係由天使加百列所賜畀 William Miller 嘅日期開始。對於將來,我哋冇乜嘢需要懼怕,惟一可懼怕嘅,就係我哋忘記咗呢啲教訓,包括 2520;正係呢啲教訓,當主藉着永遠福音嘅高潮引領米勒派之時,產生咗午夜呼聲嘅經歷。
《Spalding and Magan》,第305–306頁:「有一件事係確定嘅:凡係站喺撒但旗幟之下嘅基督復臨安息日會信徒,必先放棄佢哋對載於上帝之靈見證之中嗰啲警告同責備嘅信心。」你拒絕根基,就係拒絕預言之靈。你若拒絕預言之靈,就係拒絕根基。兩者係相連嘅。冇預言之靈,就冇異象。
「嗰呼召人進到更大嘅奉獻同更聖潔嘅事奉,而家正被發出,並且仲要繼續被發出。現今有啲正喺度傳述撒但提議嘅人,將要醒悟過來。亦都有一啲身居重要託付崗位嘅人,唔明白呢個時候嘅真理。呢個信息必須傳畀佢哋。佢哋若領受,基督就必接納佢哋,並且使佢哋成為與祂同工嘅工人;但佢哋若拒絕聽呢個信息,就必站喺黑暗之君嗰面黑旗之下。」
我奉指示要講,喺呢個時代,寶貴嘅真理會向人心愈加清楚咁顯明。喺一種特別嘅意義上,男同女都要食基督嘅肉、飲佢嘅血。人對真理嘅理解將會有所發展,因為真理本身能夠不斷擴展。真理嘅神聖創始者,必與嗰啲繼續追求認識佢嘅人,進入更親密、而且愈加親密嘅交通。當上帝嘅子民領受佢嘅話語作為天上嘅糧,佢哋就會知道,佢嘅出現已預備妥當,如同清晨一樣。佢哋必領受屬靈嘅力量,正如身體喺食物被吃下之時領受肉身嘅力量一樣。
我哋對主將以色列人從埃及為奴之地領出,又帶領佢哋經過曠野進入迦南呢個計劃,實在未能明白其半。
「當我哋將福音之中照耀出嚟嘅神聖光線一一收集起來,我哋就會對猶太制度有更清晰嘅洞見,並且對其中重要嘅真理有更深嘅珍視。我哋對真理嘅探索仍然未完成。我哋所收集到嘅,不過係少數幾道光線。凡唔係每日研讀聖言嘅人,都唔能夠解明猶太制度中嘅問題;佢哋亦唔會明白聖殿崇祀所教導嘅真理。上帝嘅工作因人以屬世嘅理解去看待祂偉大嘅計劃而受到攔阻。將來嘅生命,必會將基督——隱於雲柱之中——賜畀祂子民嘅律法,其意義彰顯出來。」Spalding and Magan, 305–306.
嗰啲接受獸嘅印記、企喺撒但旗下嘅復臨信徒,首先係棄絕預言之靈。
呢段經文入面有兩等人:一等係繼續追求認識主、持續食佢嘅肉、飲佢嘅血,並且持續研讀上帝聖言嘅人;另一等係唔如此行嘅人。真理嘅發展仲未完結;關於聖所嘅事奉,佢哋將會有啲前所未曾講過嘅話要講。佢哋會強調喺基督嘅時代所發生之時代安排嘅轉變,呢個轉變預表米勒派時期嘅轉變,並指向當基督由審判死者轉為審判活人之時代安排。關於聖所,佢哋亦將有話要講;並且主藉着傾注佢嘅靈,喺呢啲時代安排嘅轉變之中標示佢自己嘅行動。
再引多兩段話,我哋就差唔多完。
凡拒絕午夜呼聲嘅基督復臨安息日會信徒,都係離開正路,棄絕主嘅引領,同埋棄絕產生午夜呼聲歷史嘅教義訓誨。呢一點先至係我哋所當懼怕嘅——就係棄絕嗰啲訓誨,並且唔明白嗰個經驗。如此行,就係棄絕預言之靈。
懷愛倫姊妹為 2520 蓋上認可之印。我哋將會指出,佢點樣亦為 1843 年圖表上其他真理蓋上認可之印。
到咗世界末了,當呢一切喺我哋歷史中推進到永遠福音嘅高潮之時,基督復臨安息日會將要面對呢個早已被預表出嚟嘅三步試驗過程,正如威廉.米勒嘅經歷所顯明一樣。
威廉.米勒犯咗三個錯誤:(1)佢拒絕咗半夜呼聲,從而離開正路,墮落到下面嘅惡人世界之中。(2)此後,佢信靠人嘅影響力,就係約書亞.希美斯。(3)佢拒絕咗安息日。
有人提出咗一個問題:「佢係棄絕咗安息日,定係棄絕咗聖所呢?」喺嗰段時期,由地上嘅聖所轉到天上嘅聖所呢個教訓,米勒可能未曾完全明白。當懷愛倫蒙引領進入至聖所嘅時候,佢睇見約櫃入面嘅十誡,而安息日嘅誡命周圍帶住神聖嘅光輝。
米勒所拒絕嘅,乃係上帝嘅律法——安息日。所以,米勒拒絕咗午夜嘅呼聲,跟住倚靠血氣,然後受咗獸嘅印記。呢件事喺世界嘅末了必再重演。
《證言》卷五,第211頁:「喺呢度我哋睇見,教會——主嘅聖所——乃係最先感受到上帝忿怒擊打嘅地方。嗰啲古老嘅人,就係上帝曾賜畀佢哋大光,並且曾經作為人民屬靈利益守護者嘅人,已經背棄咗佢哋所受嘅託付。」佢所評論嘅,係以西結書第8章同第9章,即係蓋印。懷姊妹話,以西結書第9章入面嘅蓋印,同啟示錄第7章嘅蓋印係同一回事。佢講緊嘅,係十四萬四千人受印嗰段時期。佢話,嗰啲本應作守護者嘅人,已經背棄咗佢哋所受嘅託付。
「佢哋所持嘅立場係:我哋無須再期待神蹟,亦無須期待上帝權能如昔日一般顯著嘅彰顯;時代已經改變咗。」佢哋第一個錯誤,就係反對午夜呼聲,話:「喺午夜呼聲呢段歷史中所發生嘅事,唔會再重演。」佢哋正喺正路上墮落。
呢啲說話堅固咗佢哋嘅不信,於是佢哋話:主必不降福,也不降禍。祂太有憐憫,唔會以審判臨到祂嘅子民。於是,「平安穩妥」就成為嗰啲人所發出嘅呼聲;呢啲人決不再提高聲音,好似號筒咁,向上帝嘅子民指出佢哋嘅過犯,向雅各家指出佢哋嘅罪。呢啲唔肯吠嘅啞狗,正係要感受嗰位被觸怒之上帝公義嘅報應嘅人。男丁、處女,同埋小孩子,都一同滅亡。」《教會證言》,第5卷,211頁。
耶利米論到威廉.米勒第二次嘅失敗,話:「耶和華如此說:倚靠世人、以血肉為膀臂、心中離棄耶和華的,那人有禍了。」耶利米書 17:5(KJV)。你若倚靠人,你的心就離開耶和華。
最後首先嗰次拒絕,乃係半夜嘅呼聲,即係上帝能力彰顯嘅重演。第二係倚靠血氣。第三係星期日法案。
只能夠有兩等人。每一方都清楚受咗印記:唔係受永生上帝嘅印,就係受獸或者獸像嘅記號。亞當每一個兒子同女兒,都各自揀選基督或者巴拉巴作為自己嘅元首。凡將自己置於不忠一方嘅人,都是站喺撒但黑色旗幟之下,並且被控告為拒絕基督、凌辱基督。佢哋被控告為故意將生命同榮耀嘅主釘十字架。 Review and Herald, January 30, 1900.
有一件事係確定嘅:嗰啲企喺撒但旗幟之下嘅基督復臨安息日會信徒,首先必會放棄佢哋對預言之靈嘅信心。
復臨信徒重複咗威廉・米勒所失敗嘅三步考驗過程。但係,天使正等候要叫米勒復起,帶佢返到佢救主嗰度。至於嗰啲接受獸印記嘅復臨信徒,等候佢哋嘅,並唔係嗰啲天使。
我一再蒙指示,上帝子民過去嘅經歷,唔可以當作已死嘅史實。我哋唔應當將呢啲經歷嘅記錄,當作去年嘅曆書咁樣看待。呢啲記錄應當常存於心,因為歷史必會重演。〈出版事工〉,175。
點解我哋需要記念半夜呼聲?因為歷史將要重演。喺呢段歷史當中,嗰個會引發震動嘅信息,就係2520同2300;人哋將會因此離開眾教會。
但呢一段歷史,即「半夜呼聲」,究竟會唔會真係重演,抑或只不過係一段歷史而已?請留意下一段引文:
有一個世界臥喺邪惡之中,喺欺騙同迷惑之中,喺死蔭之下——沉睡,沉睡。邊個正為要喚醒佢哋而心靈痛苦、如產難一般?有乜嘢聲音能夠達到佢哋呢?我嘅心思被帶到將來,嗰時號令將要發出:「看哪,新郎來了;你們出來迎接他。」但有啲人會耽延去取得補充燈油所需嘅油,及至太遲,佢哋就會發現,品格——即由油所表徵者——係不能轉移嘅。Review and Herald, February 11, 1896.
呢段關於半夜呼聲嘅歷史,會逐字逐句重演。
懷愛倫明白,2520 乃係一個有效嘅時間預言,並且主曾用佢嚟產生遲延嘅時期,以及嗰場失望;而呢一切造成咗一種經驗,使男男女女得以憑信心同基督一同進入至聖所。
我哋尚未嘗試從聖經證明2520。喺呢項關於哈巴谷兩塊法版嘅研究入面,我哋首先要清楚表明,愛倫・懷特支持呢啲如今被復臨運動所拒絕嘅教義;然後,我哋先會進入聖經研究。