上一篇文章以以下一段作結:「313年嘅盟約婚姻,代表教皇權勢同美國——啟示錄第十七章十王之中為首之王;一個由法國嗰個有兩角之權勢所預表嘅兩角權勢——之間最後一次盟約婚姻。呢段歷史始於496年克洛維,並最終導向533年查士丁尼嘅諭令,同埋538年教皇制度嘅登位;佢所代表嘅,乃係由1989年直到星期日法案嘅歷史。」

羅納·列根喺496年由克洛維斯所預表,而唐納·特朗普則喺533年由查士丁尼所預表。查士丁尼嘅詔令喺538年教皇制登上寶座之前五年頒布,而《米蘭敕令》則喺321年第一個星期日法令之前八年頒行。呢個詔令同敕令都互相對應,作為先於星期日法令出現嘅路標。

列根

1870年,意大利軍隊攻陷羅馬(1870年9月20日)。教皇國作為領土國家不復存在,而教宗庇護九世遂成為「梵蒂岡之囚」。由於已無任何獲承認為主權國家嘅教皇領土,美國(同好多其他國家一樣)亦唔再同教宗作為世俗統治者維持正式外交關係。到1951年10月,總統哈里·S·杜魯門提名馬克·W·克拉克將軍出任美國駐梵蒂岡大使。好多新教教會同機構迅即提出強烈反對,指呢項任命違反咗政教分離原則。到1952年1月,克拉克將軍撤回咗自己嘅提名。

喺1984年1月10日,列根總統(President Ronald Reagan)同教宗若望保祿二世(Pope John Paul II)正式達成協議,喺美利堅合眾國同聖座之間建立全面外交關係。1984年4月9日,威廉·A·威爾遜(William A. Wilson)(當時已經一直擔任列根嘅私人代表)遞交國書,就成為美國首任駐聖座大使。

由1951年至1984呢三十三年之間,新教對天主教嘅抗拒消散咗。喺496年為教皇制度而立起嘅「膀臂」,預表1984年嘅列根,並一直延伸到1989年。克洛維代表除去嗰個攔阻教皇制度再度興起掌權嘅宗教(異教),而到咗1984年,新教對教皇制度興起嘅抗拒已經被除去。「常獻的祭」(異教)已被除去,而保羅將異教對教皇制度之抗拒被除去呢件事,描述為一次「離道反教」。

由君士坦丁大帝所代表、以及313年至538年呢段歷史所象徵嘅妥協教會,表明咗一個教會向妥協、自我遷就,並且墮落離道嘅時期。由「508」所代表嘅宗教,先前曾經抑制教皇權勢嘅侵擾,乃係預表美國新教徒嘅背道。列根乃由克洛維所代表。喺496年,克洛維將佢嘅「權柄」交畀教廷,從而預表喺列根執政年間所成就嘅「不聖潔聯盟」。克洛維亦代表喺508年「常獻的」被除去。508預表1984年。

「呢種異教同基督教之間嘅妥協,導致咗預言中所預告嗰位『罪人』嘅形成;佢敵擋上帝,並且高抬自己,超乎上帝之上。嗰個龐大嘅虛假宗教體系,乃係撒但權勢嘅傑作——亦係佢竭力坐上寶座、照自己嘅旨意統治全地嘅一座紀念碑。」《善惡之爭》,50。

列根喺1983年一篇演說之中,曾經以「邪惡帝國」呢個廣為人知嘅稱呼嚟形容蘇聯,並且視無神論共產主義為一種深重嘅道德同屬靈威脅。佢同若望保祿二世建立咗緊密嘅私人同政治夥伴關係,共同對抗蘇聯共產主義。兩人都以道德、甚至天意嘅角度去理解呢場鬥爭;列根私下曾經提到一個「神聖計劃」,要將共產主義推翻。列根對花地瑪顯現抱有興趣(其中嘅警告話:「俄羅斯會傳播她的錯謬」),而呢兩位領袖亦曾討論佢哋共同嘅體會:上帝保全咗佢哋嘅性命(兩人都喺1981年刺殺企圖之中倖存),乃係為咗一個同擊敗共產主義有關嘅使命。

基督嘅門徒

列根喺基督門徒會宗派中長大;該宗派嘅創始先賢一向直接教導,天主教教宗就係敵基督。亞歷山大・金寶(Alexander Campbell)作為基督門徒會早期最顯著嘅領袖,曾多次指出教皇制就係敵基督。佢喺辯論同著述之中主張,《但以理書》第7章嘅小角、《啟示錄》第13章嘅獸,以及《帖撒羅尼迦後書》第2章所講嘅罪人,都係指向羅馬嘅教宗。佢亦喺公開辯論中運用呢啲指認(包括1837年同天主教主教John B. Purcell嘅辯論)。巴頓・W.・斯通(Barton W. Stone)稱教宗嘅政權為真正嘅敵基督同「罪人」。華特・史葛(Walter Scott)(即呢場運動嘅另一位早期傳道者)寫道,嗰個罪人,即羅馬教宗,必喺基督教會中興起,並高抬自己,超乎神之上。

列根嘅母親妮爾(Nelle)乃係基督門徒會(Disciples of Christ)宗派一位虔誠嘅會友,亦係佢童年時期宗教上最主要嘅影響。列根十一歲時,喺伊利諾州迪克森(Dixon)嘅基督門徒會教會接受洗禮,並且喺少年時期積極參與該會事奉(包括教授主日學)。佢曾就讀於尤里卡學院(Eureka College);該院隸屬於基督門徒會。

「凡喺對聖言嘅理解上陷於迷惑、又未能看明敵基督之意義嘅人,必定會將自己置於敵基督嗰一邊。如今我哋已經冇時間去與世界同化。」Kress Collection, 105.

列根乃由克洛維斯所預表,亦由君士坦丁大帝之妥協所預表。列根亦是自一九八九年末時以來最後八位總統中之第一位。作為最後八位總統中之第一位,彼預表當勞·特朗普;特朗普如同列根一樣,對教廷真正之目的,以及教廷究竟是誰,均陷於極深之混亂。

二人若不同心,豈能同行呢?阿摩司書 3:3。

但以理書第十一章所記第六次、亦即最後一次藉條約而成之婚姻,乃發生於始於一九八九年末時之歷史,並終結於 Donald Trump 之歷史。

「而家喺美國所推行、要使教會嘅制度同禮俗獲得國家支持嘅種種運動之中,新教徒正係跟隨羅馬教徒嘅腳蹤。更有甚者,佢哋正係為教皇制度打開門路,使其喺新教嘅美國重新奪回佢喺舊世界所失去嘅至高權勢。」《善惡之爭》,573頁。

313年嘅婚盟同《米蘭詔書》同533年嘅歷史彼此相符,而查士丁尼喺533年所頒佈嘅諭令,將要再次由一個自稱基督教嘅政權加以施行;呢個政權已經唔再明白,將教皇權勢認定為基督教機構,充其量只不過係自相矛盾,最壞嘅情況之下,更係致命嘅迷惑。

教會與國家

喺主前457年,亞達薛西第三次頒佈嘅諭令,恢復咗國家主權,包括政治同宗教兩方面嘅權柄。

至於你,以斯拉,要照你神賜畀你手中嘅智慧,立設官長同審判官,審判河西一帶嘅眾民,就係一切曉得你神律法嘅人;至於唔曉得嘅,你要教導佢哋。凡唔遵行你神嘅律法同王嘅律法嘅人,都要速速向佢施行審判,或至於死,或至於放逐,或至於抄沒家產,或至於監禁。以斯拉記 7:25, 26。

第三道諭令賦予權柄,得以就上帝嘅律法同王嘅律法施行審判同刑罰。呢道諭令標誌住二千三百年預言嘅開始;呢個預言喺1844年10月22日告終,嗰時基督忽然來到祂嘅殿。佢亦都標誌住另一個二百五十年預言嘅開始;呢個預言喺主前207年終結,處於主前217年拉菲亞戰役同主前200年帕紐姆戰役之間嘅歷史之中。主前457年民事同宗教主權兩者嘅恢復,指出一個雙重嘅阿爾法,而呢個阿爾法有兩個俄梅加式嘅應驗。呢兩個俄梅加式嘅應驗都代表一道關閉咗嘅門;一道係為新教之角,另一道係為共和黨之角。

二千三百年嘅第一個預言,代表上帝嘅律法;而二百五十年嘅預言,代表君王嘅法律。呢兩個預言指出《啟示錄》第十三章地獸之上新教主義嘅角,同埋共和主義嘅角。地獸上共和主義嘅角,被置於《但以理書》第十一章十一至十六節嘅中間。拉非亞同帕尼恩之間嗰十七年時期,被主前457年第三道諭旨之雙重預言中其中一角所交會。呢個雙重預言既指出末後聖約子民嘅審判,亦指出嗰聖約子民所扎根之國家嘅審判。

祂對亞伯蘭說:「你要確實知道,你的後裔必寄居喺唔屬於佢哋嘅地,又要服事嗰地嘅人;佢哋必苦待佢哋四百年。並且佢哋所服事嘅嗰國,我亦必審判;然後佢哋必帶住極多財物出嚟。」創世記 15:13, 14

喺《以西結書》入面,1844年10月22日乃係由主前573年10月22日所預表。一個日期指明查案審判嘅開始,另一個日期則指明禧年號角喺審判過程之起始同終結之時被吹響。兩個日期彼此相合,並且都表明一道已經關閉嘅門。1844年代表聖所外殿之門嘅關閉,因基督已進入至聖所。主前573年則表明人類恩典時期嘅終結;嗰啲已蒙救贖、原為罪之奴僕嘅人,將得著自由,並得著新地居住。

倘若佢喺呢啲年日之內未獲贖回,咁到禧年,佢同佢嘅兒女都要一同出去。因為以色列人於我乃係僕人;佢哋係我嘅僕人,就係我從埃及地領出嚟嗰啲:我係耶和華你哋嘅神。利未記 25:54, 55.

兩個十月二十二日都象徵嗰道將要來臨之星期日法案嘅關閉之門。賜予復臨信仰嘅恩典時期始於1844年,終止於嗰將要來臨之星期日法案;而賜予美國嘅恩典時期,同樣亦終止於嗰將要來臨之星期日法案。呢兩個終結,都同十月二十二日所見證之二千三百年同二百五十年呢兩個見證相互吻合。

喺拉斐亞(Raphia)同帕尼烏姆(Panium)之間呢段歷史中所終結嘅二百五十年,將兩場戰役之間嘅時期分為兩個象徵性數字;而呢兩個數字合埋一齊,各自帶有其獨特嘅意義。拉斐亞之後十年——拉斐亞意即邊境之地——並且喺帕尼烏姆之前七年;帕尼烏姆乃係一場喺平原上進行、並以圍城告終嘅戰役。十同七作為象徵,藉着若干見證指出龍嘅權勢。主前207年,先知性地將 Trump,即地獸嘅象徵,置於但以理書十一章第十一節同第十五節之間,預備發聲如龍;而呢一點乃由數字十同數字七嘅結合所表明。

十七亦都具有象徵意義,並且將由拉斐亞至帕尼烏姆嘅歷史,擴展到帕尼烏姆之後,亦延伸到拉斐亞之前。托勒密四世菲洛帕托爾自公元前221年至公元前204年間作為托勒密埃及嘅王統治,並且於公元前217年喺拉斐亞擊敗安提阿古斯大帝。托勒密喺拉斐亞之前開始作王,並且佢作王共「十七」年。數字十七代表一段歷史時期,呢段時期喺拉斐亞之前開始,並且延伸越過帕尼烏姆之戰同西頓之圍,直到人類恩典時期終結之時,即由330年所表徵者。士每拿教會時期嗰二百五十年預言,始於64年,終於《米蘭敕令》同313年婚約條約之時。

君士坦丁大帝代表別迦摩教會嘅歷史,而呢段歷史始於313年,終於538年。313年嗰個二百五十年預言完結之後最初嘅「十七」年,包含三個路標。313年係《米蘭詔書》,321年係第一條星期日法,而帝國嘅分裂則以330年為標記。330年代表最後嘅星期日法,呢個標記住人類恩門關閉。故此,十七呢個數目喺拉非亞之前開始,並喺帕尼烏姆同西頓嘅軍事戰役之後好耐先結束。〈但以理書〉十一章第十六節代表美國嘅星期日法。

士每拿嘅預言指出,圍困嘅徵兆正正就係以西結警告信息嘅核心。喺耶路撒冷被毀嘅兩個圖像所表明之中,先於星期日法而出現嘅路標乃係圍困;但佢同時亦係《米蘭詔令》,由此開始獸像嘅形成。

喺圍困之時,將會出現一場盟約婚姻嘅行列。呢一場,乃係始於列根、並由496年克洛維所預表之婚姻行列嘅分形;但那通往婚姻之最後嘅行列,卻係喺圍困之時開始,並與查士丁尼於533年所頒之諭令,以及313年《米蘭詔令》相對應。呢兩個路標都先於星期日法。313年先於321年第一條星期日法,而533年之諭令則先於538年第三次奧爾良會議所立之星期日法。某一類立法將會應驗查士丁尼諭令同《米蘭詔令》兩者嘅預言特徵,同時,某一種象徵性嘅盟約婚姻亦將被設立。

當嗰道法令頒佈之時,先至預備已經太遲,因為恩典時期向住新教之角已然關閉,正如佢喺埃及第一次逾越節之時確實關閉一樣。此後,星期日法,即下一個路標,所標明嘅唔單止係獸像已經完全造成,亦都標明咗獸印嘅強制執行。星期日法標誌住共和黨之角、即《啟示錄》第十三章之地獸恩典時期嘅終結,正如法老同佢嘅軍兵喺逾越節之後死於紅海一樣確實無疑。

喺公元前207年終結嘅二百五十年,指認唐納德·特朗普;佢由安提阿古·馬格努斯所預表,正為即將來臨嘅戰役作準備;呢場戰役始於帕尼烏姆平原,終於西頓之圍。帕尼烏姆之戰後,托勒密嘅統帥,埃托利亞人斯科帕斯,率領約一萬名生還士兵逃往西頓城。安提阿古追擊佢,並圍困西頓。亞歷山大里亞嘅托勒密政府派出援軍,但援救失敗。斯科帕斯面臨饑荒,遂交出該城。安提阿古准許斯科帕斯離去;斯科帕斯其後返回埃及,最終因叛國同侵吞公款罪被處決。西頓之圍完成咗安提阿古喺帕尼烏姆之後對科埃勒敘利亞嘅征服。

懷愛倫姊妹稱烏利亞·史密夫所著《但以理與啟示錄》為「上帝幫助嘅手」。史密夫喺佢對〈但以理書〉十一章十四、十五節嘅註釋入面,指出安提阿古兩步驟嘅軍事行動。

羅馬元老院將埃及幼王之教育,託付予 M. Emilius Lepidus;而 Lepidus 又委任該朝廷一位年老而富經驗之大臣 Aristomenes,作其監護人。佢首要之舉,乃係預備應付兩位結盟之王——Philip 同 Antiochus——所威脅之入侵。

為咗達到呢個目的,佢差遣咗斯科帕斯——一位出名嘅埃托利亞將領,當時正為埃及人效力——返去佢本國,為軍隊招募援兵。佢整備好一支軍隊之後,就進軍巴勒斯坦同科勒敘利亞(嗰時安提阿古斯正喺小亞細亞同阿塔魯斯交戰),並且使全猶太都降服於埃及嘅權下。

「於是,事情就被帶到一個局面,以致我哋眼前呢節經文得以應驗。因為安提阿古照羅馬人嘅命令,停止咗同亞他魯斯嘅戰爭,隨即迅速採取行動,要從埃及人手中收復巴勒斯坦同埋科列敘利亞。斯哥帕斯被差派去抵擋佢。喺約旦河源頭附近,兩軍相遇。[Panium] 斯哥帕斯戰敗,被追趕到西頓,並喺嗰度遭受嚴密圍困。埃及最能幹嘅三位將領,率領佢哋最精銳嘅兵力,被派去解圍,卻毫無成效。最後,斯哥帕斯遇上咗一個佢無力應付嘅仇敵,就係饑荒嗰枯槁而無形嘅幽靈,於是被迫投降,只能以保全性命呢種可恥嘅條件屈服;其後,佢同佢嗰一萬士兵獲准離去,卻係被剝奪一切,赤身露體。呢度就係北方王攻取最堅固城邑嘅事;因為西頓無論喺地勢抑或防禦工事方面,都係當時最堅強嘅城之一。呢度亦都見到南方嘅兵力無法抵擋,連南方王所揀選嘅人民,即斯哥帕斯同佢嘅埃托利亞軍隊,都同樣無力支撐。」Daniel and the Revelation, 257, 258.

喺主前207年終結嘅嗰二百五十年,所指認嘅係Donald Trump。喺313年以東西聯姻締約同《米蘭詔令》作結嘅二百五十年預言,所指認嘅,乃係美國入面獸像嘅形成。自313年開始嘅別迦摩教會,代表咗一段歷史:基督教藉住同異教宗教妥協而墮落離道,先於教皇權勢登上寶座。別迦摩同313年,乃係預表由美國入面獸像形成所代表嘅嗰種妥協。佢所代表嘅,係基督教同教皇羅馬之間嘅妥協;因為天主教呢一種宗教,無非就係披上基督教機構外衣嘅異教而已。由1776年開始、並喺今年終結嘅嗰二百五十年預言,同樣亦係論到美國。因此,呢三個二百五十年預言,都係論及《啟示錄》第十三章入面地獸嘅某一個預言層面,而三者都喺由數字十七所代表嘅預言路線之內終結。

所謂星期日法案,乃係美利堅合眾國如龍發聲之時;而一國之發聲,乃在乎其立法同司法當局之作為。

「國家嘅『發言』,乃係其立法同司法當局嘅行動。」《善惡之爭》,442。

特朗普既非司法當局,亦非立法當局,所以嗰條快將來到嘅星期日法,乃係由國會促成。然而,凡屬任何為教皇權勢提供支持嘅行動,都係星期日法嘅預表。公元533年嘅諭令,同埋公元313年嘅敕令,都標示出獸像形成之時期嘅開端。其終局就係快將來到嘅星期日法;而耶穌一向都以起頭說明結局,所以,特朗普藉住行政命令所作之舉,若向《聖經》預言中嘅敵基督提供任何「讓步」,就代表呢場運動嘅阿爾法;而呢場運動唯有去到其俄梅戛先至結束,就係當美國「竟會如此背棄其政府嘅原則,以致制定一條星期日法」之時。

「有好多人,甚至包括嗰啲參與推動強制遵守星期日呢場運動嘅人,都睇唔見呢項行動將會帶來嘅後果。佢哋睇唔到,自己正係直接打擊宗教自由。有好多人從未明白《聖經》安息日嘅要求,亦從未明白星期日制度所建立喺其上嗰個虛假根基。任何支持宗教立法嘅運動,實際上都係向教皇制度讓步;而教皇制度喺咁多世代以來,一直不斷同良心自由爭戰。所謂基督教制度嘅星期日遵守,其存在乃係出於『不法嘅奧祕』;而對其加以強制執行,實際上就係承認嗰啲原則──而呢啲原則正正係羅馬教嘅基石。當我哋國家若然如此背棄其政府嘅原則,以致制定星期日法例,新教喺呢一件事上就係同羅馬教攜手;呢無非係賦予嗰暴政生命──呢個暴政長久以來一直虎視眈眈,等待機會再次躍起,施行專制統治。」《證言》卷五,711。

任何「支持宗教立法嘅運動,實際上都係向教皇制讓步之舉」,而呢啲運動,乃係即將來臨嘅星期日法案之前所出現嘅先兆。

「強制人敬拜呢一日嘅法令,必要頒行到全世界。喺有限嘅程度上,佢已經頒行咗。喺好幾處地方,民事政權正以龍嘅聲音講說,正如嗰異教君王向希伯來俘囚所講嘅一樣。」《Signs of the Times》,1897年5月6日。

我哋會喺下一篇文章繼續論述呢啲事。