第四十節嘅隱秘歷史 - 第三十三篇

喺《創世記》第四章同第五章，該隱嘅家譜同塞特嘅家譜形成對比。

呢兩條世系代表失喪者與得救者之間嘅對比，而兩條世系中嘅部分後裔，則代表呢兩條形成對比嘅世系中彼此對應嘅「後裔象徵」。該隱代表一類人，佢哋對罪毫無悔改之心，只為自己嘅境況哀傷。

該隱代表一類不肯悔改嘅人；佢哋只著眼於自己悲慘嘅處境，而呢種處境正係佢哋因拒絕努力行善而自招嘅。

喺前幾篇文章中，我哋已經指出，以諾係第一位天使嘅象徵，拉麥係第二位天使嘅象徵，瑪土撒拉象徵午夜呼聲，而挪亞則係第三位天使嘅象徵。塞特一系嘅拉麥喺七百七十七歲時去世，比洪水來臨早五年；瑪土撒拉則喺洪水來臨時去世。拉麥去世五年後，瑪土撒拉亦去世，因此佢哋嘅死亡預表以西結妻子嘅死亡；而喺以西結妻子死後一年半（1.5），羔羊嘅妻子耶路撒冷亦隨之死亡。

以西結妻子同拉麥嘅阿拉法之死，與耶路撒冷同瑪土撒拉嘅俄梅戛之死相連，預表咗約翰·巴列奧略之死，以及五年後君士坦丁十一世喺君士坦丁堡城牆上之死。拉麥嘅時間線標示出五年，末尾有一段為期七日嘅動物遷移期。東羅馬嘅時間線代表五年，亦代表整段五年之內嘅一段四年時期。以西結嘅時間線既代表兩年，亦代表一點五年（1.5）。以西結關於巴比倫毀滅耶路撒冷嘅時間線，與耶路撒冷嘅第二次毀滅相對應，即66年至70年間由羅馬造成嘅毀滅。羅馬毀滅耶路撒冷嘅時間線，既產生一段四年嘅時期，亦產生一段三年半嘅時期。呢四條象徵性時間線，每一條喺各自嘅預言見證中所產生嘅象徵性時期，都唔係一段，而係兩段。

拉麥、約翰・巴列奧略同以西結嘅妻子，代表一段時期嘅阿拉法路標；呢段時期以死亡作為俄梅戛終點。三條線當中，有兩條代表圍城，並以各自對應人物嘅死亡告終。另一條則以動物進入方舟作結。俄梅戛嘅對應點，將挪亞時代嘅洪水、耶路撒冷嘅毀滅，同君士坦丁堡城牆嘅毀壞對齊。三個俄梅戛象徵都代表恩典時期喺即將來臨嘅星期日法令之時結束。

當然，喺挪亞方舟嘅見證中，並冇圍城，但當時必定有一道斜坡，讓人進入方舟。如果將裝載用嘅斜坡視為攻城坡道嘅預表，三個關乎死亡嘅見證就都指向圍城。至於公元66年至70年耶路撒冷被毀嘅羅馬歷史線，公元66年有塞斯提烏斯發動嘅圍城，公元70年則有提圖斯發動嘅第二次圍城。

以1453年君士坦丁堡圍城戰告終嘅四年，代表《啟示錄》第九章有關伊斯蘭嘅「五個月」預言中，第二段為期四年嘅時期。「五個月」預言中第一段為期四年嘅時期，係1333年至1337年尼科米底亞圍城戰期間。該次圍城戰亦代表自1299年7月27日起計三十八年嘅終結。耶路撒冷兩次被毀、君士坦丁堡一次被毀、大洪水以及尼科米底亞圍城戰，係公元前200年至公元前198年帕尼翁戰役嘅五個見證；該場戰役則會係第六個見證，此外仲有其他幾個見證。

耶路撒冷兩次被毀嘅事件，都可以輕易按「線上加線」嘅方式對齊。洪水與東羅馬嘅預言線，藉着兩者共有嘅阿拉法與俄梅戛死亡事件而對齊。帕尼翁戰役特別與以西結嘅公元前587年預言線對齊，因為兩段圍城時期都代表兩年。帕尼翁戰役由《但以理書》十一章十五節所表徵；第十五節先於第十六節，而第十六節表徵即將來臨嘅星期日法案，正如公元前586年與公元70年耶路撒冷被毀嘅兩次事件一樣。帕尼翁戰役與西頓圍城嘅兩年時期，將上述每一條預言線都帶入《但以理書》十一章四十節嘅隱藏歷史。

喺耶路撒冷兩次被毀嘅圍城事件中，首個預言路標都代表一個記號；公元66年嘅塞斯提烏斯同以西結妻子嘅死，兩者都係阿爾法記號。拉麥亦係第一個路標，因此，憑着兩者嘅見證，拉麥亦係一個記號。佢777歲嘅年齡代表得勝教會嘅記號，而呢個教會由三個要素組成：一位先知、一位祭司同一位君王。

以諾出自塞特嘅世系，係由亞當起計嘅第七代；佢與上帝同行300年，後來被接到天上。「300」象徵三百張1843年先驅圖表、與之相應嘅三百位米勒派傳道人，以及基甸嘅三百人軍隊。以諾、米勒派傳道人同基甸嘅三百人，都代表十四萬四千人。參孫捉咗300隻狐狸，將佢哋兩隻一對綁在一齊，從而標示出150，以及一個綁在一齊、總數為三百嘅象徵。

《啟示錄》第九章中，兩個關於伊斯蘭教、各以五個月為期嘅預言，指出「火」同「尾巴」係伊斯蘭教嘅特徵。

伊斯蘭教嘅力量，既喺佢哋嘅口中，亦喺佢哋嘅尾巴上。

伊斯蘭教折磨同殺人嘅力量，既喺佢哋嘅口中，亦喺佢哋嘅尾巴中，並從佢哋嘅口同尾巴發出。

伊斯蘭教與以色列喺預言上彼此相連，因為兩者都係亞伯拉罕嘅子孫，而喺各自嘅支系中，「頭」就係「年長而尊貴嘅人」，「尾」就係「教導謊言嘅先知」。就伊斯蘭教而言，古時嗰位教導謊言嘅先知就係穆罕默德。《古蘭經》代表驅使伊斯蘭教蝗蟲嘅謊言，而年長而尊貴嘅人就係佢哋嘅政治領導層。伊斯蘭教由治國之術（口）所主導，而主導者則受《古蘭經》嘅謊言（尾）所驅使。參孫嘅三百隻狐狸被分成兩個各為期五個月嘅組別，要藉住火、煙同硫磺施行折磨同殺戮。

火、煙同硫磺都帶有三位天使嘅預言性特徵。當中第一項同最後一項都屬於火嘅類型。「硫磺」一詞嘅字根代表神聖嘅閃光。火係信息嘅象徵；煙係信息所產生嘅效果，而硫磺則標明呢個係宗教信息。三者全都係《啟示錄》第十四章三位天使所傳真信息嘅仿冒品。鐵胸甲被描繪為火、紫瑪瑙同硫磺，仿冒大祭司嘅胸牌。大祭司嘅胸牌以十二顆人類寶石代表十四萬四千人；呢啲寶石同烏陵、土明所代表嘅神性結合。古代嘅紫瑪瑙呈深藍黑色，或暗紫色。伊斯蘭教胸甲上嘅紫瑪瑙，對應於從伊斯蘭教嘅口（國家）同尾（教會）冒出嘅煙。

以諾與上帝同行三百年後被接升天呢件事，將三百呢個數目同1798年臨到嘅第一位天使嘅信息聯繫起來。1840年8月11日，隨著《啟示錄》第九章五個月嘅預言應驗，第一位天使嘅呢個信息得著能力。該章中兩段五個月嘅時期，係以律上加律嘅方式相互連結嘅。直到最近，先有人認識到，第五節同第十節所講嘅五個月，係兩段各長一百五十年、彼此有別嘅時期。當呢項真理為人所認識嘅時候，參孫就將狐狸兩兩相綁，綁成一百五十對。

喺參孫（名字意為「太陽」）嘅預言性歷史中，當鑰匙由尼尼微之戰所象徵時，從坑中冒出嘅「煙」就以黑暗遮蔽咗太陽。米勒派信徒正確地認定，伊斯蘭之坑嘅煙遮蔽太陽，象徵由太陽（參孫）所代表嘅基督福音受到遮蓋。參孫嘅見證同《啟示錄》第九至十一章中嘅伊斯蘭教之間，仲有幾項其他關聯。

數字三喺參孫嘅事蹟中有所體現：婚宴賓客須喺三日內解開謎語。參孫與三名女子有過來往：佢來自亭拿嘅妻子、嗰名妓女，以及大利拉。主嘅靈三次臨到參孫身上：遇上獅子時、喺亞實基倫時，以及喺利希時。參孫向大利拉道出真相之前，先畀咗佢三個虛假嘅答案。數字三代表神格，亦代表由龍、獸同假先知組成嘅偽冒神格，以及得勝教會嘅三重組成。

三十係祭司嘅數字，而當時有三十個同伴被帶到參孫嘅婚宴上。其後，參孫同賓客打賭：如果佢哋能夠猜出謎底，佢就要畀佢哋三十件裏衣同三十套衣裳。佢嘅謎底被人出賣之後，參孫殺咗亞實基倫嘅三十名男子，藉此償付賭債。三十呢個數字係三百喺預言意義上嘅十分之一；而參孫捉到、再綁成一百五十對嘅三百隻狐狸，既與以諾同神同行三百年相對應，亦同《啟示錄》第九章中兩段關於五個月嘅預言相連，呢兩段預言係透過「律上加律」嘅方法連繫起來嘅。三百係三千喺預言意義上嘅十分之一，而三千代表餘民，無論係以五旬節時歸信嘅人為代表嘅公義餘民，抑或係以金牛犢叛亂中被利未人殺死嘅人為代表嘅不義餘民，都係如此。

金牛犢事件中嘅叛逆，同五旬節歸信嘅人，喺預言上都對應到即將來臨嘅星期日法令。一群餘民代表來自上帝立約子民嘅餘民，以及來自上帝立約子民羊圈以外人群嘅餘民。參孫嘅見證中第一次提到嘅三千人，係為咗平息非利士人嘅怒氣而捉拿參孫嘅猶太人；第二次提到嘅三千人，則係非利士人。審判先從上帝嘅家開始，然後臨到仍然身處巴比倫嘅第十一個鐘頭嘅工人。參孫嘅見證既印證三千人象徵餘民，亦印證審判過程嘅先後次序。以諾與上帝同行三百年，因此代表上帝立約子民當中唔會嘗死味嘅餘民。呢群餘民就係十四萬四千人，佢哋喺《啟示錄》第七章同嗰一大群人形成對比。

300嘅十分之一係30，而30係祭司嘅象徵；再者，三呢個數字作為三十嘅十分之一，既代表神格，亦代表由龍、獸同假先知組成嘅假冒神格。三亦代表得勝教會嘅三重劃分，分別以三十歲開始作王嘅大衛王、三十歲開始事奉嘅祭司約瑟，以及喺第十七個禧年週期嘅第三十年開始長達二十二年嘅事奉嘅先知兼祭司以西結為代表。佢身為祭司，當時應該係三十歲。

分別以先知、祭司同君王身分呈現嘅三個象徵性實體，每一個都喺標誌圍城開始嘅路標處，領受上帝嘅第七日安息日印記。兩個關於死亡嘅見證，加上公元66年耶路撒冷被毀嘅次要見證，合共提供三個見證，證明圍城嘅路標係一個「記號」。

當圍城開始時，上帝嘅三重得勝教會就會受印，正如拉麥所表徵嘅一樣。以西結妻子嘅死亡表明，就喺同一個路標上，先前嘅立約子民已被完全撇下。呢個路標標誌住由老底嘉轉向非拉鐵非嘅過渡，亦即以爭戰教會轉變為得勝教會來描繪，從而成為屬於嗰七個教會之列嘅第八個教會。喺第三位天使嘅米勒派歷史中——呢段歷史由1844年10月22日延續至1863年嘅叛逆——嗰個路標代表1856年嗰段時期，當時懷雅各同懷愛倫都開始將呢場運動認定為老底嘉式嘅運動。1856年，非拉鐵非式嘅米勒派運動轉變成老底嘉式嘅米勒派運動。七年之後，隨住呢場運動成為老底嘉式嘅基督復臨安息日會，老底嘉式嘅米勒派運動亦告終結。

嗰個路標亦由313年士每拿教會結束、別迦摩教會開始嘅轉變所預表。綜合來看，1856年由公義嘅非拉鐵非轉變為不義嘅老底嘉，與313年由公義嘅士每拿轉變為不義嘅別迦摩相互對應，而呢個轉折點亦表明，嗰個路標係一個兆頭。圍城以一個兆頭為開端，並有多個見證為憑據。當由十四萬四千人組成嘅第三位天使運動喺拉麥去世時受印，佢哋便受印，並喺被高舉為旗號之際完全合一，因為圍城預言結構嘅第一個路標就係一個兆頭。

約翰·巴列奧略之死，標示出伊斯蘭嘅路標；當時，東羅馬被迫臣服於伊斯蘭。耶路撒冷受圍困同遭毀滅，提供咗巴比倫同羅馬嘅兩個見證。以西結嗰段一年半嘅時期，代表嗰啲拒絕看見同聽見警告信息嘅老底嘉人；呢個信息警告佢哋將被北方王擄去。西斯提烏斯嘅記號，代表嗰啲逃脫北方王之手嘅非拉鐵非人。呢兩個記號都論及內部嘅預言信息，拉麥嘅777亦然。線上加線，一類人喺圍城時被擄去，另一類人則逃脫北方王之手。

約翰·巴列奧略嘅死，藉着指明伊斯蘭教喺拉麥所代表嘅人受印嗰個路標上所扮演嘅角色，表徵咗外在嘅預言信息。喺耶路撒冷遭圍困及毀滅期間逃脫嘅人，以及被擄嘅人，凸顯出品格正係喺圍城呢段預言時期嘅阿拉法路標上顯明。呢兩類人由兩個拉麥所代表。一類人向納什維爾發出警告，另一類人就拒絕咁做。

該隱領受咗代表佢叛逆嘅印記。呢個叛逆嘅印記被理解為對人類嘅警告：任何人若殺害該隱，就會領受上帝七倍嘅審判。從某種意義上講，呢個印記可以理解為上帝為該隱提供嘅保護；但從預言嘅角度而言，呢個印記就同《聖經》最後一卷書中帶有警告意味嘅叛逆印記相對應。俄梅戛之書《啟示錄》中獸嘅印記，係由阿拉法之書《創世記》中該隱叛逆嘅印記所預表。該隱嘅印記所隱含嘅警告係：任何人若表現出同該隱一樣嘅品格，亦會遭上帝棄絕同審判。該隱身上嘅印記同獸嘅印記相對應，而呢個警告強調一項命令：唔可以仿效該隱殺害自己兄弟嘅叛逆行徑；呢種叛逆喺《啟示錄》中係以獸像來表徵。仿效該隱嘅行為，就係塑造該隱嘅像。該隱領受咗七倍嘅執行審判，而到咗由該隱起計嘅第六代，拉麥指出，自己重犯咗父親嘅罪，但佢所受嘅審判會係七十個七倍。

上一節經文係上帝嘅話語中僅有三處以乘法形式表達數字嘅第一處。最後一處同第一處一樣。

七十乘七等於四百九十，而喺神聖歷史中，有三段各長四百九十年嘅時期，每一段都代表一段寬容時期。聖所、列王同軍旅所對應嘅時期，各為四百九十年。列王嘅時期由公元前1097年掃羅受膏開始，一直延續至公元前607年尼布甲尼撒第一次圍城、但以理被擄之時。

為聖所劃定嘅四百九十年寬容時期，始於主前1006年所羅門聖殿嘅獻殿禮，一直延續至主前516年被擄歸回後重建聖殿嘅獻殿禮。至於軍旅，呢四百九十年則由主前457年起，直至主後34年。

由該隱嘅七倍審判警告信息同記號開始，直到拉麥嘅七十個七倍，所象徵嘅係一段為期四百九十年嘅寬容時期。該隱嘅記號所代表嘅悖逆，被描繪為逐步加劇，呢一點與上帝降下洪水嘅動機相符。

該隱第六代嘅拉麥，被呈現為一類帶有標記嘅叛逆者，與塞特一系嘅拉麥形成對比。兩位拉麥嘅見證都標示出寬容時期嘅終結：一位藉着490呢個數字嘅表述，另一位則藉着佢嘅死亡。兩者都包含數字象徵，與得勝教會嘅三重構成直接相關。該隱一系嘅拉麥，對應君王、聖所同軍旅各自嘅490年時期，合共三段；塞特一系嘅拉麥，則蘊含對應先知、祭司同君王嘅七之印記。塞特一系嘅拉麥就係《啟示錄》第十四章三位天使中嘅第二位，而該隱一系嘅拉麥就係第三位天使，發出有關獸、獸像、印記同獸名數目嘅警告。《啟示錄》第十四章第9/11節指出邊啲人領受該隱嘅咒詛。

《啟示錄》15:2指明塞特一系嘅拉麥所代表嘅係邊啲人：

塞特一系嘅拉麥以自己嘅死亡標誌着門嘅關閉。該隱一系嘅拉麥則標誌着四百九十年寬容時期結束時門嘅關閉。該隱身上嘅記號應被視為一項警戒，叫人警惕一種顯出三項主要預言性特徵嘅品格。佢拒絕按照上帝嘅指示去敬拜上帝；佢因嫉妒而狂怒，並殺害咗自己嘅弟弟；第三，佢拒絕悔改。

該隱違反咗十誡第一塊法版上嘅誡命；第一塊法版界定人類同上帝嘅關係，第二塊法版則界定人類彼此之間嘅關係。佢叛逆嘅記號表明，佢係一個不法、毫不悔改嘅人。該隱同拉麥標示出第三位天使所對應嘅門關閉，而呢件事會發生喺即將來臨嘅星期日法案之時。以諾、瑪土撒拉、拉麥同挪亞代表一段歷史：呢段歷史由以諾所代表嘅第一位天使來臨開始，繼而係拉麥作為第二位天使來臨，再係瑪土撒拉作為午夜呼聲來臨，為拉麥嘅第二位天使信息賦予能力；隨後，挪亞作為第三位天使，標示出洪水時門嘅關閉。

拉麥喺洪水之前五年去世，這標示出喺即將臨到嘅星期日法令下，門關閉之前嗰段象徵性嘅五年。正喺拉麥以777歲之齡去世之時，得勝教會嘅蓋印工作就告完成。其後，喺方舟嘅門以超自然方式關閉之前七日，動物開始進入方舟。

瑪土撒拉死去嗰日，就係嗰七日嘅第一日。門關上之前最後嘅警告，係一個雙重信息：動物呈現眼前嘅景象，伴隨着一項預言嘅應驗；呢項預言喺歷來死去嘅人當中最長壽嗰位嘅一生中，一直被宣告。呢項預言蘊含喺瑪土撒拉呢個名字之中，意思係「當佢死去，嗰件事就會臨到。」

按照預言，人類最後嘅警告信息必然係雙重信息，正如動物遷徙嘅七天所表明嘅一樣；呢七天始於瑪土撒拉之死，而佢嘅死應驗咗以諾透過兒子嘅名字所宣告嘅預言。動物遷徙嘅七天表明，由瑪土撒拉之死同遷徙嘅動物所構成嘅雙重信息，就係第三位天使嘅蓋印信息。耶穌總係以起初嘅事闡明末後嘅事，而喺《啟示錄》第十八章，第三位天使同第四節嘅第二個聲音聯合，正如午夜呼聲同第二位天使嘅信息聯合一樣。最後嘅警告信息總係以對內同對外嘅信息形式呈現，正如《啟示錄》中各教會同各印之間嘅預言關係所表明嘅一樣。《但以理書》第十一章中最後嘅警告信息，就係北方同東方嘅信息。瑪土撒拉同遷徙嘅動物，就係挪亞時代最後嘅雙重警告信息。

帶有777呢個標記嘅拉麥之死，與圍城開始、以西結妻子去世嘅時點相對應。正喺呢個時點，由塞特一系所代表嘅忠信者受印，而由該隱一系所代表嘅人亦喺同一時點領受嗰個記號。以諾係從亞當起計嘅第七代；佢代表一段時期中嘅阿爾法路標，而喺呢段時期結束時，最後一代同第一代都由數字八所代表。兩位拉麥都標示出寬容時期嘅終結，而拉麥之死代表恩門喺圍城開始時已經關閉。

以諾係預言歷史嘅阿拉法，而按預言嘅必然要求，佢必須指明預言歷史嘅一個俄梅戛。呢個俄梅戛由嗰八個未嘗死味就從舊世界進入新世界嘅人所代表。以諾同嗰八個人喺到達新地之前，都未曾經歷死亡。舊世界喺動物遷移嘅嗰七日之間結束，而新世界就以七日無雨作為開始。之後，由十七日開始，一連五個月都落雨不止，直到五個月結束時嘅十七日，神先止住雨水。

《啟示錄》第九章有兩項關於五個月嘅見證，而章中有三項不同嘅時間預言。第一個五個月列明喺第五節；第二個五個月喺第十節，而三百九十一年零十五日則見於第十五節。第5、10同15節標明伊斯蘭教嘅時間預言，喺呢段預言時期嘅開端有兩項關於五個月嘅見證。第5節同第10節都標明一段五個月嘅時期，所以，按律上加律嘅方式，第五節同第十節相加就得出十五。所以，第一個五個月就係15，而三百九十一年零十五日就列明喺第15節。第5、10同15節嘅次序同結構標明兩個十五，而喺相加得出十五嘅前兩節經文中，有兩項一百五十年嘅時間預言。

第十五節提出三百九十一年零十五日嘅時間預言。基督將十五編織喺三節經文之中，並運用呢三節經文本身所列明嘅預言時間，將第五節與第十節相加所代表嘅數字15區分出來，好使呢個數字與第十五節相對應時，構成雙重嘅十五。然後，基督以十五日為呢三個彼此相連嘅預言作結。

本章嘅關鍵係627年嘅尼尼微之戰；五年之後，即632年，穆罕默德去世，第一個五個月預言亦由此開始。穆罕默德去世十年之後，波斯軍隊被殲滅，與穆罕默德所作嘅預測相符：波斯同羅馬兩大勢力都會被擊敗。因此，《啟示錄》第九章嘅歷史脈絡，係由波斯同羅馬之間嘅尼尼微之戰開始。其後五年，穆罕默德去世，第五節所述嘅一百五十年亦由此開始。再過十年，即642年，波斯喺納哈萬德之戰中被擊敗。伊斯蘭教稱納哈萬德之戰為「勝利之勝」。《啟示錄》第九章最初嘅十五年，代表一段先五年、後十年嘅時期。最後一項時間預言於1840年8月11日結束。事件發生前十日，約西亞・利奇發表咗佢經修訂嘅預測，預告奧斯曼帝國嘅霸權將會終結。《啟示錄》第九章所述伊斯蘭嘅最後十五日，藉住約西亞・利奇嘅工作，劃分為先五日、後十日，因為耶穌總係以開端闡明結局。

我哋會喺下一篇文章繼續探討呢啲事。