《約珥書》與老底嘉的基督復臨安息日會——第十三章

我哋而家正處理 1863 呢個預言性象徵。我哋一直將注意力集中喺聖經中嘅加低斯，視之為古代以色列背逆「安息」嘅象徵；呢種背逆導致咗佢哋喺一段時期之內走向死亡，而呢段時期最終喺加低斯達到高潮；因此，當《利未記》二十六章嘅「七次」喺 1863 年被拒絕嗰陣，呢件事就說明咗對耶利米所講嘅「古道」嘅拒絕。

喺追求與加低斯同1863年相關聯之亮光時，我哋一直辨識出延伸至加低斯嘅十次考驗。我哋已經確定，頭三次考驗乃係嗎哪嘅考驗。呢三個步驟可以被表述為神蹟或考驗，而作為十次考驗之首嘅安息日之安息，正對應於第十次考驗；保羅喺《希伯來書》之中極其清楚噉將其指認為「安息」。呢十次考驗具有一個阿拉法嘅安息，同一個俄梅戛嘅安息。

希伯來人在加低斯所拒絕嘅「安息」，無論研究預言嘅人想點樣界定，都無關緊要；因為按住預言嘅意義，每一個「安息」（命上加命）所指嘅，都是「安息與舒暢」，也就是晚雨。加低斯乃係拒絕晚雨信息、以及拒絕晚雨經歷嘅首要象徵；因為喺加低斯之上，臨到十四萬四千人嘅印記，乃係喺真理上「喺理智上同屬靈上」都安定下來。

喺「理智上」安頓於「真理之中」，乃係指接受「一句接一句」呢種方法，作為研讀上帝聖言唯一且蒙聖化嘅途徑。呢種狹窄嘅途徑，喺1840年8月被證實為正確嘅途徑；當時「群眾都深信米勒同佢嘅同工所採用之預言詮釋原則乃係正確嘅，因此復臨運動得到奇妙嘅推動。」呢種「奇妙嘅推動」，乃係指聖靈能力嘅彰顯；正係呢種能力，喺1840年將第一位天使嘅信息傳到全世界。

凡有分參與那代表着「奇妙推動力」之工作的人，正是藉着聖靈的能力，得着能力去作那工作。聖靈只在那些已接受神聖方法論的人中間彰顯祂的能力。聖靈只在那些已接受神聖方法論的人裏面彰顯祂的能力。

喺理智上安頓於真理之中，乃係接受「律上加律」呢一種方法；而對「律上加律」方法嘅「接受」，對老底嘉人而言，乃係打開心門，讓那位奉差遣到老底嘉的使者，即以聖靈嘅位格而來者，得以進入。接受呢一神聖嘅方法，會將聖靈嘅能力帶進嗰啲喺理智上安頓於真理之中者嘅心思裏面。接受嗰方法，會產生一種屬靈狀態，呢種狀態乃係以神性與人性嘅結合嚟表明。當聖經中「律上加律」嘅方法與信心調和而加以應用之時，就係以喺理智上安頓於真理之中嚟表明；而由呢方法所產生嘅真理（信息），係唔能夠與耶穌分開嘅，因為祂就係聖言。接受祂聖言嘅信息，就係接受聖靈進入你嘅心思。因此，喺理智上安頓於真理之中，會產生嗰種領受上帝印證批准嘅屬靈經驗。

加低斯乃係古以色列最後嘅考驗。約珥書中兩類飲酒之人，乃係根據佢哋拒絕或接受後雨嘅信息而彼此分開、分別出嚟；約珥稱呢個信息為「新酒」，以別於另一類人所飲用嘅發酵之酒。約珥所講嘅「新酒」，就係保羅喺希伯來書第三章同第四章所講嘅「安息」。呢個亦都係以賽亞所講「以法蓮嘅醉漢」所拒絕「聽」嘅——「他曾對他們說：『你們要使疲乏人得安息，這樣才得安息；這樣才得舒暢。』他們卻不肯聽。所以，耶和華向他們所說的話，是命上加命，命上加命；律上加律，律上加律；這裏一點，那裏一點；以致他們前行仆倒，而且跌碎，並陷入網羅，被纏住。」

我哋已經指出，亞倫拜金牛犢嘅悖逆，象徵喺加低斯結束嘅十次試驗之中嘅「兩次」。將嗰次試驗分為兩次，乃係同後雨嘅試驗時期相一致；呢個時期係由「獸像嘅試驗」所代表，而呢個試驗就係決定上帝子民命運嘅試驗。啟示錄第十三章指出「悖逆」，因為「十三」呢個數字代表悖逆。

呢一章以教皇制嘅海獸開始；但以理指出，佢就係嗰個向至高者說誇大話嘅權勢，因此成為地上叛逆嘅首要象徵。隨住呢場叛逆而來嘅，係地獸——美國——嘅叛逆；之後，美國更強迫全世界跟從佢哋叛逆嘅榜樣。本章第三次叛逆嘅模式，乃見於三次叛逆之中第一次嘅叛逆；呢第一次叛逆由海獸所表徵，即梵蒂岡嘅象徵。喺第十一節，美國說話如同龍，因而造成一個獸像——梵蒂岡嘅像。由第十二節起，美國又強迫全世界照樣而行。亞倫嘅叛逆具有雙重性，表徵首先係美國嘅叛逆，其後則係當梵蒂岡喺全球嘅像被強制推行時，全世界嘅叛逆。

亞倫嘅背叛標示出兩個時期：先係摩西唔在場時所表現出嘅拜偶像，繼而係摩西在場時所表現出嘅拜偶像。摩西一直喺度領受律法，因此喺呢場背叛之中，佢代表上帝嘅律法，作為嗰個分界點。亞倫所造、以牛犢獸像為形象嘅金像所代表嘅試驗，就係1863年嘅試驗。

呢個就係星期日法案嘅考驗，代表住生與死之間嘅分界線。呢條分界線，就係應許之地同埋死喺曠野之間嘅分界線，亦係獸嘅印記同埋上帝嘅印記之間嘅分界線，又係老底嘉嘅舍伯那同埋非拉鐵非嘅以利亞敬之命運間嘅分界線。頭三次考驗，由嗎哪所代表，象徵安息日或者星期日嘅爭議，第十次考驗亦都係如此。亞倫拜金牛犢嘅悖逆所代表嘅分界線，同時代表第五同第六次考驗——亦就係星期日法案。

第四個試驗係米撒的水，「米撒」意即「試驗」，而「米利巴」意即「耶和華的旌旗」；呢事記載於出埃及記 17:1–7，當中直接指出呢件事就係「試探耶和華」。

「瑪撒」所表徵嘅試驗，同埋「米利巴」所表徵嘅旌旗，乃係一個先知性嘅阿拉法；而當摩西第二次擊打同一塊磐石之時，呢個阿拉法就喺其先知性嘅俄梅加之中相遇。呢個意思係，十次惹動主怒之中嘅第四次，乃係由加低斯所表徵；因為第二個加低斯，就係摩西喺悖逆之中擊打磐石嘅地方。呢一點表明，加低斯作為一個象徵，包含咗出水嘅試驗，而呢個試驗產生出一面旌旗。

產生大旗之水的試驗，乃係後雨信息嘅試驗。1863年本應係大旗被舉起之時，然而，可惜；1863年只不過係第一次加低斯，而第二次加低斯乃係喺將臨嘅星期日法之時。瑪撒同米利巴象徵十四萬四千人喺星期日法之時被舉起成為大旗之前，所要經歷嘅最後試驗。安排基督之死嘅，並唔係羅馬嘅權柄，亦唔係猶太人嘅權柄。嗰個權柄早喺十字架以前許多世代，已經喺天庭嘅議會中被授權。摩西用佢嘅杖，即係由上帝親自膏立嘅杖，擊打磐石——但只可一次。按照默示，嗰磐石乃係由1840年至1844年嘅信息所表徵，亦即係代表義人路徑之古舊根基真理。喺由瑪撒所表徵嘅試驗中，拯救人嘅水，乃係從古道之磐石流出嘅水。嗰水試驗並產生兩等人；一等係歸於獸嘅印記，另一等係歸於上帝嘅印，而呢一點，正如米利巴所表徵者一樣，顯明於嗰些被舉起成為大旗之人身上所受嘅上帝之印。

聖殿喺亞達薛西第三道諭旨之前已經完工，呢一點確立咗：基督自1798年至1844年，用咗46年所建立起嚟嘅米勒派聖殿，亦喺第三位天使之前已經完成；而第三位天使，乃由第三道諭旨嘅來到所表徵。十四萬四千人喺星期日法令之前啱啱受印，之後佢哋被高舉，成為五旬節初熟果子嘅旌旗供物，正如古時一樣。瑪撒同米利巴指出咗水嘅試驗；呢個試驗喺第一位同第三位天使嘅歷史之中，乃由半夜呼喊嘅信息所表徵。

將神性與人性結合嘅工作，亦被表徵為兩座殿宇嘅結合。呢件事亦被表徵為婚姻：一個男人同一個女人，或者一座女性嘅殿同一座男性嘅殿，彼此聯合，成為一體。基督建立咗米勒派嘅殿，目的係要帶領佢哋進入祂天上嘅殿，在嗰度佢哋會尋得「安息」；呢一點喺1844年嘅歷史中，乃由第七日安息日所表徵。

當對瑪撒同米利巴作為第四個試驗嘅呢種理解，應用喺一個開端嘅試驗之間——而呢個試驗本身亦代表三個試驗——其後再接住第五同第六個試驗嘅星期日法令時；你就可以睇見，但只係喺你願意睇見嘅情況下，三重嗎哪試驗就係第一個試驗，跟住係一個試驗，呢個試驗先於亞倫金牛犢之第三個雙重試驗而出現。瑪撒同米利巴乃一同被表徵，因為惟有喺第二位天使嘅信息裏面，先有一種先知性嘅「加倍」被安置其中。嗎哪嘅頭三個試驗就係第一位天使嘅信息。瑪撒同米利巴嘅試驗就係第二位天使嘅信息，而亞倫嘅悖逆就係第三位天使嘅信息。

第五個試驗，乃是亞倫金牛犢的試驗；此事始於拜偶像之惡顯露出來，當時那些悖逆之人自以為他們赤裸裸的悖逆可以向神隱藏。

第六個試驗，乃係金牛犢悖逆嘅第二部分，當摩西領受十誡之後返嚟嘅時候。摩西問：「誰是屬耶和華的？」大多數人仍然保持消極，或者站喺拜偶像者嗰一邊，喺中保面前公然顯明同樣嘅悖逆。

第五同第六個考驗，清楚地預表並且對應主日法。以利亞喺迦密山上提出咗一個同摩西所提出者相似嘅問題：「你哋今日要揀選所要事奉嘅係邊一位」，乃係指向主日法嘅考驗。獸像考驗嘅象徵，亦係指向主日法。亞倫故事中利未人嘅分別，以及耶羅波安兩個金牛犢故事中十二支派嘅分裂，都表明喺主日法之時，智慧同愚拙者之間嘅分界。懷姊妹已作見證指出，老底嘉人就係愚拙嘅童女；因此，喺主日法之時童女嘅分界，就係老底嘉人同非拉鐵非人之間嘅分界。第五同第六個考驗，乃係一個雙重嘅考驗，對應主日法；呢即係話，佢哋亦對應1863年，同埋加低斯。

《出埃及記》第三十二章同第三十三章乃係喺完全同一日之內應驗，相隔不過數小時；而嗰一日乃係 1863 年同加低斯嘅預表。喺第三十三章，摩西求得見上帝嘅榮耀。因此，我哋見到摩西喺第五同第六次激怒之中，被變化成為十四萬四千人。呢一位同一嘅摩西，亦都喺加低斯第二次擊打磐石，因此代表一個階層；呢個階層因為拒絕伏倒喺磐石之上，結果反被磐石所擊碎。嗰磐石乃係一個信息，所以喺加低斯，摩西有兩個象徵：一個彰顯上帝嘅榮耀，另一個卻拒絕磐石。

「加低斯嘅摩西」其中一個表號，係用杖擊打磐石；杖乃權柄嘅象徵。第一次係上帝嘅權柄，第二次則係人嘅權柄。喺第二次加低斯由摩西所代表嘅嗰一班人，被描繪為以法蓮嘅醉漢；佢哋用自己神學上嘅權柄（杖）去攻擊後雨嘅信息，而呢個信息就係由1840年至1844年間古道嘅信息。

嗎哪嘅第一次試驗乃係三個試驗。十個試驗之中最後一個試驗，乃係第三位天使嘅試驗。最初同最後都以「安息」作為試驗嘅象徵。第一次試驗係三個試驗，表徵第一位天使，而其後隨之而來嘅係第二位天使；但第四個試驗，即係受印同被高舉為旗號之處，乃由瑪撒同米利巴所表徵。第三位天使，由第五同第六個試驗所表徵，乃係第三個試驗；呢第三個試驗乃係隨喺瑪撒同米利巴嘅第二個試驗，以及嗎哪嘅第一次試驗之後。

民數記 11:1–3 所記載喺他備拉嘅激怒，乃係第七次試驗。引出由「他備拉」所象徵嘅信心火煉嘅經文——「他備拉」意即「焚燒之地」——之前，先有經文指出神子民喺曠野中前行嘅路程。第十章所顯明嘅不耐煩，與嗰十四萬四千人形成對比；佢哋係無論羔羊往邊度去都跟隨佢嘅。呢啲人就係有聖徒忍耐嘅人；但古代以色列喺第十章所表現出來嘅，卻係不耐煩，並且喺第十一章引致佢哋經歷火一般嘅苦難。

下一節經文引入咗他備拉嘅背叛。

隨着火顯現之後而來的激怒，就是對肉食的貪戀，這乃是第八次試驗。此事記載於《民數記》11:4–34。於他備拉的發怨言，乃象徵較高本性的敗壞、缺乏忍耐；而對埃及肉鍋之慾念的悖逆，則象徵較低本性。這火象徵《瑪拉基書》第三章中立約之使者以火施行的潔淨；因為按預表而言，他備拉的意思乃是焚燒之地，而在神預言性的話語中，這焚燒之地乃見於《瑪拉基書》第三章，在那裏，火產生一類缺乏忍耐、注定要被除淨的人，也產生一類忍耐的人，他們被潔淨，如同被舉起的供物。

喺他比拉較高與較低本性之雙重考驗中由摩西所代表嘅人，乃係嗰十四萬四千人；佢哋無論喺理智上，抑或喺靈性上，都已經喺真理中堅定不移。理智辨識較高嘅本性，而喺靈性上則表明神性與人性嘅結合。神性惟有喺較低本性被釘十字架並且死咗之後，先至可以與人性結合。喺理智上同靈性上都喺真理中安定下來，乃係受印之經驗嘅表徵。他比拉嘅火，代表基督興起嗰十四萬四千人之殿嘅工作中，麥子與稗子最後嘅分離。

第九個試驗，乃是記載於《民數記》第12章米利暗同亞倫嘅悖逆。呢一次嘅挑釁，同可拉、大坍、亞比蘭嘅挑釁，或者1888年明尼阿波利斯嘅挑釁，並無乜大分別。問題唔單止在於拒絕上帝嘅信息，更在於拒絕上帝所揀選嘅領袖。

對於那些不單拒絕信息、並且也拒絕使者之領袖的定罪，乃是在第十個試驗之前。領導階層就在星期日法之前——亦即第十個試驗——顯明自己為背道者。星期日法與十字架相對應；而在通往十字架——即星期日法——的路上，領袖揀選了巴拉巴，一個假基督；因為「bar」意即「……之子」，而「abba」意即「父」。當接近十字架（星期日法）或加低斯之時，領導階層顯出完全的背道，揀選了一位冒牌的基督，並且也直接向民間政權表明：他們沒有王，只有該撒。

第七、第八同第九個測驗，乃係辨識印記嘅過程，但其比喻卻係愚拙童女。呢啲測驗之中，第十個乃係加低斯第一次背叛，預表一八六三年。自一八四六年起，希伯來人被帶到西乃，領受律法。十誡兩塊法版，乃係上帝與古時字面上之以色列立約關係嘅象徵；而哈巴谷嘅兩塊版，乃係現代屬靈以色列立約關係嘅象徵。第二塊版於一八五○年陳明；正如古以色列曾起誓遵守律法，到咗一八五六年，最後一次測驗便被帶到，正如探子前往應許之地所預表的一樣。由一八五六年至一八六三年呢七年間所形成嘅多數意見，就係認為老底嘉嘅曠野，正係佢哋所願意死喺其中之地。

1844年至1863年呢段時期，乃係由紅海嘅洗禮開始、並以約旦河嘅另一個洗禮作結嘅嗰段時期所預表；而嗰個地點，正正就係後來耶穌由約翰施洗、成為基督嘅同一地方。紅海嘅洗禮表明咗與古以色列所立嘅約之關係。呢段關係始於一場婚約，而呢場婚約同時啟動咗一個十步驟嘅試驗過程。之後，佢哋被帶到西奈，並應許遵守祂嘅律法，卻冇有遵守；及後又喺加低斯第一次背叛之時，喺第十次、亦即最後一次試驗中失敗。四十年之後，經歷咗喺加低斯第二次、亦更大嘅背叛之後，佢哋藉着受洗進入約旦河而進入應許之地。

浸禮所有嘅路標，皆與聖約緊密相連。奧米加同第二次加低斯嘅歷史，與第一次阿爾法加低斯嘅歷史彼此對應。摩西喺奧米加嘅背叛，遠較阿爾法加低斯背叛中全國百姓嘅背叛更為嚴重。奧米加總係更大。呢兩次背叛合埋一齊，就代表咗以賽亞書中有學問同冇學問、都拒絕進入後雨信息之安息嘅人嘅背叛。

三個洗禮（紅海、約但河，以及約但河）：第一個屬於摩西，最後一個屬於基督；因此，摩西乃阿拉法，基督乃俄梅戛。希伯來字母由第一個至第二十二個字母之間，中間的第十三個字母，當它附連並緊隨第一個字母，而該第一個字母再附連於最後即第二十二個字母之時，便構成希伯來文「真理」一詞。中間的洗禮乃在約但河與加低斯。紅海的第一個洗禮之後，便是約但河的洗禮。但那第一次在約但河的洗禮，被延後了四十年，直到第二次來到加低斯，以及約但河實際的洗禮。第三個洗禮，表徵猶太人蒙眷顧的時候已經來到；那時基督開始祂的工作，要應驗但以理書第九章二十七節，為一七之期堅定盟約；而這亦是古以色列受審判的時辰。

紅海嘅第一次洗禮，就係第一位天使嘅信息；而兩次到加低斯，乃係一種「加倍」，因為喺第一次到加低斯同約但河嗰度，所表徵嘅係上帝立約子民嘅悖逆；而喺第二次加低斯，所顯明嘅乃係領袖階層嘅悖逆。加低斯同兩次到訪，表徵第二位天使信息嘅加倍，喺其中有兩等人被顯明出嚟，而呢兩等人都同時以百姓同領袖作為代表。基督嘅洗禮就係第三位天使嘅信息，喺嗰時麥子同稗子被分開，正如古代以色列喺古代以色列受審判之時，從基督所迎娶嘅基督徒新婦之中被分別出嚟一樣。

由1844年至1863年呢段時期，乃係由紅海直到加低斯第一次背叛。1844年係過紅海；1846年係嗎哪，乃係安息日考驗嘅象徵，懷氏夫婦喺1846年結婚之時，通過咗呢個考驗。到咗1849年，主第二次伸手招聚祂嘅子民。祂曾喺第一位天使信息期間招聚佢哋，就係哈巴谷第一塊版進入歷史之時；而第二塊版亦都係為着同一目的而設。

1850 年嘅奧米加圖表，乃係為咗聚集同試驗，因為呢正正就係 1843 年阿爾法圖表所做嘅事。第一位天使有一張圖表，第三位天使亦都有一張圖表，因為第一位乃係阿爾法，而第三位乃係奧米加。「兩張圖表」乃係第一位同第三位天使嘅路標——並唔係第二位天使嘅。關於「圖表」嘅預言時期，係由一張帶有錯誤嘅圖表開始，以一張毫無錯誤嘅圖表結束。兩張圖表之間嘅歷史，就係第二位天使嘅歷史；喺呢段時期，圖表被擱置，直到 1850 年。

當1843年於1844年4月19日結束之後，1843圖表便被擱置一旁，因它當時錯誤地預告了1843年。自1844年4月19日起，直到1850年，並無哈巴谷的異象表。在第二位天使的信息歷史中，並沒有圖表——而巴比倫傾倒了。阿爾法是一張表，歐米伽也是一張表，而其中間乃是巴比倫的傾倒；這是一個悖逆的象徵，與那沒有圖表的時期相聯。哈巴谷異象表的歷史時期，帶有真理的印記。

1850年乃由西奈山及律法嘅頒賜所預表。嗰件事藉着五旬節而被記念，當時有兩個搖祭餅被舉起。舉起搖祭餅嘅過程，乃由1842年5月表嘅印製同推廣所代表，並且亦由1849年第二張圖表被預備，以及1850年其可供使用之歷史所代表。呢段時期喺基督嘅線上，乃由祂復活直到五旬節嘅五十日所代表；呢段時期分為四十日，隨後再加十日。

喺1849年，基督第二次伸出佢的手；到咗1850年，哈巴谷的第二塊版已經可供使用，而引向加低斯的試驗過程亦繼續推進。到1856年，古以色列十次試驗之中最後一次來到，當時有關米勒奠基性預言啟示的新亮光，刊登喺呢個運動的期刊之上。喺二千五百二十個預言日之內，即由1856年至1863年，探子進去窺探那地。到1863年，佢哋揀選咗一個新領袖，要帶佢哋返去埃及。

我哋將會喺下一篇文章繼續講述呢啲真理。