約珥書與老底嘉的基督復臨安息日會——第二十五篇

《約珥書》以其愈益加劇、歷經四代之背叛的見證，直面老底嘉的基督復臨安息日會領導層。這四代亦在《以西結書》第八章中有所表徵；在那裏，第四代中的二十五個人向日頭下拜。於1901年，即1888年那次背叛之後13年，復臨信徒教會成立了一個委員會來領導教會。

總會執行委員會最初係喺1901年總會大會期間嗰次重大重組之中成立，當時由25名成員組成。相比1901年之前只有13名成員嘅委員會，呢個係一次顯著嘅擴展。多年以來，成員人數不斷增加；然而，耶穌總係以起頭嚟指明結局。起頭係25名成員，其中一位作為領袖，呢一點同聖所之中嘅一個班次相對應，嗰班次由24位祭司同一位大祭司組成。

猶大同公會，乃係基督時代兩個悖逆嘅象徵。公會代表老底嘉嘅基督復臨安息日會。公會參與將基督釘十字架一事，乃預表復臨信仰喺星期日法案危機中所擔當嘅角色。公會——即耶路撒冷猶太人嘅最高議會，由祭司長、長老同文士組成，並由大祭司該亞法主持——喺導致耶穌受死嘅事件中，擔當咗核心角色。

耶穌喺客西馬尼被捕之後（此事乃由猶大嘅出賣所策動），就喺夜間被帶到該亞法屋企，受公會審問。佢哋尋求證供，要定佢嘅罪，於是提出見證人，控告佢犯咗褻瀆同叛亂之罪。

當該亞法直接問耶穌祂是否彌賽亞（或 神的兒子）時，耶穌以肯定的回答說：「你說的是。」大祭司遂宣告說：「說僭妄的話了！」公會便定祂該死。由於他們在羅馬統治之下並無執行死刑的權柄，便把耶穌解交本丟彼拉多，就是羅馬總督，控告祂犯了叛亂罪，好藉此取得羅馬當局執行死刑。實際上的釘十字架，是由羅馬士兵奉彼拉多之命執行；但這是在彼拉多屈服於祭司長和群眾的壓力之後才發生的（他們要求處死耶穌，並釋放巴拉巴）。

如果呢段經文真係如其所言咁樣有其意思，咁樣，嗰啲被指認為「揀選巴拉巴」嘅人，就唔能夠明白呢段經文所教導嘅內容。呢啲人就係《帖撒羅尼迦後書》入面嗰啲因為不愛真理而領受強烈迷惑嘅人。佢論到嗰啲揀選巴拉巴嘅人時話：「凡將自己嘅愛慕歸向任何領袖而唔係歸向基督嘅人，都必發覺自己嘅身、心、靈都落喺一種迷戀嘅控制之下；呢種迷戀極其惑人，以致喺其權勢之下，人就轉離不聽真理，反去相信謊言。」嗰啲揀選巴拉巴嘅人，喺十字架同星期日法案呢個路標之前，就已經受撒但所控制。處於呢種情況之下，佢哋根本唔可能明白呢段經文所教導嘅內容。因此，佢哋就會聲稱：「懷愛倫姊妹寫下呢啲說話嗰時嘅情況，係針對嗰段特殊歷史，而唔係而家。」或者佢哋會話：「佢講緊嘅只係一般意義上嘅基督教，並唔係直接適用於基督復臨安息日會。」荒謬絕倫。

當然，懷愛倫姊妹寫下那些話之時，其歷史處境實際上乃是對她個人歷史的一種註解；但正如《啟示錄》中的約翰一樣，當先知被吩咐去寫時，他乃是被吩咐寫下「你所看見的事、現在的事，並將來必成的事。」當先知記錄現今的事時，他同時亦是在記錄將要來到的事。

復臨信仰嘅領導層，乃由以西結所記嘅二十五個人所預表；而喺預言上，佢哋亦同可拉、大坍、亞比蘭身邊嗰二百五十個人相對應。同樣重要嘅係，一八八八年同明尼阿波利斯總會大會中嘅叛逆者，被懷愛倫姊妹指出，乃係重演可拉、大坍、亞比蘭嘅悖逆。懷愛倫姊妹明確教導，當《啟示錄》第十八章嘅天使降下，以其榮耀照亮全地之時，晚雨就開始。

懷愛倫姊妹直接教導指出，啟示錄第十八章嗰位天使，乃係隨住 A. T. Jones 同 E. J. Waggoner 嘅信息，喺1888年總會會議期間降臨。當時佢身處會議之中，因所見嘅悖逆深受震撼，甚至決意收拾行裝離開；但有一位天使對佢說，佢必須留下並記錄呢段歷史，因為呢乃係可拉背叛嘅重演。若然唔係要作為末後日子嘅見證，點解嗰位天使要佢將之記錄落嚟呢？若然呢係為末後日子而設嘅見證，咁除此之外，仲可以有咩意思呢？唔就係話，老底嘉嘅基督復臨安息日會，喺星期日法案危機期間，並且尤其係喺導向該危機嘅歷史之中，將要踏住公會所走過嘅腳蹤而行。

鍾斯與華格納的信息，被表述為「因信稱義的信息，真確地說」，「老底嘉的信息」，「基督公義的信息」，以及「第三位天使的信息」。那些背叛者抗拒這信息，並且也拒絕了預言之靈的引導，以及會議中所揀選的使者。懷師母也教導說，當紐約市的大廈因上帝能力的一觸而被拆毀之時，啟示錄 18:1–3 就必應驗。自從 9/11 以來，老底嘉的基督復臨安息日會領導層，一直在重演可拉的背叛、二十五位古時之人的背叛、1888 年領導層的背叛，以及十字架前夕公會的背叛。那二十五個人，乃是一個象徵，代表一個冒牌的利未祭司體系。

一個利未人開始事奉嘅時候，要有二十五歲。

一個利未人由二十五歲開始事奉，並事奉二十五年，直到五十歲為止。瑪拉基書第三章所說嘅立約嘅使者，喺星期日法案之時，正潔淨並煉淨利未人，正如祂喺1844年10月22日所作嘅一樣。

「25」呢個數字，作為一個象徵，不但代表一個忠信嘅利未人，亦代表一個假冒嘅利未人。因此，「25」作為象徵，所指明嘅乃係兩等敬拜之人嘅分別，無論佢哋係聰明同愚拙嘅童女、綿羊同山羊、麥子同稗子。二十五呢個數字，不單係利未人嘅象徵，同樣重要嘅係，佢亦係利未人被分別出來（潔淨）嘅象徵。呢種分別發生於星期日法案之時，並且係上帝預言之道嘅一個主要主題。馬太福音第二十五章，實在只係耶穌喺馬太福音第二十四章關於世界末了之預言嘅延續，呢一點乃係恰當不過。

耶穌離開聖殿之後，便再沒有回去。在第二十三章最後幾節，耶穌已經向公會宣告審判，而這審判乃以「八」個禍哉表達出來；如此便偽冒了方舟上的八個靈魂、割禮的第八日、復活的第八日，以及亞伯拉罕的八代、四百三十年及其後續。這個偽冒的數字「八」，乃與那偽冒的利未人相對應。

《馬太福音》第二十二章以一個把惡人捆成捆的比喻作結，並以基督與那些強辯的猶太人之間最後一次的交鋒作結。然後，在第二十四章，祂最後一次離開聖殿，停止了祂為古代以色列所作的工。這一章終於其所始，以宣告他們的房屋留給他們，成為空的；而祂起初潔淨聖殿時所稱為祂父的殿，如今卻成了空虛的猶太人的房屋。

喺第24章，耶穌將要回答有關聖殿及其將近被毀嘅問題。嗰次毀滅將會發生喺正正嗰一代，而嗰一代乃係毒蛇嘅種類。祂離開咗嗰座聖殿，永不再返去；因此，祂所提出嘅預言，所針對嘅乃係屬靈嘅以色列，而唔係字面上嘅以色列。當基督離開嗰作為老底嘉嘅基督復臨安息日會教會嘅聖殿，正如祂昔日離開古以色列一樣；與此同時，十四萬四千人嘅人性聖殿，將會與神聖嘅聖殿結合，直到永遠。當耶穌離開古以色列嘅聖殿之時，祂就永遠休咗祂先前立約嘅子民。

《馬太福音》第十一章至第二十二章，乃是《創世記》第十一章至第二十二章呢一條線嘅俄梅加。當呢條線喺《創世記》第十一章開始之時，亦都標誌住巴別同埋巴別死亡之約嘅開端；而呢死亡之約喺《啟示錄》第十七章十一節達至其俄梅加式嘅應驗——呢一節正正係由第十一章至第二十二章所構成之經文群嘅正中心。《創世記》、《馬太福音》同《啟示錄》之第十一章至第二十二章嘅中間部分，各自都強調旗號，或者其仿冒嘅旗號。喺《創世記》中，嗰旗號係割禮；喺《馬太福音》中，嗰旗號係彼得同埋基督要喺其上建立教會嘅磐石；而喺《啟示錄》中，嗰旗號乃係嗰冒牌嘅獸——就係嗰曾有、現今有、將要上來之獸，佢係第八位，卻又係出於七位之中者，並且之後與龍成婚。

十一同二十二都係表徵神性與人性結合嘅象徵，呢一點正正就係基督將祂嘅律法寫喺我哋心裏同意念之上所代表嘅核心問題。十一同二十二係十四萬四千人之約嘅象徵。在《馬太福音》第二十三章，假祭司職分領受咗八個禍；與此同時，真祭司職分就受膏。祭司被分別為聖七日，到第八日先開始供職。

祭司分別為聖嘅七日，並喺第八日開始事奉，呢件事由《民數記》第八章第一節開始記載，並非偶然，因為「81」乃係祭司嘅象徵。

第二十三章係指出假冒嘅利未人；當真正嘅利未人受印封嘅時候，呢啲假冒者就被顯明出嚟。馬太福音第二十二章以冇一個人再敢問耶穌任何問題作結；跟住喺第二十三章，祂提出八個禍患，指出公會嘅寬容時期已經結束，而行政審判嗰時就要開始。喺第二十四章，祂指出聖殿係猶太人嘅房屋。睇見各章之間嘅次序係非常重要。

《馬太福音》第十一章至第二十二章，係喺 神與蒙揀選之民所立之約嘅背景之下，指出十四萬四千人受印封之工作嘅完成。帕勒摩尼以作為阿拉法嘅第十一章所表徵之意象，並祂以作為俄梅加嘅第二十二章所表徵之意象，都為呢啲章節當中所載嘅敘事增添內容。

第二十三章乃係贖罪，即係由數目二十三所表徵之神性與人性嘅結合。然而，本章所講述嘅，乃係對稗子、冒牌祭司職分、冒牌利未人所施行嘅執行性審判。每一個祭司都係利未人，但並非每一個利未人都係祭司。喺利未嘅後裔之中，惟有亞倫嘅血統，先有資格承受祭司職分。聖經指出，利未人到二十五歲就開始事奉，但哥轄嘅子孫則到三十歲先開始事奉。

「30」呢個數字，代表出於哥轄血統之祭司；哥轄乃利未之子，而哥轄之子係暗蘭，暗蘭就係亞倫之父。利未嘅意思係「附連於神」或「與神聯合」；哥轄嘅意思係「聚集於祂嘅同在周圍」；暗蘭嘅意思係「被高舉嘅子民」；亞倫嘅意思係「光之承載者」或「被高舉嘅中保」。合埋一齊，佢哋勾畫出由紅海到西奈山嘅一個進程，因此預表神與十四萬四千人之間嘅約；呢十四萬四千人就係人間嘅聖殿，與神聖嘅聖殿聯合。當基督第二次伸出祂嘅手，將祂餘剩嘅子民招聚入祂嘅聖所之中，祂就喺嗰度將佢哋舉起，高升佢哋，正如祂曾照耀沙得拉、米煞、亞伯尼歌一樣，使佢哋因着天上大祭司而得蒙光照。

數字「30」代表祭司預備的時期；而「25」作為利未人的年齡，則要逐條逐句地應用於「30」，因為每一個祭司都是利未人，但並非每一個利未人都是祭司。三十代表預備的時期，這時期始於1989年，即末時之際，並終止於美國的星期日法案。數字二十五，作為利未人的象徵，同時也是兩等人之間分隔的象徵；就祭司而言，它指出一種分別。二十五標誌着在星期日法案之時，利未人與假冒的利未人之間的分隔；而在真正的祭司與真正的利未人的語境中，它同樣造成一種區分，然而這並不是像假冒的利未人那樣帶有負面性的分隔。

哥轄乃利未人三大支派之一（與革順、米拉利並列）。祭司嘅世系乃特別藉住哥轄嘅後裔亞倫而來。亞倫係利未第四代嘅後裔，而祭司嘅特權，只限於哥轄呢一支派之中亞倫嘅男性後裔。哥轄人整體而言（即哥轄一切嘅後裔）有榮耀去抬最神聖嘅器物，但惟有亞倫嘅家系先至可以實際執行祭壇同聖所裏面祭司嘅職分。亞倫所代表嘅，乃係與約珥書中嘅「老年人」同一個第四代，亦即以西結書第八章裏面向日頭下拜嘅「古老人」。

祭司二十四輪值班次（division）嘅制度（而同樣適用於非祭司嘅利未人，即喺樂師、守門等輔助職分上事奉者），乃係由大衛王所設立。大衛將亞倫嘅後裔編成二十四個班次（division），按次序輪流供職（歷代志上 24:1–19）。大衛喺祭司撒督（屬以利亞撒一系）同亞希米勒（屬以他瑪一系）嘅協助之下，將佢哋分為二十四組（其中十六組出自以利亞撒較大嘅家族，八組出自以他瑪家族）。又藉拈鬮決定各班次供職嘅先後次序。

每一班次供職一個星期（由安息日至安息日），每年兩次；此外，在各大節期（逾越節、五旬節、住棚節）期間，所有班次一同供職。大衛也照樣將非祭司的利未人編為二十四班，司理音樂、守門等職事（歷代志上23–26章）。這制度在所羅門時期得以施行（歷代志下8:14），並延續至第二聖殿時期。施洗約翰的父親撒迦利亞，乃屬亞比雅班——路加福音1:5；歷代志上24:10。祭司二十四班的次序乃藉拈鬮選定，而撒迦利亞所屬的是亞比雅班；在二十四班之中，這乃是「第八」班。撒迦利亞的意思是「神記念」，而他父親的名字亞比雅，意思是「神是我父」。

天父記念了祂所應許要興起一位使者，為彌賽亞預備道路。但撒迦利亞也與星期日法相呼應，因為正是在那裏，安息日——那人本應時常記念的日子——成為最後的試驗。撒迦利亞代表一位祭司，屬亞比雅班次，即「第八」班。撒迦利亞不信天使的信息，便成了啞巴，直到他兒子約翰出生。當約翰出生時，撒迦利亞參與了關於約翰名字的討論，隨後他便說話了。末後日子中那預言性的發言，乃是當美國如龍說話之時。

施洗約翰屬於亞比雅班的第八班次，正如他父親一樣。喺約翰受割禮之時，即第八日，佢嘅名字被更改。施洗約翰預表嗰啲作祭司、屬第四代、與上帝處於立約關係之中嘅人；當美國好似龍咁發聲之時，上帝就為佢哋改名（由老底嘉改為非拉鐵非），並以立約嘅記號印證佢哋。

我哋係神嘅殿。凡指向殿嘅先知性話語，既係對作為個別嘅男人同女人而講，亦都係對整體而講，因為神嘅教會本身亦係一座殿。當然，亦有一座天上嘅殿，而建造耶和華殿嘅，乃係基督。佢親自立下根基，又將頂石安放喺殿上。就數字「25」作為象徵而言，25 代表利未人；喺《瑪拉基書》第三章，佢哋從假冒嘅利未人中被潔除（分別）出嚟，並且喺同一段經文之中亦都被煉淨。喺《以西結書》第 40 至 48 章，一座象徵性嘅殿被極其詳盡噉描述出嚟。生命嘅水由嗰座殿流出，並充滿全地。

以西結的聖殿乃是最高層次的先知性象徵；而約翰在《啟示錄》第十一章中受命，要量度聖殿，卻要把外院撇下不量。當我們也如此對待以西結的聖殿時，便會發現，在聖殿尺寸之中，兩個最顯著的數字乃是代表祭司職分。五十肘是最突出的數字，並且作為每一個門廊群體的總長度，重複出現了十一次（以西結書 40:15, 21, 25, 29, 33, 36 等）。五十亦用於某些牆垣與房屋的長度（42:7–8），並界定了由外門檻至內門檻的整個門道。

二十五肘顯然是第二個最為突出的數字。它作為各門樓群之闊度與寬度，重複出現了十次（以西結書40:13, 21, 25, 29, 30, 33, 36）。五十與二十五合起來，便構成六個主要城門一貫的五十乘二十五之長方形格局。這五十乘二十五的配搭，在通往內部區域之城門建築描述中佔據主導地位。在聖殿建築本身之中，並無任何另一組數字如這一對般，以如此有系統的頻率重複出現。

利未人由二十五歲起進入現役事奉（民數記 8:24：「從二十五歲以外，他們要前來任職，辦會幕的事」）。他們事奉直到五十歲（民數記 4:3、39、43；8:25：「直到五十歲」）。如此，現役事奉的年期正好是二十五年（50－25＝25）。

因此，利未人二十五年事奉嘅時期，乃直接反映於主導聖殿各門同整體結構嗰二十五乘五十肘嘅尺度之中——正正就係利未人事奉嘅地方。以西結聖殿嘅主要尺寸，即得勝之教會同十四萬四千人嘅聖殿，其建築設計本身已編織進佢哋所要事奉嘅聖殿之內；正如四十六條染色體亦被建構於神子民所要事奉嘅殿中一樣。Palmoni 已將祂嘅簽署印記加於個別人體嘅殿，同埋將要成為祂新婦嘅團體身體之殿上。

我哋將會喺下一篇文章繼續呢幾條脈絡。