喺威廉・米勒嘅夢中,開頭嗰場「騷動」,即係當眾人開始去攪擾嗰啲寶石之先,米勒先將寶石收集起來,並且呼叫:「來看。」基督作為那位手執除塵刷的人,用掃帚把垃圾掃出去,將寶石收集喺一個大得多嘅匣子裏,然後祂又呼叫米勒「來看」。當基督開始祂掃帚嘅工作之時,房間係空嘅,因為米勒記載話:「門開了,有一個人走進房間;當時眾人都離開了;他手裏拿着一把除塵刷,打開窗戶,開始把房間裏嘅灰塵同垃圾掃出去。」

當所有人都已經離開嗰間房之後,拂塵的人就進入房間。到咗2023年,拂塵的人進入咗呢間空房,因為十四萬四千人嘅運動已經被粉碎同分散。由哈巴谷於2012年之桌子所代表嘅真理,已被埋沒喺垃圾之中,而房間係空嘅。拂塵的人就係嗰位喺施洗約翰之後嚟嘅,約翰曾講過祂手裏有簸箕,並且祂要用呢簸箕徹底潔淨祂嘅場。

我固然係用水替你哋施洗,叫你哋悔改;但那在我以後來的,能力比我更大,我就是替祂提鞋也不配;祂要用聖靈與火替你哋施洗。祂手裏拿着簸箕,要徹底揚淨祂的禾場,把麥子收在倉裏;至於糠秕,祂要用不滅的火燒盡。當下,耶穌從加利利來到約但河見約翰,要受他的洗。馬太福音 3:11–13。

加利利乃係一個轉捩點嘅象徵;而耶穌前來受浸嘅約旦河地點,名為伯大巴喇,其意即「渡口」,並標誌住古代以色列人渡往應許之地嘅地方。當耶穌受浸之時,祂隨即成為耶穌基督。加利利、約旦河、伯大巴喇,以及耶穌成為基督,全部都係強調一個時代嘅更替;而門所代表嘅亦正是呢一點,尤其係對於非拉鐵非人而言,因為佢哋被賜予開關之門嘅鑰匙。

你要寫信給非拉鐵非教會的使者,說:那聖潔、真實、拿着大衛的鑰匙、開了就沒有人能關、關了就沒有人能開的,這樣說:我知道你的行為;看哪,我在你面前給你一個敞開的門,是沒有人能關的;因為你略有一點力量,也曾遵守我的道,沒有棄絕我的名。啟示錄 3:7, 8.

當基督「打開」那「門」並且「進入房間」嘅時候,嗰房間就係「祂嘅房間」,因為祂要徹底潔淨「祂嘅禾場」。若果嗰禾場係祂嘅,嗰房間就係祂嘅。

「喺迦百農,耶穌喺祂往返各處行程之間嘅空檔期間居住;於是嗰度就被稱為『祂自己嘅城』。呢城位於加利利海之濱,近革尼撒勒美麗平原嘅邊界;若唔係實際上就在其上。」《歷代願望》,252。

祂進入祂的房間,要收聚祂的麥子,並把稗子收集起來焚燒。由加利利、約但河、伯大巴喇、受浸、由約翰轉到耶穌所表徵之時代更替,乃與老底嘉之戰鬥中的教會轉移至非拉鐵非之得勝的教會相一致。祂於二〇二三年七月進入祂的房間。米勒於二〇二〇年七月十八日之紛擾中閉上了眼睛;及至他睜開眼睛時,房間裏已空無一人;真理被埋於錯誤之下,然後那清掃塵土的人打開窗戶,開始把垃圾掃出去。

「『祂手裡拿着簸箕,要徹底揚淨祂的禾場,把麥子收在倉裡。』馬太福音 3:12。這乃是潔淨的時期之一。藉着真理的言語,糠秕正從麥子中被分別出來。因為他們太過虛榮、自義,不肯接受責備;又太愛世界,不願接受謙卑的生活,所以許多人離開了耶穌。如今仍有許多人在作同樣的事。今日,人的心靈正如當日迦百農會堂裡那些門徒一樣,受着考驗。當真理直指人心時,他們看見自己的生活與上帝的旨意並不相符。他們看見自己必須有徹底的改變;然而,他們卻不願承擔那克己的工作。因此,當他們的罪被揭露時,便心生惱怒。他們帶着冒犯而離去,正如那些門徒離開耶穌時一樣,發怨言說:『這話甚難,誰能聽呢?』」《歷代願望》,392頁。

喺2023年最後一日、亦即觸及2024年第一日之時,猶大支派嘅獅子開始逐步揭開祂自己嘅啟示。按照《但以理書》第十二章所啟封之三步試驗程序,隨後便有三個試驗,表述為「被潔淨、變白、且受熬煉」。

佢對我話:「但以理啊,你只管去吧;因為呢啲話已經封閉密封,直到末時。必有許多人得以潔淨,洗白,又被熬煉;惟有惡人仍必行惡;一切惡人都唔明白,惟獨智慧人必明白。」但以理書 12:9, 10.

第一位天使代表潔淨;當被定罪的罪人喺外院將自己嘅罪放喺祭物之上,佢就因着血而稱義。

然後,這血被帶進聖所,在那裏,聖潔之成聖的過程被表明為藉着從外院而來之血的洗濯而成為潔白。公義亦在那裏彰顯於那些藉着羔羊的血和自己所見證之道而得勝的人身上。

然後,佢哋要受試驗;到末後嘅日子,便顯明比巴比倫其餘所有智慧人優勝十倍。第三個試驗,就係佢哋喺至聖所中得榮耀,並且從另一等自稱有智慧嘅人當中被分別出嚟。呢第三個試驗,就係星期日法,而第一個試驗,就係第一位天使呼召人回到根基,因為喺下一步,聖殿便被建立。下一步就係第二位天使使人分離嘅信息,隨後就有第三位天使嗰個試金石式嘅考驗。

喺2023年,第一位天使降臨,正如祂曾於1840年8月11日所作的一樣;當時祂帶着關於第二樣災禍之伊斯蘭的信息降下。祂又如同喺9/11所作的一樣降下,帶着關於第三樣災禍之伊斯蘭的信息,並發出歸回古道的呼召。米勒派歷史嘅根基,乃係喺1840年8月11日第二樣災禍嘅信息應驗之後被建立起來。其後,《啟示錄》第十章嘅天使便降臨,從而預表《啟示錄》第十八章天使嘅降臨,以及第三樣災禍嘅來到。

約西亞・利奇(Josiah Litch)乃與一八四〇年八月十一日所立根基相關之歷史人物。「約西亞」一名之意為「上帝的根基」;而聖史中的約西亞王,則預表約西亞的改革,其中包括發現那埋沒於聖所瓦礫之中的摩西咒詛,正如米勒的珠寶亦曾埋藏於那房間之中。

約西亞王死於米吉多,即《啟示錄》第十六章所說的哈米吉多頓。約西亞的改革,乃是應驗了那不順服之先知所宣告的預言;當時耶羅波安在伯特利和但設立了兩座祭壇。那不順服之先知死在驢與獅子之間。約西亞王早已按名被預言,而他的改革也是該預言的一部分;其中包括:將來的約西亞王必拆毀那座祭壇,就是那不順服之先知當面斥責邪惡的耶羅波安王之處。

約西亞嘅意思係「神嘅根基」;約西亞王應驗咗一個喺佢登基前約三百四十年所發出嘅預言。佢帶領咗一場復興同改革,最終去到嗰座由猶大嚟嘅先知當面責備耶羅波安王嘅祭壇。去到嗰度之後,約西亞就照住預言所講,將嗰座祭壇拆毀。耶羅波安嗰兩座祭壇,乃係有意設立、用嚟冒充耶路撒冷聖殿嘅贗品;甚至連節期,耶羅波安都設立咗冒牌嘅節日。佢咁樣做,其實只不過係重演亞倫喺金牛犢事件中所做嘅事。亞倫嘅悖逆,乃係古代以色列神聖歷史根基上嘅一部分。呢件事發生喺摩西領受律法嘅時候;而律法正係神政權嘅根基。

亞倫的背叛乃是奠基性的背叛;當耶羅波安建立北方十個支派作為以色列時,這背叛又再次重演。摩西責備亞倫,而摩西乃是阿拉法,或相對於作為俄梅加之基督的根基。亞倫與摩西在這奠基性的背叛中代表兩等人,第三等人則是那些站在摩西一邊的英雄——利未人。耶羅波安王與那位從猶大來的先知,是北國奠基性背叛中的兩等人;而利未人再次是英雄。

喺耶羅波安奠基性嘅悖逆當中,嗰位嚟自猶大嘅先知責備佢,並且預言將有一位君王,名叫「神嘅根基」——約西亞。所預告之改革嘅應驗包括:當約西亞開始佢嘅復興同改革之時,摩西嘅咒詛被發現,而摩西神聖之言語嘅宣讀,使一場早已開始嘅復興同改革得着能力。約西亞,顯然係一個先知性嘅表號,代表一場復興同改革;當一則出自摩西著作之中嘅預言被發現之時,呢場復興同改革就得着能力。

喺耶羅波安王嘅故事入面,嗰種根基性嘅悖逆,一方面由以色列王所代表,另一方面亦由嗰位從猶大嚟、奉神諭去宣告攻擊耶羅波安根基性悖逆,並且領受咗神對佢返猶大時當避開邊條路之指示嘅先知所代表。嗰位從猶大嚟嘅先知拒絕咗耶羅波安要佢留下嘅請求,但其後卻接受咗伯特利嗰說謊先知嘅邀請,因而定下咗自己嘅結局。嗰位悖逆嘅先知要死喺驢同獅子之間,然後被葬喺嗰說謊先知嘅墳墓裏。

喺1840年8月11日,關於第二樣災禍嘅預言應驗咗,而復臨運動嘅根基亦因此奠立。約西亞·利治喺1838年提出呢個預言;其後,喺1840年8月11日之前十日,佢進一步精確修訂自己嘅計算,並預告1840年8月11日就係奧斯曼霸權終止之日,以應驗關於第二樣災禍之伊斯蘭嘅預言。

約西亞王象徵最後嘅復興同改革,因為每一位先知論到末後日子,都比論到任何先前嘅日子更為直接。約西亞王象徵最後嘅復興同改革,而呢場改革已經藉着一項預言喺聖經之中表明出嚟。《約珥書》指出嗰場發生喺將要成為十四萬四千人之人當中嘅最後復興同改革。約西亞嘅復興分為兩個步驟:首先開始,然後有一個預言被解開,為呢項工作增添動力。呢兩個步驟就係《約珥書》所表明嘅秋雨同春雨,並喺《使徒行傳》中應驗,之後又喺米勒派嘅歷史中再次應驗。

由亞倫嘅根基性背叛、耶羅波安王同埋嚟自猶大嘅先知,直到約西亞王,再進而到約西亞・利治,辨識出一條關於根基性試驗嘅見證脈絡。根基性試驗乃係第一次試驗;其後,當頂石被安放之時,便隨之而來聖殿嘅試驗。再之後,第三個試驗,即試金石嘅試驗,就會來到。

由金牛犢,到耶羅波安在伯特利與但所設立的祭壇,再到約西亞王,以至約西亞・利奇,乃代表一連串先知性的腳蹤,引向 9/11 那個根基性的試驗。當紐約的宏偉建築在 9/11 倒下之時,第三樣災禍的一個預言辨明了這場試驗,呼召人回到古時根基的路徑;因為 1840 年 8 月 11 日與 9/11 之間的平行,凡願意看見的老底嘉第七日安息日會信徒都能看見。基地組織在 9/11 中所扮演的角色,在今日這些通常都屬真實的陰謀論時代,往往受到質疑;但「Al Qaeda」意即「根基」,而他們作為一個組織,乃是在末時之前一年、即 1989 年開始;事實上,是在 1988 年 8 月 11 日。

若不留意到關於根基之先知性象徵嘅呢啲細節,就會失去好多意義。喺 9/11,根基喺第一步已經立下。第二步,當頂石安放之時,聖殿就完成。第三步,就係星期日法嘅關門。由 9/11 直到星期日法,呢個信息主要係向老底嘉時期嘅基督復臨安息日會信徒發出,因為審判係從神嘅家起首,而對於神嘅家嚟講,審判喺星期日法嗰時就結束。喺嗰度、喺嗰時,老底嘉時期嘅基督復臨安息日會就被越過;正如喺米勒派歷史中,新教徒曾被越過;又如喺基督嘅歷史中,猶太人曾被越過;並且如同喺摩西嘅歷史中,嗰啲喺四十多年期間死去嘅人一樣。

9/11 嘅第三樣災禍,乃由 1840 年 8 月 11 日嘅第二樣災禍所預表;而喺呢一層面上,呢兩個路標都由驢所代表,驢乃係《聖經》預言中伊斯蘭教嘅第一個象徵。星期日法乃係獸嘅印記,而嗰獸往往被描繪為獅子,因此乃係對猶大支派嘅獅子嘅假冒。星期日法就係獅子;而嗰位從猶大嚟嘅不順命先知,死喺驢同獅子之間,並且與伯特利嗰位說謊嘅先知同葬一墓。佢死於由 9/11 直到星期日法嘅預言時期之內,而呢個時期就係由驢直到獅子嘅預言時期。呢段試驗時期就係伯特利說謊先知嘅墳墓;佢曾將嗰位從猶大嚟嘅不順命先知,葬喺自己嘅墓裏。

耶羅波安嘅國,被描繪為猶大國嘅偽冒品;而耶路撒冷同聖殿正係設喺猶大國。呢個國度預表米勒派歷史中嘅新教徒;嗰時佢哋已經唔再係上帝嘅子民。佢哋喺1840年8月11日同1844年10月22日關門之間,失去咗佢哋立約子民嘅稱號。呢段歷史對應由9/11直到星期日法案;因此,猶大嗰個悖逆嘅先知,同伯特利嗰個說謊嘅先知所預表嘅背道新教徒一樣,被葬喺同一個墳墓裏。

總括而言,約西亞王原是一位好王,但他確實死於米吉多,這明顯而直接地適用於哈米吉多頓。他因拒絕聆聽尼哥的警告信息而走入歧途。尼哥,即埃及王,因此亦即南方王,當時正前往與巴比倫,就是北方王,交戰。約西亞預表那些在哈米吉多頓喪命的猶大人,因為他們拒絕了但以理書 11:40–45 關於南方王與北方王爭戰的警告信息。這個信息在 9/11 成為根基。

第一個考驗,乃是第一位天使呼召人歸回根基。

第二個考驗,乃是第二位天使發出呼召,要人分別出來,並完成聖殿。

第三個考驗,乃係第三位天使所施行、關乎印記或獸記號之試金石。

第一個試驗乃是對根基的試驗,而喺2024年,參與安息日 Zoom 聚會嘅人當中,大約有一半人,因着1843年圖表上所呈現嘅唯一教義爭議而離開。嗰場爭議乃關乎一個象徵;正是呢個象徵確立咗上帝子民喺末後日子嘅異象。米勒派嘅爭論中,新教徒聲稱安提阿古四世以彼芬尼,或者伊斯蘭,乃是嗰個自高自大並且傾倒嘅權勢,以此確立但以理書十一章第十四節中嘅異象。

當那些時候,必有多人起來攻擊南方王;你民中強暴的人也必自高自大,要應驗那異象,然而他們必跌倒。 但以理書 11:14

究竟你民中嘅強盜係伊斯蘭、安提阿古以巴弗尼,抑或係米勒所指認嘅羅馬呢?米勒明白到,使地荒涼嘅異教同教皇制度兩種勢力,都係嗰啲自高自大、終必跌倒,並且係上帝子民中強盜嘅權勢。呢個論證表達喺嗰幅「由上帝親手指引,唔應更改」嘅圖表之上;而且喺哈巴谷兩張表中,呢亦係唯一一個指認一件喺先知預言聖言中並無直接提及之事件嘅表述。圖表上呢一項提述,乃係要突顯嗰個根基性嘅論證,作為上帝先知預言聖言之分隔能力嘅象徵。

喺2024年,大約有一半嘅 Zoom 群組成員離開咗,原因係佢哋錯誤地理解,以為係美國,而唔係羅馬,建立咗呢個異象;然而,米勒派對此曾作出極為恰當嘅辯護。

始於2023年嘅潔淨,乃係當基督手執祂嘅簸箕進入嗰房間之時開始嘅;而嗰簸箕,就係祂真理嘅話語。當祂進入祂嘅房間嘅時候,裏面並冇人,所以祂喺曠野興起一把聲音,為主預備道路。呢把聲音,乃係要為立約之使者預備道路,好叫祂忽然臨到祂嘅殿;就係嗰十四萬四千人嘅殿。

然後到了2024年,第一個考驗,就是根基的考驗,就是由誰來建立那異象的考驗——那封住餘民的異象。那封住餘民的內在異象,就是第十章中基督的異象;而外在異象,則是由敵基督所建立的異象,而那敵基督就是羅馬。一個是基督的內在異象,一個是敵基督的外在異象。所謂封印,乃是在真理上安定下來,無論在屬靈方面或在理智方面皆然;而第十章的內在異象乃是屬靈的,第十一章的外在異象乃是理智的。對這兩個異象的理解,以及與之相應的經歷,乃是任何要受封印之人所必須具備的標準,正如但以理書第十章第一節中的但以理所代表的。

波斯王古列第三年,有事顯現與但以理,就是稱為伯提沙撒的;這事是真的,只是所定的時期甚長;他明白這事,也明白這異象。但以理書 10:1。

關於根基嘅阿爾法測試,乃係圍繞《但以理書》十一章十四節;而呢一場測試,與米勒派同一根基性嘅測試相互平行。並且,嗰一場測試,乃係米勒派歷史當中唯一一場爭議,被表達喺哈巴谷嘅守望者奉命寫明、使人易讀嘅表上。2024年嘅根基測試,乃係第一位天使嘅降臨,正如1840年8月11日、1888年,以及9/11所代表嘅一樣。

嗰位天使亦曾以米迦勒嘅身分降臨,因為米迦勒就係嗰位叫摩西復活者;而摩西與以利亞,已於2023年最後一日復活。呢次復活,喺以西結書中被表明為藉着關乎四風嘅預言而成就;懷愛倫姊妹稱之為被抑制而發怒嘅馬,亦即1840年8月11日同9/11所指嘅伊斯蘭。阿拉法嘅測試,乃係作為根基性試驗之外在異象;而俄梅戛嘅測試,則將會係內在嘅頂石異象。

點解會有一個阿拉法同俄梅戛,之後仲要跟住第三個測驗呢?呢個正正就係我而家所指出嘅問題。2024年阿拉法嘅外在測試異象,乃係三個測驗之中嘅第一個。嗰個根基性嘅測驗必須先被通過,先可以參與頂石俄梅戛嘅測驗。呢兩個測驗喺預言性質上,與第三個測驗並不相同。第三個測驗乃係一個試金石,用以顯明候選人是否真係已經通過前面兩個步驟。

第一個測試係根基,而第二個測試係聖殿完工。聖殿嘅根基,乃係喺第一道離開巴比倫之諭令嘅歷史中奠定。喺第二道諭令嘅歷史中,聖殿得以完成。第三道諭令則有所不同,因為喺嗰道諭令之中,猶大國家嘅主權得以恢復,賦予佢哋權柄去檢控民事同宗教罪行。審判喺第三道諭令中得以恢復。喺2024年,作為根基嘅阿爾法測試,將嗰啲處於泥土刷子之人幾乎空無一物嘅房間裏面嘅人分別出來。

奧米加的試驗,乃係殿宇完成之時,正如安放頂石所表徵的一樣。殿宇嘅完成,就係教會得勝之時;當稗子被除去,呢個得勝嘅教會便被建立起來。喺米勒嘅夢中,殿宇嘅完成,乃係當寶石被拋回較大嘅匣子裏,「而把佢哋拋入去嗰人,並無任何可見嘅勞苦」之時。米勒指出嗰個將寶石拋入較大匣子裏嘅掃塵人之後,便以呢句說話結束佢嘅見證:「我因極大嘅喜樂而呼喊,而嗰一聲呼喊就把我喚醒了。」

請留意,米勒那使人甦醒的大聲呼喊,乃是由「喜樂」所賦予能力。喜樂乃是《約珥書》中那些擁有「新酒」之人的象徵;而「羞愧」則臨到那些其餘飲酒的人身上,因他們已被斷絕,不得新酒。那使米勒甦醒的半夜呼喊,是在那位掃除塵土的人把寶石投進那個較大的匣子之後才發出的。那個較大的匣子充滿了寶石,就是那些已從瓦礫中分別出來、被投進匣子裏的寶石;而這匣子既是十四萬四千人的殿,也是半夜呼喊的信息。這殿乃是在第二道命令,或第二位天使,或第二次並且為終極的試驗中完成的。在米勒的夢中,當天上的窗戶打開之時,這終極的試驗便被表徵出來。

我聽見好像有大群眾的聲音,又好像眾水的聲音,又好像大雷的聲音,說:哈利路亞!因為主我們全能的神作王了。我們要歡喜快樂,將榮耀歸給祂;因為羔羊婚娶的時候到了,新婦也自己預備好了。又蒙恩得穿光明潔白的細麻衣;這細麻衣就是聖徒所行的義。天使對我說,你要寫上:凡被請赴羔羊之婚筵的有福了。又對我說,這是神真實的話。啟示錄 19:6–9

喺1844年10月22日,基督嘅「四重降臨」已經應驗,而呢四重降臨之中嘅每一重,都會喺即將來到嘅星期日法案之時,更加完全地應驗。祂作為立約的使者而來,應驗瑪拉基書第三章所講利未人被煉淨、被潔淨嘅事。祂來要得國,應驗但以理書7:13。祂來潔淨聖所,應驗但以理書8:14;祂亦都來赴婚筵。婚禮乃係喺新婦自己預備好了嘅時候舉行。

「『果子一熟,佢就立刻用鐮刀去割,因為收成嘅時候到咗。』基督一直以殷切嘅渴望,等候祂自己喺祂教會中嘅彰顯。當基督嘅品格喺祂子民身上得以完全重現之時,祂就會來認領佢哋作為屬祂自己嘅人。」《基督比喻實訓》,69頁。

根據靈感之言,世界只能藉着在星期日法案危機期間「看見帶有上帝印記的男女」而受到警告。

「聖靈嘅工作,係叫世人為罪、為義、為審判,自己責備自己。世人惟有見到嗰啲信從真理嘅人,藉住真理得以成聖,按住高尚而聖潔嘅原則行事,以崇高、超卓嘅意義,顯明遵守上帝誡命嘅人同將誡命踐踏喺腳下嘅人之間嗰條分界線,先至會受到警告。聖靈使人成聖,正好標明咗嗰啲有上帝印記嘅人,同嗰啲守住一個假冒安息日嘅人之間嘅分別。當試驗臨到嘅時候,獸嘅印記係乜嘢,就必清楚顯明出嚟。就係守星期日。嗰啲聽過真理之後,仍然將呢一日當作聖日看待嘅人,就帶住嗰個罪人之子嘅記號;佢曾妄想改變節期同律法。」《Bible Training School》,1903年12月1日。

當新婦預備好自己嘅時候,收割就到了。收割係由聚集初熟麥子供物開始;呢供物被舉起,作為搖祭嘅旌旗。首先,初熟果子——即《啟示錄》中嗰十四萬四千人——被聚集;其後,另一群羊,就是嗰大群人,也被聚集。旌旗就係祂大能嘅軍隊,而祂大能嘅軍隊係披戴潔白細麻衣排列整齊嘅。喺婚筵之時,嗰十四萬四千人嘅殿,喺星期日法案審判之前已經先行完成;而嗰殿不單止係米勒較大嘅匣子,更係得勝嘅教會,擁有一切恩賜,包括預言之靈。

我就俯伏喺佢腳前要拜佢。佢對我話:「千祈唔好咁做!我同你,並你嗰啲持守耶穌見證嘅弟兄,同是作僕人嘅;你要敬拜神,因為耶穌嘅見證就係預言之靈。」啟示錄 19:10

嗰一百四十四千人,乃係嗰啲有耶穌見證嘅人;而耶穌嘅見證,喺《聖經》同預言之靈當中,都係以「這裏一點,那裏一點」嘅方式陳明出嚟。當嗰一百四十四千人嘅老底嘉運動,轉變成嗰一百四十四千人嘅非拉鐵非運動之時,佢哋都必會運用「這裏一點,那裏一點」嘅方法,去提出佢哋嘅見證。嗰個見證,乃係神聖之血同人嘅見證所結合而成。

佢哋因着羔羊嘅血,同埋自己所見證嘅道,就勝過咗佢;佢哋甚至至死都唔愛惜自己嘅生命。啟示錄 12:11。

人性嘅見證同神性之血結合,就係摩西同羔羊嘅見證。摩西代表人性,對於羔羊神性之血嘅奧米加而言,乃係阿拉法。一切恩賜都要喺新婦預備自己妥當之時復原;而佢身穿細麻白衣,成為一支大能嘅軍隊,站定自己嘅位置,作為主前進之軍隊嘅旌旗。嗰場爭戰嘅行軍,就喺新婦被預備好並且穿上白衣之時開始;嗰時天上嘅窗戶被打開,正如喺米勒嘅夢中所見一樣。

我又看見天開了;看哪,有一匹白馬;騎在馬上的,稱為誠信真實,祂按公義審判,並且爭戰。祂的眼目如火焰,頭上戴着許多冠冕;又有寫着的名字,除了祂自己以外,沒有人知道。祂穿着濺了血的衣袍;祂的名稱為 神之道。天上的眾軍都騎着白馬跟隨祂,身穿潔白潔淨的細麻衣。有利劍從祂口中伸出,可以用以擊打列國;祂必用鐵杖轄管他們;並要踹全能 神烈怒的酒醡。祂在衣袍上和大腿上有名寫着說:萬王之王,萬主之主。啟示錄 19:11–16。

當那個拿塵掃的人進入那間空房並打開窗戶時,他把那些寶石收聚起來,投入那個更大的奧米加匣子裏。雅各布.懷特會指出,那些寶石就是上帝的子民;但威廉.米勒會告訴你,象徵並不只有一個意義,而那些寶石所代表的,不單是分散了的根基真理,也包括那頂被高舉、表徵基督榮耀國度之冠冕上分散了的寶石。

耶和華—佢哋嘅神—喺嗰日必拯救佢哋,好似拯救屬佢子民嘅羊群一樣;因為佢哋必如冠冕上嘅寶石,在佢嘅地上高高舉起,如同旌旗。撒迦利亞書 9:16。

喺羅馬藉着建立異象而成為根基性嘅阿拉法試驗之後,嗰個歐米伽同第二個試驗,就係頂石式嘅歐米伽試驗。呢個乃係聖殿試驗嘅完成,而佢乃係先於第三個、作為審判之試紙嘅試驗。呢個試驗將兩等敬拜者彼此煉淨分開,按着油——即係信息——嚟分辨智慧嘅同愚拙嘅;又或者,正如懷愛倫姊妹喺佢對迦百農會堂嘅註解中所指出嘅,乃係「真理的言語」。

迦百農,乃約翰福音 6:66 中耶穌於同一時間失去最多門徒之處,而那些門徒從此不再回來。作為基督時代門徒身分所受最大之試驗,迦百農乃基督時代門徒身分之奧米加試驗的象徵;而此試驗又預表那始於 2023 年、分三步驟之試驗過程中,門徒身分之奧米加試驗。在迦百農,這試驗乃藉着天上的糧而表明,並且在猶太人未能理解預言的處境中,顯明他們的失敗;其原因在於他們不願接受:當耶穌講論屬天然之事時,乃當按屬靈的應用去領會。

我哋將會喺下一篇文章繼續論述呢啲事。

基督在會堂中論到生命之糧的講論,乃是猶大生平歷史上的轉捩點。他聽見這些話:「你們若不吃人子的肉,不喝祂的血,就沒有生命在你們裏面。」約翰福音 6:53。他看出基督所賜的乃是屬靈的福分,而非屬世的益處。他自以為有遠見,並且認為自己看得出,耶穌將不會得著尊榮,也不能賜予祂的跟從者甚麼高位。他決意不與基督聯合得過於緊密,免得自己不能抽身離去。他要觀望。而他也確實一直在觀望。

「從嗰時起,佢就表達出使門徒困惑嘅疑惑。……」《歷代願望》,719。

第一次測試

耶穌投向自私嘅猶大嗰一瞥,使佢確信,夫子已經洞悉佢嘅虛偽,並看透咗佢卑鄙、可憎嘅品格。呢個責備,比起猶大先前所受嘅,更為直接。佢因此被激怒,於是打開咗一道門,讓撒但進入,操縱佢嘅思想。佢非但冇悔改,反而策劃報復。佢因知道自己嘅罪而刺痛,又因自己嘅罪咎已被人知悉而被激到近乎瘋狂,便從席上起來,往大祭司嘅府第去,在嗰度見到公會已經聚集。佢充滿咗撒但嘅靈,行事如同喪失理智嘅人一樣。為咗出賣佢嘅夫子而應許畀佢嘅賞銀,係三十塊銀錢;而佢竟以遠低於嗰盒香膏價值嘅數目,把救主賣咗。

「喺心靈同實際行為上,有好多人都似猶大。只要佢哋品格上嘅病斑未被提及,表面上就睇唔見公開嘅敵意;但一旦受到責備,苦毒就充滿佢哋嘅心。」《Youth Instructor》,1900年7月12日。

第二個考驗

「逾越節之前,猶大第二次與祭司和文士會面,並且訂定了把耶穌交在他們手中的約……如今,猶大因基督為門徒洗腳的舉動而大受冒犯。他心裏想,如果耶穌竟能如此自卑,祂就不可能作以色列的王。對於在一個屬世國度中得享世俗尊榮的一切希望,都已幻滅。猶大認定,跟從基督並無可得之處。照他看來,見到祂如此自貶之後,他更堅定了要不認祂,並承認自己受了欺騙的心意。他被鬼附着,遂決意完成自己所答應要作的事,就是出賣他的主。」《歷代願望》,645。

最後的決定

猶大嘅意圖畀揭露之際,佢又驚愕又困惑,便急忙起身離開房間。「耶穌就對佢話:『你所作嘅,快作吧。』……佢受咗嗰塊餅之後,隨即就出去;那時候係夜間。」當呢個賣主嘅人離開基督,轉入外邊嘅黑暗之中,對佢而言,實在係夜了。

「直至採取呢一步之前,猶大仍未越過悔改嘅可能性。但當佢離開主同埋其他門徒嘅同在之時,最後嘅決定就已經作出咗。佢已經越過咗界線。」

耶穌對待呢個受試探之靈魂所顯出嘅忍耐,實在奇妙。凡係可以用嚟拯救猶大嘅事,冇一樣係未曾做過嘅。佢兩次立約要出賣佢嘅主之後,耶穌仍然畀佢悔改嘅機會。基督藉着洞悉呢個叛徒心中隱密嘅意圖,向猶大提出咗祂神性最後而確鑿嘅憑據。對呢個虛假嘅門徒嚟講,呢個就係最後一次悔改嘅呼召。凡係基督嗰兼具神人之心所能發出嘅懇切呼籲,冇一樣被保留。慈憐嘅波浪,雖然被頑梗嘅驕傲擊退,卻以更強烈、足以折服人心嘅愛潮再度湧回。然而,猶大雖然因自己罪行被揭露而驚惶失措,卻只係變得更加決意已定。佢由聖餐筵席中出去,要完成出賣嘅行徑。

「基督在向猶大宣告那禍患之時,對祂的門徒也懷有一個憐憫的旨意。祂藉此賜給他們關於祂彌賽亞身分最決定性的憑據。祂說:『如今事情還沒有成就,我先告訴你們,叫你們到事情成就的時候,可以信我是。』若耶穌保持緘默,表面上對那將要臨到祂身上的事一無所知,門徒或許會以為他們的夫子並無神聖的先見之明,乃是在毫無防備之下,驚愕地被出賣到那殺人的暴徒手中。一年前,耶穌曾告訴門徒,祂揀選了十二個人,其中有一個是魔鬼。如今祂對猶大所說的話,顯明他的賣主之行,夫子早已完全知悉;這便會在基督受辱之時,堅固祂真實跟從者的信心。及至猶大遭遇他那可怕的結局時,他們便會想起耶穌曾向那賣主之人所宣告的禍患。」《歷代願望》,653–655。