喺以賽亞書第二十八章，喺「耶路撒冷」掌權嘅「褻慢嘅人」被描繪為「以法蓮嘅醉酒者」，又被稱為「驕傲嘅冠冕」。「冠冕」象徵領導權，而「驕傲」則象徵撒但嘅品格。
醉酒的人，與那餘民（「餘剩的人」）形成對比；因為在晚雨期間，主建立祂榮耀的「國度」，正如祂在十字架上建立恩典的「國度」所預表的一樣，而他們便成為神榮耀的「冠冕」。十字架上的恩典之國，乃是主日法之時榮耀之國的預表。晚雨始於9/11，那時十四萬四千人的蓋印，以及對活人的審判，開始了。
「我見萬事都極其注視住擺喺佢哋面前、將要臨到嘅危機，並且將心思竭力伸向嗰度。以色列嘅罪必須先被帶到審判台前。每一宗罪都必須喺聖所之中承認，然後呢項工作先會推進。呢件事而家就必須完成。餘民喺患難嘅時候要呼喊：『我嘅上帝，我嘅上帝，點解你離棄我？』」
「後雨正降臨喺嗰啲純潔嘅人身上——到嗰時，人人都必像從前一樣領受佢。」
「當嗰四位天使一鬆手，基督就要建立祂的國度。惟有那些正竭盡所能的人，先至領受晚雨。基督必幫助我哋。藉着上帝的恩典，並藉着耶穌的血，人人都可以成為得勝者。全天庭都關注呢項工作。天使亦都關注。」Spalding and Magan, 3.
啟示錄嘅四風，亦都被以賽亞描繪為一陣狂暴嘅風；喺東風之日，呢陣風曾被止住，正如啟示錄中由四位天使所抑制住嘅四方爭戰之風一樣。懷愛倫姊妹將呢四風指明為一匹「憤怒、意圖掙脫羈絆嘅馬」，帶來「死亡同毀滅」。四風係逐步被釋放出嚟：先由9/11開始，繼而喺星期日法令之時大大加劇，然後喺人類恩典時期結束之時完全放開。
被釋放與被約束
第七號，也就是第三樣災禍，宣告 神奧祕之完成者，已於9/11先知性地吹響；當時伊斯蘭被釋放，及後又在9/11之後先知性地藉喬治・W・布殊而受約束。伊斯蘭之母夏甲，即以實瑪利之母，乃是約束與釋放的象徵。她先被撒拉釋放，照撒拉之意與亞伯拉罕同房生育；其後因嫉妒，撒拉又約束她，致使夏甲逃走，直到使者制止夏甲逃跑，吩咐她回去。以撒出生之後，夏甲與撒拉之間的紛爭仍然持續，直到亞伯拉罕把這使女趕出去，因而再一次把約束加在她身上。
伊斯蘭教嘅四位天使，喺《啟示錄》第九章第十五節所預言之三百九十一年零十五日嘅預言開始之時被釋放，其後於1840年8月11日被制止。
第六位天使吹號，我就聽見有聲音從神面前金壇的四角發出，對那拿着號筒的第六位天使說：「把那捆綁在伯拉大大河的四位使者釋放了吧。」那四位使者就被釋放；他們原是預備好了，正為着某一時、某一日、某一月、某一年，要殺害人類的三分之一。啟示錄 9:13–15
當第三禍所象徵嘅伊斯蘭喺九一一事件中被釋放出嚟發動攻擊之後，George W. Bush 展開咗佢全球性嘅反恐戰爭，並對伊斯蘭施加咗約束。聖經第一次提到 Ishmael——即伊斯蘭嘅象徵——就指出，Ishmael 嘅後裔必與人人為敵，而人人亦必與佢哋為敵。
耶和華嘅使者又對她說：「看哪，你已經懷孕，將要生一個兒子；你要給他起名叫以實瑪利，因為耶和華已經聽見你嘅苦情。 他必為野驢一般嘅人；他嘅手要攻擊各人，各人嘅手也要攻擊他；他必住在眾弟兄嘅對面。」創世記 16:11, 12。
伊斯蘭乃係世界末時嘅一股勢力，正如今日完全應驗緊一樣，「各人嘅手都要攻擊佢」，而伊斯蘭亦要攻擊各人。作為預言象徵，伊斯蘭所擔當嘅特定工作，乃係引發一場世界大戰。呢個主題由以利亞同施洗約翰嘅故事所證實，並且喺《啟示錄》中被表述為「列國發怒」。
「此處所提到『那段患難時期的開始』，並不是指災殃開始傾倒之時，乃是指在災殃傾倒之前不久、當基督仍在聖所裡的那一小段時期。就在那時，當救恩的工作將近結束之際，患難必臨到地上，列國也必發怒，然而仍受約束，以致不致攔阻第三位天使的工作。就在那時，『晚雨』，即從主面前而來的復興，必臨到，為要賜能力給第三位天使的大聲呼喊，並預備眾聖徒，使他們能在七最後災殃傾倒之時站立得住。」《早期著作》，85。
喺後雨降下嘅「日子」裏，基督就如《但以理書》所表明咁，建立祂榮耀嘅國度。
當這些王在位的日子，天上的神必另立一國，這國必永不敗壞；其國權也必不歸與別民，卻要打碎滅絕這一切列國，並且必存到永遠。但以理書 2:44。
當基督建立祂榮耀之國嘅「日子」來到之時，凡屬基督、作祂榮耀「冠冕」嘅人，就同那些佩戴驕傲「冠冕」嘅醉漢成為鮮明對照。哈巴谷嘅「異象」原是要寫明、刻在「版」上，呢幅圖像生動地說明咗復臨信仰根基真理喺歷史上所作嘅見證。喺哈巴谷嘅見證之中，約珥所講嘅兩等人——或屬「驕傲」、或屬「榮耀」——被表述為一等因信稱義嘅人，同埋一等因驕傲而自高嘅人。第二章第四節論到呢兩等人，而佢哋正好同法利賽人同稅吏嗰個經典比喻互相對應。嗰個稅吏返去，得稱為義；至於法利賽人，佢嘅「心」並不正直，因為佢係「自高」。
看哪，那自高自大的人，心不正直；惟義人必因信得生。哈巴谷書 2:4。
喺下一節，哈巴谷指出嗰一類心中因驕傲而自高嘅人就係醉酒的人，從而將以賽亞同哈巴谷所講嘅醉酒之人同「驕傲」聯繫起來。
再者，因酒而犯罪；他是狂傲的人，不住在家中；擴張慾望如陰間，又如死亡，總不知足；反倒招聚萬國歸於自己，堆集萬民歸於自己。哈巴谷書 2:5。
值得記住嘅係，哈巴谷書中呢啲經文嘅應驗，唔單止見於米勒派嘅歷史之中；而且，佢哋嘅應驗亦係愛倫·懷特同復臨運動早期先驅所共同論述嘅主題。喺米勒派歷史中，由第四節所代表之信心得稱義嘅人，乃係嗰啲忍受咗第一次失望之危機嘅人；而呢場危機，同時標誌住遲延時期，以及宣告巴比倫傾倒之第二位天使信息嘅來到。米勒派喺嗰段受試驗嘅歷史之中明白到，從前立約之民——即喺歷史上一直為新教徒嘅人——已經成為巴比倫嘅眾女。呢啲新教徒，乃係由撒狄教會所表徵之新教徒；撒狄教會代表立約之民，因為佢哋有一個「名」，呢個名乃係品格同立約關係嘅象徵，然而佢哋卻係死的。
你要寫信畀撒狄教會的使者，說：那有神的七靈同七星的，如此說：我知道你的行為；你有名聲，話你係活嘅，其實你係死嘅。啟示錄 3:1
喺 1844 年由 4 月 19 日開始、其後於 10 月 22 日結束嗰個試驗過程之中——凡未能通過呢個試驗過程嘅人，都因驕傲而自高；而我哋若只要讀第五節以下嘅經文，就會見到人類驕傲嘅特徵喺其中被清楚表明，並且以教皇制嘅狂妄同自我高舉作為例證。呢段說話喺第二十節結束，當中宣告主在祂嘅聖殿中；全地嘅人都當肅靜。
惟耶和華在祂的聖殿中；全地的人，都當在祂面前肅靜。哈巴谷書 2:20。
《哈巴谷書》第二章第二節指出咗1844年4月19日第一次嘅失望，而本章喺第二十節結束；呢一節清楚標明1844年10月22日，主忽然臨到祂嘅殿。
1844年10月22日嘅四次來臨（以經解經）
「基督作為我哋的大祭司進入至聖所，為要潔淨聖所，正如但以理書 8:14 所顯示；人子來到亙古常在者面前，正如但以理書 7:13 所記述；以及主來到祂的殿，正如瑪拉基所預言；呢啲都係對同一事件嘅描述。呢一件事亦即係基督喺馬太福音 25 章十個童女嘅比喻中所描述、新郎來赴婚筵所表徵嘅來臨。」《善惡之爭》，426 頁。
第三節同第四節指出咗喺第二節直到第二十節嘅考驗過程中所產生嘅兩個階級，即係由 1844 年 4 月 19 日至 1844 年 10 月 22 日嘅考驗過程。第四節到第十九節都係針對教皇權勢而講，惟有第十四節係論到喺 9/11 啟示錄第十八章天使降臨之後所跟住發生嘅歷史。
因為全地必充滿認識耶和華榮耀嘅知識，好似海水遮蓋洋海一般。哈巴谷書 2:14。
喺米勒派歷史中，第二位天使嘅試驗過程發展出兩等敬拜者，其後喺1844年10月22日嗰場危機之中顯明出嚟。文中所講惡人嘅品格，就係教皇制度嘅品格；而喺嗰段試驗時期，忠心嘅米勒派信徒開始宣告，與第二位天使嘅信息一致，指出新教會眾因拒絕米勒派信息，已成為羅馬嘅眾女。由4月19日開始，至10月22日結束，其間所展開嘅爭議，正係品格被顯明之處：人或者成為一個驕傲、飲巴比倫之酒嘅人，如伯沙撒一樣；或者成為一個好似伯沙撒面前嘅但以理一樣，因信稱義嘅人。呢場爭議，正係嗰齣戲劇展開之處，喚醒世界認識同第三位天使信息有關嘅永恆實際。醉酒者同稱義者之間嘅背景，乃係置於呢個論證脈絡之中：世界如何被光照，得以明白呢些爭議，「因為認識耶和華榮耀嘅知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。」呢種光照，始於9/11。
喺《哈巴谷書》第二章所代表之歷史結束之時，主忽然於1844年10月22日臨到祂的殿。祂如此行，乃係要應驗祂喺《但以理書》第八章第十四節以 Palmoni 嘅身分所宣示嘅預言。
帕勒摩尼
按聖經曆法第七月初十，即一八四四年之第十月二十二日，哈巴谷書 2:20 應驗了，而象徵性數字「220」亦可見於標示基督在天上聖所中職事之時代性轉變的「章節」之中。十四萬四千人其中一個先知性特徵，乃是他們無論羔羊往哪裏去，都跟隨祂。跟隨基督，意思就是在祂的聖言中跟隨祂。
喺祂嘅聖言之中，數字「220」喺象徵上代表神性同人性嘅結合，而基督正正喺嗰個日期所開始嘅工作，就係將祂嘅神性同人性結合嘅工作。1844年十月二十二日，即係象徵上二十二乘十等於「220」（22 X 10 = 220）；或者你亦可以話，正正喺嗰個喺象徵上等同於「220」嘅日期，哈巴谷書「2:20」應驗咗，因為基督由聖所進入至聖所，開始查案審判。
「奇妙數目者」Palmoni 立於嗰個作為復臨信仰核心支柱嘅「問與答」之中，而大多數復臨信徒對呢一個真理都全然唔察覺。
「喺眾經文之上，作為復臨信仰之根基同中心支柱嘅，乃係呢一項宣告：『到二千三百日，聖所就必潔淨。』［但以理書 8:14。］」《善惡之爭》，409。
但以理書第八章十三至十四節表明，第十三節提出一個問題，隨後第十四節給出答案。希伯來文「Palmoni」在第十三節被譯作「那位某聖者」，而基督這個特別的名稱，意思是「奇妙的計數者」或「奧祕的計數者」。
當懷愛倫指出第十四節乃係復臨運動嘅中心柱石同根基之時，佢就將神聖嘅重點放喺呢兩節經文所提出嘅問題同答案之上；而呢個問題同答案都要求我哋必須以基督作為「奇妙數算者」而成為首要嘅參照中心。懷師母屢次強調，無論任何經文段落，都必須以基督為中心真理去加以理解；而喺第十三同第十四節當中，基督乃係直接顯現——「有一位聖者」——就係帕勒摩尼。
當復臨信徒於一八六三年拒絕了利未記第二十六章中的「七倍」之時，他們便向 Palmoni 閉上了眼睛，因為那問題與答案的預言結構，乃是建立在摩西的「七倍」與但以理的「二千三百日」之關係上。摩西的「七倍」，即二千五百二十年，與但以理的「二千三百個晚上和早晨」，即二千三百年，二者之預言關係乃是藉着時間而確立；而時間乃是以數字表明的，而那奇妙的數算者，正處於那問題與答案的中心；而那問題與答案，正是復臨信仰的中心柱石。那些曾讀過約瑟夫斯著作的人，或會記得他那合乎理性的論證，指出上帝所創造的兩樣特別之物：其一乃是希伯來語言，其二乃是可測量的時間，而這又必然要求數學。
第十三節問的是「要到幾時？」這一節並不是問「何時」，而是問「要到幾時？」這問題究竟是關乎一段持續的時間（要到幾時？），還是關乎某一時間點（何時？），對於正確理解至為關鍵。第十四節對這問題的回答，或者是指出某一時間點，或者是指出一段時期，亦可能兩者兼而有之；然而，無論答案是甚麼，都必須置於第十三節所提出之問題的語境之內。要按正意分解真道，換言之，要正確明白第十四節的答案，就必須正確認識該問題的語境。究竟是「何時」，還是「到那時」？
以法蓮嘅醉漢含糊其辭咁教導，話第十四節所指明嘅係一個時間點，並將之認定為1844年10月22日；而當佢哋咁做嘅時候，佢哋好可能會引用我哋啱啱自《善惡之爭》所引述嘅段落；但 神嘅話語永不改變，亦永不落空。「幾耐」呢個問題所指明嘅係一段持續時間，唔係一個時間點。1844年10月22日開始咗查案審判嘅時期，而與嗰項工作相關嘅真理乃係永遠嘅福音，並且遠比單單佢開始嘅日期更為重要。
希伯來文嘅文法係清楚嘅，而《英王欽定本》亦將同一個意思譯咗出嚟。唔單止文法清楚噉將呢個問題置於一段持續時間嘅語境之中，而且「幾時幾耐」呢個問題本身亦係聖經預言中嘅一個象徵。憑着幾個見證，可以證明「幾時幾耐」呢個問題作為象徵，代表由9/11直到星期日法令嘅歷史。我哋會先考察「幾時幾耐」呢個象徵，然後先返回帕勒摩尼同約珥。
要到幾時呢？以賽亞書第六章
喺以賽亞書六章三節，天使宣告全地都充滿咗神嘅榮耀。
彼此呼喊說：「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華；全地都充滿了祂的榮耀。」以賽亞書 6:3。
懷姊妹將《啟示錄》第十八章天使嘅降臨，同第三節嗰啲天使聯繫起來。
「當佢哋［天使］望見將來，全地都要充滿祂嘅榮耀之時，凱旋嘅讚美之歌便以悅耳嘅頌調彼此和應：『聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華。』」《Review and Herald》，1896年12月22日。
以賽亞處於 9/11，佢問自己必須向一班唔願意看見、唔願意聽見嘅老底嘉子民，傳講 9/11 嘅信息到幾時。有人告訴佢，佢必須堅持不懈，直到城邑荒涼傾覆；而城邑嘅毀滅，乃係始於星期日法案之時，當全國性嘅背道之後，便隨之而來全國性嘅敗亡。
我就說：「主啊，呢樣要到幾時呢？」祂回答說：「直到城邑荒涼，無人居住，房屋空置，無人，地土全然荒廢；並且耶和華將人遷到遠方，在境內中間有極大嘅撇棄。境內卻仍必存留十分之一；這十分之一也必再被吞滅。好像栗樹與橡樹，雖然被砍伐，樹橔卻仍存留；聖潔嘅後裔也照樣係這地嘅餘幹。」以賽亞書 6:11–13
喺 9/11，當大地因上帝嘅榮耀而被照亮之時，以賽亞受膏，要傳講後雨嘅信息；佢問：「對嗰啲心裏肥厚嘅人，我需要將 9/11 嘅信息傳講到幾時呢？」答案係：「直到」星期日法案來到之時；嗰時，必有「地中大遭撇棄」。《大遭撇棄》係由老底嘉狀態之復臨信徒所成就；而以賽亞喺第二十二章中，以舍伯那作為佢哋嘅表徵。
看哪，主必以大能將你擄去，亦必將你緊緊包裹。祂必猛力將你轉動，將你拋擲，如球一般，擲到寬闊之地；你必在那裏死亡，你榮耀的車輛也必在那裏成為你主人家中的羞辱。我必逐你離開你的職位；祂必從你的地位上將你拉下來。以賽亞書 22:17–19。
老底嘉式復臨信徒在星期日法令之時離棄真理，並且正如但以理書十一章四十一節所表徵，在那裏被「傾覆」。
他也必進入那榮美之地，且有許多國家必被傾覆；惟有以下這些必脫離他的手，就是以東、摩押，和亞捫人中為首的。〔但以理書 11:41〕
當以賽亞問「到幾時呢」，他所得到嘅指示，係要一直向復臨信仰傳講呢個信息，直到星期日法來到；嗰時，但以理書十一章四十一節所講嘅「許多人」必被「傾覆」，因為佢哋離棄安息日同上帝。跟住，正如啟示錄所表明——聖經各卷書都喺嗰度匯合並終結——佢哋就會從主嘅口中被吐出去；而以賽亞書二十二章所講嘅舍伯那，亦都要被「猛烈」噉拋去，「好像拋球一樣拋到寬闊之地」，並且被「遷移」到「遠方」。
喺嗰段時期，餘民以「十分之一」（即係十一奉獻）作為表徵，並且「歸回」；喺呢段經文當中，佢哋被比作樹木，當葉子落盡之後，仍有「本質」留存。按照預言象徵，「葉子」代表信仰上嘅宣稱。當復臨信徒運動去到星期日法案，並接受一週嘅第一日以取代上帝嘅安息日之時，佢哋就會拋棄佢哋「宣稱」嘅葉子，再唔聲稱持守上帝第七日嘅安息日。
無花果樹所受的咒詛，乃是一個以行動表達的比喻。那棵不結果子的樹，竟在基督面前炫耀其矯飾的枝葉，乃是猶太民族的象徵。救主願意向祂的門徒清楚表明以色列滅亡的原因及其必然性。為此，祂賦予那樹以道德的性質，使它成為神聖真理的闡釋者。猶太人有別於萬國，自稱效忠於上帝。他們曾特別蒙祂恩寵，並自稱比萬民更有義。但他們因愛世界與貪圖財利而敗壞了。他們誇耀自己的知識，卻不明白上帝的要求，並且滿了虛偽。正如那棵不結果子的樹，他們高舉矯飾的枝條，外觀繁茂，悅人眼目，卻只結出「葉子」。猶太教連同其宏偉的聖殿、神聖的祭壇、戴冠冕的祭司，以及莊嚴隆重的禮儀，外表誠然華美；然而，謙卑、愛心和仁慈卻都付之闕如。
「無花果園裏所有嘅樹都冇果子；但嗰啲冇葉嘅樹，既唔會令人有所期待，亦唔會令人失望。呢啲樹所代表嘅，乃係外邦人。佢哋同猶太人一樣，都缺乏敬虔；但佢哋並冇自稱事奉上帝。佢哋冇自誇偽善，妄稱自己良善。佢哋睇唔見上帝嘅作為同道路。對佢哋嚟講，結無花果嘅時候仲未到。佢哋仍然等待緊嗰一日；到嗰日，光明同盼望必臨到佢哋。至於猶太人，既然領受咗上帝更大嘅福分，就要為佢哋濫用呢啲恩賜而負責。佢哋所誇耀嘅特權，只不過更加增添咗佢哋嘅罪咎。」《歷代願望》，582, 583。
及至星期日法來臨之時，老底嘉式復臨信徒自稱為上帝立約之民的身分便告消失，因他們接受了死亡之約的記號，並拒絕了生命之約的印記。於是，他們把自己表白的葉子拋棄了，而呈現在眼前的，乃是一班由以賽亞所預表的餘民；他們在 9/11「回轉」歸向古道，隨後當他們（以賽亞）覺悟自己敗壞了的經歷時，便謙卑俯伏於塵土之中，其後又有一塊取自壇上的炭潔淨了他。懷愛倫姊妹告訴我們，壇上的炭乃代表潔淨；然而，潔淨不過就是那炭觸及以賽亞嘴唇時所成就之事。
「火炭」象徵潔淨。若它觸及嘴唇，便不會從其中發出任何污穢的言語。火炭亦象徵主的僕人所作之工的效能。」《Review and Herald》，1888年10月16日。
末後日子從祭壇上擲到地上嘅「炭」，就係《啟示錄》第八章頭五節所講，當第七個、亦即最後一個印被揭開之時，擲到地上嘅炭。以賽亞——因此亦即十四萬四千人——因炭觸及佢哋嘅嘴唇而得潔淨；但呢「炭」乃係一個信息。當佢哋從天使手中攞過書卷並吃下嘅時候，呢炭就觸及佢哋嘅嘴唇。
求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。約翰福音 17:17。
嗰啲「歸回」並成為餘民（餘剩之民）的人，被表徵為橡樹同篤耨香樹；正如基督曾經「賦予樹木道德特質，並使其成為神聖真理嘅詮釋者」，以賽亞書入面嘅樹亦都帶有其中所表徵、存在於其內嘅「道德特質」，即係由「本質」所代表嘅。就算嗰啲只不過係名義上嘅葉子之人被剪除，呢個本質仍然留喺樹入面。「聖潔嘅種子」就係嗰個「本質」，而基督乃係預言中嘅「聖潔嘅種子」。嗰啲被表徵為餘民、並且喺第六章中由以賽亞自己所代表嘅樹，乃係代表人，因此亦即代表人性；而聖潔嘅種子則代表神性。因此，以賽亞書第六章指出，復臨信仰由9/11直到星期日法案期間嘅潔淨，而以賽亞對嗰段預言歷史所作出嘅一切細節貢獻，都係由佢「到幾時呢」呢個問題所表徵。對以賽亞而言，對「到幾時呢」嘅回答，就係由9/11直到星期日法案。
要到幾耐？1840–1844
1840年8月11日乃9/11之預表；而藉着由1840年8月11日至1844年10月22日之先知歷史，以利亞與耶洗別眾先知之間在迦密山上的爭戰便發生了。最終，巴力的眾先知被證明為假先知，並被以利亞處決；然而，就在這場對抗一開始之時，以利亞便提出這個問題：「你們心持兩意要到幾時呢？」
以利亞前來對眾民說：「你哋喺兩種主意之間搖擺不定，要到幾時呢？若耶和華係神，就當跟從祂；若巴力係神，就當跟從巴力。」眾民一言不答。以利亞又對眾民說：「作耶和華先知的，只剩下我一個；但巴力的先知，卻有四百五十人。」列王紀上 18:21, 22
以利亞立於1840年8月11日；向嗰一代發問：米勒派嘅信息係真，抑或係假？呢乃係另一個向老底嘉所發嘅信息，正如以賽亞書第六章一樣。
「數以千計的人被引領去接受威廉．米勒所傳講的真理，並且有上帝的僕人被興起，以以利亞的心志和能力去宣告這信息。正如耶穌的先鋒約翰一樣，那些傳講這嚴肅信息的人，感到自己不得不把斧子放在樹根上，並呼籲人結出與悔改相稱的果子。他們的見證足以喚醒眾教會，使之深受震動，並顯明其真實的品格。而當那要逃避將來忿怒的嚴肅警告被宣揚之時，許多與教會聯合的人領受了這醫治的信息；他們看見自己的退後，便以悔改的苦淚和心靈深切的痛苦，在上帝面前自卑。當上帝的靈停留在他們身上時，他們便協助發出這呼聲：『應當敬畏上帝，將榮耀歸給祂；因祂施行審判的時候已經到了。』」《早期著作》，233頁。
喺1840年至1844年嗰段受試驗嘅歷史當中，嗰啲拒絕以利亞信息嘅新教徒，成為咗羅馬嘅女兒，並且將新教主義嘅外衣交付畀米勒派復臨運動。藉着以賽亞同以利亞，我哋有兩個見證人，證明咗「要到幾時呢？」呢個問題，乃係一個象徵，指向一段由9/11開始、至主日法結束嘅歷史。喺米勒派嘅歷史入面，1840年8月11日對應9/11，而1844年10月22日則對應主日法。當火從天降下，燒盡以利亞所獻嘅祭物之時，十二塊石頭都因着嗰祭物一同被照亮；因此，一十四萬四千人就被標示為一面旌旗，表現為發光嘅石頭。其後，假先知被以利亞所殺，正如美國——嗰假先知——亦喺主日法之時，作為第六個國度而被殺一樣。
以賽亞書第六章所強調嘅，係由 9/11 直到星期日法期間，上帝子民中間一個試驗、煉淨同潔淨嘅過程。以利亞所針對嘅，係上帝子民老底嘉式嘅態度，但同時亦提供咗真先知同假先知之間，以及因而真信息同假信息之間嘅證據。因此，由 1840 年 8 月 11 日開始，到 1844 年 10 月 22 日結束，一個先知性嘅試驗臨到撒狄時期嘅更正教徒；正如迦密山上嘅火產生咗兩等人嘅分別，喺 1844 年亦顯明咗兩等人。喺呢個試驗過程中，其中一等人係將要成為「前」立約子民嘅一群，而另一等人則係米勒派復臨運動，上帝將會喺 1844 年 10 月 22 日同佢哋立約。呢段試驗同分裂嘅時期，就係葡萄園嘅故事；因為喺同一個時點，米勒派復臨運動被顯明為真先知，而撒狄嘅更正教亦開始履行其作為背道更正教嘅角色。正如巴力嘅先知被揭露為假先知，照樣，前立約子民亦被揭露出嚟，並且其後被米勒派認定為羅馬嘅女兒。迦密山嘅故事，以及嗰段歷史喺米勒派時代嘅應驗，為以賽亞書第六章提供第二個見證，證明「要到幾時呢？」呢個問題，乃係由 9/11 直到星期日法呢段時間嘅象徵。
「『阿伯拉罕、以撒、以色列的主上帝，』先知懇求說，『求祢今日使人知道，祢是以色列中的上帝，我是祢的僕人，並且我所行的這一切，都是遵照祢的話而行。耶和華啊，求祢應允我，應允我，使這民得知祢是耶和華上帝，又知道是祢使他們的心回轉歸向祢。』」
一片寂靜臨到眾人身上，其莊嚴之沉重，叫人難以承受。巴力的祭司因驚駭而戰慄。他們自知有罪，便等候迅速的報應。
以利亞嘅禱告方纔完畢，烈焰火光便如燦爛嘅閃電，從天降在所築起嘅壇上，燒盡祭牲，舐乾溝裡嘅水，甚至連壇上嘅石頭也燒毀。火焰嘅光輝照亮山嶺，使群眾眼目眩惑。在下面嘅山谷中，有許多人正焦急懸念地注視着上面眾人嘅動靜；那從天降下嘅火清楚可見，眾人見此景象，無不驚愕。這景象正如紅海邊嘅火柱，曾將以色列人與埃及軍兵隔開一樣。
山上嘅百姓，懷着敬畏，俯伏喺嗰位眼不能見嘅上帝面前。佢哋唔敢再繼續觀看嗰從天降下嘅火；佢哋害怕自己都會被燒滅。並且，因着良心責備，知道自己有本分承認以利亞嘅上帝，就係佢哋列祖嘅上帝，係佢哋當當效忠嘅主，於是佢哋就同聲齊呼，彷彿出於一口：「耶和華，祂是上帝；耶和華，祂是上帝。」呢呼聲異常清晰，響徹山嶺，又迴盪於下面嘅平原。以色列終於被喚醒，不再受迷惑，並且生出悔意。百姓終於睇見，自己係何等大大羞辱咗上帝。巴力崇拜嘅本質，同真上帝所要求嗰合乎理性嘅事奉相比，已經完全顯露出嚟。百姓認明咗上帝嘅公義同憐憫；祂暫且止住露水同雨水，直到佢哋被引到承認祂嘅名。如今，佢哋已經準備承認：以利亞嘅上帝超乎一切偶像之上。」《先知與君王》，153。
要到幾耐？摩西
象徵性嘅問題「幾耐」第一次喺先知性嘅話語中被提出，係喺摩西時代臨到埃及人嘅第八災之中。第八災係「蝗蟲」（伊斯蘭教嘅象徵），乃藉着「東風」（伊斯蘭教嘅象徵）而帶來。
摩西同亞倫進去見法老，對他說：「希伯來人之耶和華 神如此說：你不肯在我面前自卑，要到幾時呢？容我的百姓去，好叫他們事奉我。倘若你仍不肯容我的百姓去，看哪，明日我要使蝗蟲進入你的境內。蝗蟲必遮滿地面，甚至人不能看見地；又必喫那冰雹所剩下、逃脫存留給你們的殘餘，並且喫田間為你們生長的一切樹木。牠們必充滿你的宮室、你眾臣僕的房屋，以及埃及眾人的房屋；這是自從你列祖和你列祖的列祖在地上以來，直到今日所未曾見過的。」摩西就轉身，離開法老出去。
法老嘅臣僕對佢話：「呢個人要到幾時先至成為我哋嘅網羅呢？容呢啲人去，好叫佢哋事奉耶和華—佢哋嘅神；你仲唔知道埃及已經毀滅咗嗎？」
摩西同亞倫又被帶到法老面前；他對他們說：「你們去，事奉耶和華你們的神；但係，究竟邊啲人要去呢？」
摩西說：我哋要帶同我哋嘅老少、兒女，以及羊群牛群一同前去；因為我哋必須向耶和華守節。
法老對佢哋講：「我若容你哋同你哋嘅婦孺去，願耶和華與你哋同在吧！你哋要小心，因為有禍患喺你哋面前。唔得！而家只准你哋男丁去事奉耶和華，因為呢個本來就係你哋所求嘅。」於是佢哋就畀人從法老面前趕出去。
耶和華對摩西說：「你向埃及地伸手，使蝗蟲上到埃及地，喫盡地上一切菜蔬，就是冰雹所留下的一切。」摩西就向埃及地伸出手中的杖，耶和華便使東風終日終夜颳在那地上；到了早晨，東風就把蝗蟲颳來了。蝗蟲上到埃及全地，落在埃及四境之內，極其厲害；在此以前，沒有這樣的蝗蟲；在此以後，也必沒有。因為牠們遮滿了遍地的地面，甚至那地都黑暗了；又喫盡了地上一切菜蔬，和冰雹所剩下樹上的一切果子。於是，在埃及全地，無論樹木，無論田間的菜蔬，連一點青綠之物也沒有留下。
法老急忙召了摩西同亞倫來，說：「我得罪了耶和華你們的神，也得罪了你們。現在，求你只這一次赦免我的罪，並求告耶和華你們的神，叫祂將這死亡從我身上除去。」摩西就離開法老，去求耶和華。耶和華便轉了極強盛的西風，把蝗蟲颳走，吹入紅海；在埃及四境，連一隻蝗蟲也沒有留下。出埃及記 10:3–19。
首先，「希伯來人的主上帝」問道：「你在我面前不肯自卑，要到幾時呢？」其後，法老的臣僕又再問法老：「這人作我們的網羅，要到幾時呢？」這個問題是在第八災期間提出的；基於若干原因，第八災與 9/11 相對應。第十災乃是擊殺長子，這與十字架相對應；其後紅海邊的失望，也就是靈感之言所指出與門徒在十字架時的失望相對應之事，又與米勒派於 1844 年的大失望相對應。這三個見證都與星期日法令相對應。第十災就是星期日法令，而在前兩災，即第八災，有「蝗蟲」乘着「東風」而來。「蝗蟲」充滿全地，正如伊斯蘭今日正震動全世界，因它藉着強制移民散播其黑暗。「沙漠蝗蟲」的拉丁學名是 「locusta migratoria」，象徵伊斯蘭藉移民而擴散；這在自然界中乃以遷徙作為預表。
第九災係一種可感覺得到嘅黑暗。
耶和華對摩西說：「你向天伸杖，使黑暗臨到埃及地；這黑暗甚至可以摸得着。」摩西向天伸杖，埃及遍地就有濃黑的黑暗，三日之久。三日之內，人彼此不能相見，誰也不敢離開本處；惟有以色列眾人在他們所住的地方都有亮光。出埃及記 10:21–23。
喺由迦密山同以利亞所表徵之「到幾時呢」嘅象徵意義當中，當火從天上降落之時，便顯明出一種分別。以利亞嘅 神行出咗巴力所不能行嘅事。喺米勒派嘅歷史入面，呢種分別乃係墮落咗嘅撒狄安派新教同米勒派復臨信仰之間所顯明出嚟嘅。至於摩西，呢種分別乃係黑暗或光明。喺希伯來人嘅家中有光。以賽亞進一步叫我哋知道，凡喺摩西路線中冇有亮光嘅人，即係嗰啲亦都被以利亞所毀滅嘅人，以及喺米勒派時期失去新教外袍嘅人，乃係一個「百姓」，佢哋「聽」係「聽見」，卻不明白；「看」係「看見」，卻不曉得。跟住，對呢等百姓便發出一個宣告，話：「要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，回轉過來，便得醫治。」
願意去作工，卻因要向嗰啲唔肯聽嘅人傳講呢個託付而感到不勝負荷，以賽亞「就說：『主啊，要到幾時呢？』」
埃及十災之中最後三災，為由 9/11 直到星期日法令之三個步驟作見證。1840 年 8 月 11 日，第一位天使的信息得着能力；1844 年 4 月 19 日，第二位天使來到，並於 8 月 12–17 日在 Exeter Camp Meeting 得着能力；第三位天使則於 1844 年 10 月 22 日來到。第三位天使與星期日法令相對應，因此指明這是一個三步驟的進程，因為若沒有第一與第二，就不可能有第三。
「第一同第二個信息係喺1843年同1844年賜下，而家我哋正處於第三個信息嘅宣告之下；但呢三個信息仍然都要被宣告。依家同以往任何時候一樣，都同樣必要，要向嗰啲尋求真理嘅人重申呢啲信息。我哋要藉着筆同口去發出呢個宣告，表明佢哋嘅次序，以及嗰啲將我哋帶到第三位天使信息之預言嘅應用。冇第一同第二，就唔可能有第三。呢啲信息，我哋要藉着出版物同講論傳畀世界，沿住預言歷史嘅脈絡，指出已經發生嘅事，同埋將要發生嘅事。」《信息選粹》卷二，104、105。
埃及第十災，乃藉着默示而與十字架及其後隨之而來之失望相對應。因此，第十災就是第三位天使的信息；按預言上的必然性，在此之前必須先有第一位及第二位天使的信息。到了 9/11，主問法老說：「要到幾時呢？」而緊接其後，法老的臣僕也問說：「要到幾時呢？」當摩西將上帝這句「要到幾時呢？」的問題傳達給法老之後，而就在臣僕將摩西這問題重複向法老發問之前，摩西以這句話標誌出一個轉捩點：「他就轉身離開法老出去。」出埃及記 10:6。
9/11 乃是一個先知性嘅轉捩點；呢一點，早已藉住摩西降下乘着東風而來嘅蝗災，作為預表。
「喺列國同教會嘅歷史之中，有啲時期乃係轉捩點。照着上帝嘅護理，當呢啲唔同嘅危機來到之時，適合嗰個時候嘅亮光就會賜下。」《Bible Echo》，1895年8月26日。
下一場災殃所產生嘅，係黑暗抑或光明，乃視乎你係屬於邊一等人而定。9/11 乃係「列國同教會歷史上嘅一個轉捩點」。喺嗰個時刻，上帝嘅子民蒙召回轉，行喺古道之中；但佢哋卻不肯行喺其中，也不聽從號角嘅聲音。喺以利亞之後，黑暗與光明之間嘅分隔已經成就，而摩西問道：「要到幾時呢？」佢喺嗰段文字中進一步指出：
「喺列國同教會嘅歷史中，有啲時期乃係轉捩點。按照上帝嘅護理，當呢啲唔同嘅危機臨到時，嗰個時代所需嘅亮光就會賜下。若被領受，就有屬靈上嘅進展；若被拒絕，隨之而來嘅就係屬靈嘅衰退同破船。」《Bible Echo》，1895年8月26日。
我哋將會喺下一篇文章繼續「要到幾時」呢個題目。
喺1842年5月，一次總會議喺麻省波士頓召開。喺呢次會議開始嘅時候，嚟自Haverhill嘅Charles Fitch弟兄同Apollos Hale弟兄，呈上但以理同約翰嘅圖像式預言；佢哋已將呢啲預言連同先知性嘅數字畫喺布上，顯示其應驗。Fitch弟兄喺大會面前照住佢嘅圖表加以講解時話，當佢查考呢啲預言之際，佢曾諗，如果能整出一啲好似呢度所展示嘅嘢，就可以使呢個題目更為簡明，亦更容易向聽眾陳明。喺我哋前路之上，呢度有更大嘅亮光。呢兩位弟兄一直所做嘅，正係主喺2,468年前喺異象中指示哈巴谷去做嘅事，話：「將呢異象明明地寫喺版上，使讀的人容易奔跑。因為這異象還有一定的日期。」哈巴谷書 2:2。
「就此課題稍作討論之後，眾人一致表決，將與此圖相類者石印三百份；此事很快便完成了。這些圖被稱為『43年圖表』。這乃是一個極其重要的會議。」《約瑟‧貝茨自傳》，263。
「我已看見，1843年圖表乃係由主嘅手所指引，而且唔應當被更改；其中嘅數字正如祂所要嘅一樣；祂嘅手覆庇其上，並將某些數字中嘅一個錯誤隱藏起來，以致無人能看見，直到祂將自己嘅手移開為止。」《早期著作》，74。
「當第二次降臨運動嘅講員同報刊站喺『原初信仰』之上時，佢哋一致見證，圖表嘅出版乃係哈巴谷書 2:2, 3 嘅應驗。若然呢圖表係預言嘅一個題旨（而否認此事者，便係離開咗原初信仰），咁就必然得出：公元前 457 年乃係用以計算 2300 日嘅起始年份。1843 年必須成為首先刊載出嚟嘅時間，如此『異象』先會『遲延』，或者話，先會有一段遲延嘅時期；喺呢段時期之中，童女嘅隊伍要喺關於時間呢個重大題旨上昏睡沉眠，正喺佢哋將要因半夜呼聲而被喚醒之前。」《Second Advent Review and Sabbath Herald》，Volume I，Number 2，James White。