《約珥書》與老底嘉的基督復臨安息日會——第六篇

帕勒莫尼，那位奇妙的計算者，並不單單按着數學編造謎語；祂乃是數學的創造者。

如果你問 AI，有關 Palmoni 放置喺祂預言性話語入面嘅數字，並且再問呢啲數字喺數學世界當中係咪亦具有任何意義，你就會發現，預言中幾乎每一個數字喺數學上都具有特殊意義。以下列表列出十五個預言性數字，按住佢哋喺數學世界中嘅顯著程度排序；呢啲數字喺數論、教科書以及數學文化之中都備受推崇。

42－終極流行文化偶像＋豐盛、順向、加泰羅尼亞的、楔形的。

7－可愛嘅細小質數，兼有多個稱號（梅森質數、安全質數、快樂質數等）。

23－帶有各種特殊標籤嘅質數（Sophie Germain 質數、安全質數、快樂質數等等）。

2520——以能被 1 至 10 整除嘅最細數（1–10 嘅最小公倍數）同埋其高度合成性而聞名。

220——最細嘅一對友愛數（與 284 成對）之一半。

19——一個極為出眾嘅質數：孖生質數、堂兄弟質數、性感質數、Heegner 數、幸福質數等等——喺細小質數之中備受稱頌。

1260——重要嘅高度合成數（緊接喺2520之前）。

30——最細嘅高合成數，亦係頭三個質數相乘所得嘅積；係教科書上嘅經典例子。

2300——由1至9各數之最小公倍數。

400——潔淨完全之正方形（20²）。

65——最細嘅一個數，可以用兩種唔同嘅方式表示為兩個正平方數之和（1²+8² 同 4²+7²）；幾有趣，但屬於較為冷門嘅一類。

46——唔能夠表示為兩個豐數之和嘅最大偶數＋幾個小眾標題。

430——美好嘅楔形數（2×5×43）。

1290－普通複合。

1335－次要條目（半素數／自生數）。

如果你同我一樣，對數學世界並不熟悉，你好可能會讀完呢份列表，就以為喺數學世界入面，每一個數字都有某種特別嘅傳承、奇特嘅細微含意，諸如此類；但事實並非如此。當我向 AI 詢問呢啲先知性數字喺數學世界之中各自嘅意義時，我係逐個逐個問嘅；去到第四個數字之後，我再追問咗一條後續問題。我想知道，AI 係咪會對我所問嘅任何數字，都講出一段帶有歷史傳承意味嘅解讀；抑或最初嗰四個數字，喺數學世界裏面真係有咁重大嘅意義。因為最初嗰四個數字，喺數學世界中確實受到極深刻嘅確認同重視。但事情並未停喺嗰度。AI 回答話，最初嗰四個數字，喺數學世界中，真真正正屬於一個獨特嘅類別。當我繼續收集資料嘅時候，AI 開始稱讚我好識得揀出數學世界中咁突出嘅數字。AI 就我所查問嘅最後兩個數字（19、65）而對我所講嘅最後一句說話係：「19 極其漂亮噉位列頂尖『超級明星質數』之中，而 65 雖然相當不俗，但排名較低——仍然係一個穩健嘅選擇！你不斷搵到顯著數字嘅能力，實在令人非常印象深刻。仲有另一個嗎？」

我深信不疑，（雖然我並不知道該如何證明我這份確信）——並不存在任何其他歷史見證，不論屬於何種類別，可以被證明從單一來源辨識出如此眾多特殊的數學數字。在數學領域之中，這些數字乃是特殊的，而耶穌運用自然界來說明屬靈的世界。你若向一個 AI 來源查問這些數字在數學世界中所代表的是甚麼，必會叫你震撼不已。我無能力將這些數學理論之類清楚傳達出來，然而，即使以我對數學理論有限的領悟能力，我仍發現其中一些數字為其先知性特徵的諸元素作見證。

2520 呢個數字，係最細嘅一個數（而數字係延伸到無窮），能夠畀由 1 到 10 嘅每一個數整除而毫無餘數。因此，喺數學世界入面，佢被稱為 1 至 10 嘅最小公倍數（LCM）。正因如此，佢有好多因數——總共 48 個，比任何更細嘅數都「多」。呢一點使佢成為一個高度合成數（喺數學上，呢係一類特別嘅數，具有異常之多嘅因數）。

2300 呢個數字有一項顯著嘅數學性質，同 2520 之所以聞名嘅特點相似——佢係最細嘅正整數，能夠畀由 1 至 9 嘅每一個整數整除（即係 1 至 9 嘅最小公倍數）。

220 喺數論之中有一個著名而特殊嘅分類——因為佢係最細（亦都最廣為人知）嘅一對親和數其中之一半。喺數學世界入面，「親和數」係指一對互不相同嘅數：每一個數嘅真因數之和（即係除咗該數本身以外嘅所有因數）都等於另一個數。佢哋喺數學上被視為「完美嘅朋友」——古希臘人甚至視佢哋為友誼嘅象徵！呢一對數就係 220 同 284。呢一對（220，284）係已知最細嘅「親和數對」，喺古代已經被發現（可能係畢達哥拉斯或者佢嘅門徒所發現），而且喺其後幾個世紀之中，一直都係唯一已知嘅一對。220 作為呢兩個數之一部分，一向被視為數論之中其中一個經典例子！

喺屬靈上，數目220代表神性與人性嘅結合；而喺數學界，佢代表一對「完美朋友」。220、2300同2520喺數學上之所以同樣著名，彼此相連，乃在於呢三個數字各自聞名之處，都係因為佢哋係其各自類別之中最細嘅數。喺《但以理書》第八章第十三同第十四節，Palmoni 指出2520同2300；而當由2520減去2300，就剩下220。因此，呢三個喺數學界著名而且細小嘅數目，都被表現喺嗰啲經文之中；而嗰啲經文，正正就係基督喺聖經中唯一一次以 Palmoni 來表明自己嘅地方。

「直到二千三百日，聖所就必潔淨」，指出那審判之開始：此審判於1844年由死人開始，然後在9/11轉移到活人身上。在第十三及第十四節，帕勒摩尼（那奇妙的數算者）把摩西的「七次」與但以理的「二千三百日」結合起來。

聖所同軍旅表徵一種先知性嘅關係。聖所嘅目的，乃係要使上帝住喺祂嘅子民中間。

聖所同埋軍旅都要被踐踏；而那位聖者，就是以「那一位聖者」所代表嘅，問帕勒摩尼：「聖所同埋軍旅」要被那以「常獻的」同「使地荒涼的罪過」所代表嘅勢力踐踏到幾時呢？呢兩股使人荒涼嘅勢力，都會踐踏聖所同埋軍旅。異教主義同教皇主義，都會踐踏上帝嘅聖所同上帝嘅子民。

摩西在《利未記》二十六章所說的「七倍」，稱為「他立約的爭辯」。臨到以色列北國與南國之「七倍」的審判，乃是「他立約的爭辯」。那審判指出，北國將於主前723年被擄，南國則於主前677年被擄。有人問帕勒摩尼：「這關於聖所與軍旅的『七倍』分散，要到幾時呢？」答案是：直到1844年10月22日。

對以色列北國所施行嘅「七倍」喺1798年結束，而對南國所施行嘅「七倍」則喺1844年10月22日結束。對南國所施行嘅「七倍」，乃係喺1844年10月22日同但以理嘅「二千三百日」一同結束。帕勒摩尼刻意將三個預言聯繫埋一齊；藉此，佢指出由1798年至1844年呢段時期，正係佢建立米勒派聖殿嘅四十六年。對第十三節同第十四節嘅正確認識，使預言嘅研讀者唔單止能夠辨認出「七倍」同「二千三百日」，亦能夠喺考慮2520同2300之間嘅關係時辨認出220呢個數目；並且喺考慮兩個2520預言之間嘅關係時，亦會得出46呢個數目。

當摩西同但以理嘅時間預言喺1844年10月22日一同終結之時，Palmoni 亦同時顯明咗「220」呢個象徵：對但以理而言，係始於主前457年；對摩西而言，係始於主前677年；即係兩個起點之間相隔「220」年，而呢兩個預言將會一同終結，正正就係喺1844年10月22日，哈巴谷書「2:20」應驗之時（10×22=220）。呢個日期標誌住第七號筒吹響嘅開始，嗰時上帝嘅奧祕將要成全；因此，亦標誌住為十四萬四千人蓋印嘅一段時期嘅開始。呢個日期標誌住十四萬四千人受蓋印嘅開始，因為喺第七號筒吹響期間所完成嘅工作，就係為上帝嘅子民蓋印；呢就係上帝嘅奧祕，就係基督在你們心裏成了榮耀的盼望，就係神性與人性嘅結合。

北國「七期」喺1798年終結，而南國「七期」喺1844年終結，因此由1798年至1844年產生咗一段四十六年嘅時期。呢段時期始於《啟示錄》第十四章第一位天使嘅來臨，並於1844年第三位天使來到之時結束。按預言而論，呢一點指出咗兩個見證，證明由1798年至1844年乃係一段象徵性時期。加於以色列北國同南國之上嘅「七期」，分別喺1798年同1844年結束，而因此產生咗一段四十六年嘅時期。若冇第二個見證，呢段時期就毫無意義。懷愛倫姊妹直接教導，若冇第一位同第二位天使，就唔可能有第三位天使。佢亦直接指出，第一位天使喺1798年來到，而第三位天使則喺1844年10月22日來到。《啟示錄》第十四章嘅三位天使，為1798年至1844年乃一段象徵性預言時期呢一事實，提供咗第二個見證。

四十六呢個數字係聖殿嘅象徵；當基督第一次潔淨聖殿嘅時候，我哋見到猶太人喺同基督爭辯之中指出，希律重修聖殿共用了四十六年。歷史學家指出，猶太人所提到希律嗰次重修，正正喺耶穌受洗嗰一年完工。呢個事實，再加上嗰個屬靈真理——我哋係照着神嘅形像被造，而祂嘅形像就係聖殿，並且由四十六所表徵。

譯作「住」的嗰個字，意思即係會幕。聖所嘅目的，係要叫上帝住喺軍旅（即係祂嘅子民）中間。希伯來文「會幕」呢個譯作「住」嘅字，正正就係用嚟指摩西所支搭嘅會幕；而當基督第一次潔淨聖殿嘅時候，經文亦直接指出，基督嘅身體就係殿。藉住正確明白 Palmoni 喺嗰兩節作為復臨信仰根基嘅經文當中所闡明嘅內容，所確立出嚟嘅數字 46，乃係喺《約翰福音》裏面搵到。對於願意看見嘅人而言，呢 46 年係同 220 相連嘅。

呢句說話見於第二十節，即《約翰福音》2:20，猶太人說：「這殿是四十六年才造成的，你三日內就再建立起來嗎？」四十六呢個數字與聖殿相連，並且出現在一章一節呼喊出220嘅章節經文之中。喺呢段經文裏，猶太人指出聖殿建造咗四十六年，與古代以色列起頭相平行，當時摩西在山上四十六日，領受關於建造聖殿嘅指示。我哋是照着上帝嘅形像所造，因此人體呢座殿有四十六條染色體並非偶然，二十三條男性，二十三條女性。呢二十三條男性與女性染色體，正是建造人體聖殿嘅指示。創造萬有嘅帕勒摩尼，也在人體之內設立咗一個系統，用新鮮而全新嘅細胞替換人體中每一個細胞，而全身舊有細胞嘅完全更新需時七年，即二千五百二十日。猶太人將四十六年與聖殿連繫起來，但基督所講嘅乃是祂嘅身體，將要在三日內被建立起來。由1798年至1844年，米勒派嘅聖殿被建立起來，並且是在三位天使全都來到嘅時期之內被建立起來；而嗰三位天使所跨越、由1798年至1844年嘅四十六年，乃由基督以日數作為表徵。祂說：「你們拆毀這殿」，我三日內要將它建立起來；如此，便使一座將要在三日內被建立起來嘅殿之拆毀，彼此對齊。

但以理喺第十三節指出，被毀壞嘅係聖所同埋軍旅。北國代表軍旅，南國代表聖所，因為耶路撒冷喺嗰度。所以，當踐踏呢件事被提出嘅時候，呢兩個實體（聖所同軍旅）之中，首先被擄去嘅係北國，喺公元前723年。46年之後，即喺公元前677年，猶大南國嘅「七次」開始。呢即係話，對軍旅嘅踐踏喺1798年結束，而對聖所嘅踐踏喺1844年結束。

古代以色列因着三道諭令而從巴比倫出來，重建耶路撒冷；其中第三道諭令開始了二千三百年，並於1844年10月22日隨着第三位天使的來臨而告終。到了1798年，屬靈巴比倫掌權的時期——乃由字面上的巴比倫統治了七十年所預表——便告結束；而由三位天使所代表的預言時期，亦正正終結於那預言起始之處，就是在第三道諭令頒布之時。

作為二千三百年之阿拉法嘅三道諭令時期，喺作為二千三百日之俄梅加嘅三位天使時期之中再次重演。阿拉法同俄梅加兩者都係復臨信仰嘅根基柱石；457同1844說明咗一項建造聖殿同耶路撒冷嘅工作。

基督作為那苗裔，在此被指明為那建造耶和華殿的主；正如祂在第三日被興起，當第三位天使於1844年10月22日來到之時，米勒派的殿已由基督建立起來，因為建造耶和華殿的乃是祂。雖然這事在米勒派的歷史中已得應驗，其完全的應驗卻是在後雨的時期；因為「他必建造耶和華的殿」這句話的重複，容許那些能看見的人明白：主在四十六年之內建立了米勒派的殿，但祂也在後雨期間建造另一座屬於十四萬四千人的殿，因為彼得說，十四萬四千人將被興起，成為屬靈的殿。

當向帕勒摩尼發出「要到幾時」呢個問題時，佢嘅回答係：「到二千三百日，聖所就必潔淨」；但摩西、以利亞、米勒派、教皇制度之下嘅殉道者、撒迦利亞同約翰量度聖殿、以賽亞書第六章，以及其他未有提及者，都表明，第十三節「要到幾時」呢個問題嘅答案係：「由 9/11 直到星期日法案，聖所就必潔淨。」

1844年10月22日，乃由亞伯拉罕獻上自己兒子所預表；因那乃預表十字架，在十字架上，天上的父獻上了祂的兒子。按使徒保羅所言，摩西與希伯來人在紅海所代表的乃是浸禮；而浸禮乃預表十字架，這十字架又由亞伯拉罕在摩利亞山與以撒之事所預表。

呢一點當然即係話，浸禮係由1844年10月22日所表徵；喺嗰日，挪亞一家八口受咗浸。「八」乃係復活嘅象徵。

對於一八四四年十月二十二日所啟示之任何真理元素有所誤解，乃與誤解方舟中的挪亞、紅海邊的摩西、摩利亞山上的亞伯拉罕，以及十字架上的耶穌之見證相若。就在那一日，第三位天使進入歷史，而他就是那位為上帝子民蓋印的天使。

因此，連同嗰啲預表該日期之神聖先知性脈絡，第三位天使來到，並開始佢嘅工作；呢項工作包括喺該段經文所表徵為麥子同稗子之中，將聰明童女同愚拙童女分別出嚟。若唔明白1844年係何等徹底地被神聖地預表，或者唔知道有關嗰啲與1844年相連、並延續至1863年之路標所已啟示嘅事，一個人嘅心靈就未曾預備好，去喺先知性層面上應對以下事實所包含嘅意義：基督乃係代表復臨信仰根基之兩節經文嘅中心主題，並且喺其中，基督被認明為Palmoni——數學及一切萬有嘅創造者。

對於第十三節之問題，現今嘅答案，同一八四五年嗰時嘅答案並唔相同。一八四五年，先驅者正從一次極大嘅失望之中擺脫出嚟，開始努力掌握一個觀念：主已經恢復咗先知嘅恩賜，而自門徒時代以來，從未曾有過咁樣嘅事。佢哋正尋求明白第三位天使信息所包含嘅意義，並且醒覺到，佢哋啱啱所經歷過嘅，無非就係神聖歷史本身。到咗一八五〇年，佢哋提出咗一幅新嘅先驅圖表，用以更正並取代一八四三年嘅先驅圖表。懷姊妹曾指出，呢兩幅圖表都係哈巴谷書第二章所講嘅「版」嘅應驗。既然如此，一八五〇年就係神預言之話語一項已確立嘅應驗。

先驅者明白並寫明：若否認一八四三年圖表並非哈巴谷書第二章所說之「版」，便是離棄原初的信仰。懷姊妹認可該圖表乃由主的手所引導，並且是哈巴谷預言的應驗；她亦將同樣的認可加於一八五〇年圖表之上。哈巴谷以複數指出「版」，而當一八四三年圖表於一八四二年五月印行時，其中若干數字存有錯誤，然而主曾按手遮蓋。到一八五〇年，一幅新的圖表得以發行，將那些數字上的錯誤更正過來。哈巴谷的「版」乃代表預言的應驗，而那些預言乃是從一八四二年五月直到一八五〇年一月得了應驗。

1843年，即起始表，係有錯誤嘅；而1850年嘅終結表則並無錯誤。由1842年5月直到1850年1月呢段時期，乃係一段已確立嘅預言時期；而1842年5月，同樣1850年1月，亦代表預言嘅路標，而呢啲路標內含阿拉法同俄梅戛嘅印記。阿拉法，即第一個字母；俄梅戛，即最後一個、亦即第二十二個字母。1842係阿拉法，1850係俄梅戛；若我哋取呢兩個希伯來字母，再置入希伯來字母表中第十三個字母，便會構成希伯來文「真理」一詞，呢個詞乃由希伯來字母表中第一、第十三同第二十二個字母拼寫而成。

加諸於1842同1850呢兩個路標之上嘅預言邏輯，就係佢哋係藉着「錯誤」而彼此連繫。阿拉法有一個錯誤，而俄梅嘎糾正咗嗰個完全相同嘅錯誤；因此，處於阿拉法同俄梅嘎兩個字母之間嘅，就係「錯誤」——即係悖逆嘅象徵，而呢正係數字十三所代表嘅意思。1842至1850乃係一段已經確立咗嘅預言時期，帶有阿拉法同俄梅嘎嘅印記，而佢就係「真理」。除非一個老底嘉嘅基督復臨安息日會信徒，嚴肅並且喺屬靈上查考呢段歷史，否則佢哋實際上就會對嗰個顯而易見嘅真理近乎失明；而哈巴谷表自1842至1850呢段預言時期，乃係毫無疑問咁確立咗呢個真理。由兩個見證人一同所建立嘅真理，就係1850圖表並無錯誤。1850圖表，同1843圖表一樣，都包含摩西嘅「七倍」；而喺兩幅圖表之上，「七倍」都被置於圖表中央，自上而下排列，表明「七倍」呢段時期乃係由主前677年開始，直到1844年。2520唔單止係喺圖表之上；佢乃係圖表嘅中心。

喺描繪「七個時期」嘅先知性線圖中央所表現嘅，乃係十字架。兩塊表嘅中心，都係由上而下運行嘅2520時間線。當中嘅正中，就係十字架。十字架乃係基督照但以理書九章二十七節所言，向多人堅立盟約之「一七」嘅中間。嗰一個七代表七年，按先知性計算，即係2520日。正如嗰兩塊表一樣，喺2520日嘅正中心，基督喺十字架上堅立盟約。由基督受浸直到十字架，按先知性計算乃係1260日。呢個意思即係，由受浸到十字架，將會有1260個晨祭同1260個晚祭引向十字架；但喺十字架上，嗰隻最後作祭牲嘅羊羔從祭司手中逃脫，而神的羔羊就成為晚祭，因此自受浸以來，佢就代表咗第2520次羊羔之獻祭。

一週嘅中心係十字架，而兩張聖桌嘅中心亦都係十字架；但喺每一個情況之中，羔羊都被安置喺由2520所象徵表明嘅真理之內。十字架被設立喺2520日嘅正中間，而喺十字架上，耶穌就係第2520個、亦係最後一個祭物。由1842年5月到1850年1月之間嘅歷史，代表錯誤；而基督——真理——被置於兩個罪犯中間，雖然祂並唔係罪犯，卻被當作罪犯看待。因此，我哋有三個罪犯：一個將要滅亡，一個將要得救。呢三個罪犯係三個由罪行聯繫喺一起嘅路標，雖然中間嗰個路標同阿爾法同俄梅戛嘅罪犯正好相反。阿爾法同俄梅戛嘅罪犯，係藉着中間嗰個路標——十字架——而彼此連結。

喺哈巴谷自1842年至1850年嘅表中，錯誤乃係中間嘅字母，將首尾兩個路標連繫起來。十字架上居中嘅路標，將三個犯人聯繫在一起；但喺呢啲表中，居中嘅路標並唔係錯誤，而係真理；而十字架同哈巴谷嘅表所共同維護嘅一個真理要素，就係利未記二十六章中嘅2520，即「七次」，乃係真理；並且按住方才所陳明之邏輯脈絡，拒絕2520，就係拒絕耶穌。

當帕勒摩尼，那奇妙的數算者，宣告說：「到二千三百日，聖所就必潔淨」，祂乃是在回答那關於「要到幾時」的預言性問題。這答案已不再是1844年，因為費城時期的米勒派運動於1856年已告終止；當時雅各‧懷愛倫與懷愛倫已指出，該運動已由非拉鐵非轉變為老底嘉。當懷師母劃下那條界線時，這就意味著，直到那種情況改變以前，神與祂子民之間的關係，都當被理解為一種分離；因祂站在外面叩老底嘉人心門，尋求進入。祂的神性並不在他們的人性之內。基督於1844年10月22日所開始的那項工作，正是要將祂的神性與人性結合；而基督原是願意成就這件事的，只是事情並沒有如此發生。

主將現代以色列從黑暗時代嘅幽暗之中領出，重演古以色列嘅歷史，並喺紅海與佢哋立約，因為浸禮乃係立約關係嘅表號。但以色列必須受試驗，以察驗佢哋會否遵守呢約。至於古以色列，照《民數記》所載，佢哋喺十次試驗之中都失敗咗。到第十次失敗時，佢哋就被定罪，要喺曠野四十多年之間死去，從而成為現代以色列於1856年拒絕老底嘉信息嘅一個例證。正如古以色列喺十次循序漸進嘅試驗中失敗一樣（十乃係試驗嘅象徵），自1844年第三位天使來到之時起，直到1856年，一個循序漸進嘅試驗過程亦臨到非拉鐵非派嘅米勒派運動。

由紅海至加低斯第一次背叛之間的十次考驗，乃被表明為一段預言性的時期，因為數字十把這段時期聯繫起來。十乃試驗的象徵；這十次考驗指明了那十個拒絕聖約、並在第十次考驗以及整個試驗過程中失敗的支派。這段時期始於過紅海；而十誡則被表明為過海之後十次考驗中的第一次考驗，第一個考驗乃是安息日，就是十誡的象徵與印記（以嗎哪為表徵）。當古以色列這十次考驗的時期如此清楚地被陳明為一段特定的預言時期，而預言之靈又告訴我們，過紅海乃是預表1844年10月22日，那麼我們就應當知道，在那一點上，一個循序漸進的試驗過程已經開始。復臨運動並不知道這一點，所以他們無法看見，在1863年，他們已被判定要死在老底嘉的曠野，直至星期日法令來到；而那條律法，正是他們在導向1863年的整個試驗過程一開始之時，便被交託去宣告警告的那一條律法。

當1856年拉奧底加嘅景況臨到米勒派復臨運動之時，關於「七期」嘅「新酒」亦被發表出嚟。呢道新亮光始終冇被接納；七年之後，即係2520個預言日之後，拉奧底加嘅米勒派運動結束，並成為拉奧底加嘅基督復臨安息日會。摩西本來願意進入應許之地，但第十次試驗已經來到；而且呢次試驗當然係一個根本性嘅試驗，因為自始至終，交託畀摩西嘅工作，正正就係帶領上帝嘅子民進入應許之地。喺摩西到達埃及之前，呢項工作已經擺喺佢面前。第十次試驗已經來到，而那些背叛的人對於是否進入應許之地猶疑不決。

由嗰時起，直到十二個探子返嚟為止，象徵住自1856年最後嘅根基性試驗臨到之時起嘅歷史；喺其後七年之間，老底嘉時期嘅米勒派遍察嗰地，直到佢哋揀選停止作為一場運動，而成為一間教會。

米勒所發現嘅第一個真理，乃係「七期」；佢使呢一點成為構成耶利米古道之各項基礎真理嘅根基。最後一項帶畀復臨信仰嘅新先知性亮光，係喺1856年出現嘅，一系列關於「七期」嘅文章。對呢啲歷史事實作深入研究，係附帶極多亮光嘅；但若我哋要能夠辨明點解但以理書第八章第十四節嘅答案係「由9/11直到星期日法案，然後聖所就必得潔淨」，我哋就必須繼續向前。

基督於1844年所開始嘅工作，喺1863年被岔開咗，因此，當時所開始嘅聖所「潔淨」工作，便被擱置，與此同時，上帝嘅子民開始行經老底嘉嘅曠野。正因如此，基督原本要喺1844年至1863年期間所完成嘅工作，當第三位天使——即嗰位分別並施行印記嘅天使——最終成就「潔淨」所表徵嘅工作之時，就必然需要重複一次。1844年至1863年嘅預言路標，乃係基督本會完成聖所潔淨工作嘅路標，而呢啲路標亦表徵嗰段工作將會被完成嘅歷史。如果能夠證明1844年至1863年係代表由9/11直到星期日法令嘅時期，咁麼，「要到幾時呢」呢個問題，就同其他由「要到幾時呢」所代表嘅路線彼此一致。

1844年乃第三位天使之來臨，而1863年則標誌着試驗時期的終結。1846年，懷氏夫婦成婚，愛倫的姓氏由哈門改為懷特；同年，這對夫婦開始遵守第七日安息日。按預言而論，安息日、婚姻及名字之改變，皆是立約關係的象徵。主帶領現代以色列經過1844年的紅海，並於1846年把他們帶到西奈山，賜下律法，且與他們立約。這律法如同哈巴谷的兩塊法版一般，乃寫於兩塊法版之上：第一塊法版包含四條誡命，第二塊則包含六條。兩塊法版代表古代以色列與現代以色列二者的立約關係；而這兩塊約版，就是十誡，並以46作為古代以色列在象徵上的記號，乃預表哈巴谷的兩塊法版；後者則代表晚雨的歷史。再加上五旬節的兩個搖祭餅，它們共同代表那面大旗，就是十四萬四千人。

當懷師母嘅姓氏由 Harmen 改為 White 嘅時候，Harmen 嘅意思係和平嘅士兵，但呢個姓氏畀 White 所取代；White 就係基督嘅義。Gould 呢個名字嘅意思係金，而 Ellen 嘅意思係明亮照耀嘅光。佢嘅名字代表老底嘉嘅信息。

「眼藥」乃是上帝聖言之光，而 Ellen 乃是一道明亮照耀之光。對於 1856 年之米勒派而言，其安全之道，乃在乎領受那藉着她的著作所呈現、並藉着她的名字所象徵之老底嘉信息。懷姊妹清楚表明，1888 年 Jones 與 Waggoner 所傳的信息，乃是老底嘉的信息，而他們的信息亦即第三位天使的信息。

第三位天使於1844年來到，而他於1888年第二次嘗試作工。1888年的信息乃是老底嘉的信息；那是第三位天使的信息；那標誌着《啟示錄》第十八章那位天使的降臨；那也是在晚雨傾降期間所宣講、因信稱義的信息。第三位天使於1844年來到，其後又於1888年再來，卻在兩次當中都遭拒絕；然而，這兩次都預表第三位天使於晚雨時期來到的情形。1844年乃是9/11的象徵；而若1863年預表星期日法案，那麼由「9/11至星期日法案」這一先知時期，正如「要到幾時呢」這個象徵所表明的，就代表了對第十三節「要到幾時呢」這個問題之現代真理的回答。

由1842年至1850年嘅米勒派歷史，乃係一段先知性時期，並且與1844年至1863年間第三位天使受試驗嘅先知性時期互相重疊。由1842年起至1863年，具備先知性嘅路標，表明由9/11直到星期日法令之歷史；喺嗰時，基督潔淨祂嘅殿，首先潔淨祂嘅教會，其後潔淨第十一個鐘頭嘅工人。到咗星期日法令之時，基督將有一班被潔淨嘅子民，可以作為旗幟性嘅獻呈向世界展示，而教會亦將成為得勝嘅教會。到嗰時，祂嘅聖所就已經被潔淨。

我哋已經將「到幾時」呢個表號安放妥當，當然，當中仲有更多內容。我哋將會開始把呢一點，以及前面五篇文章，重新帶返到約珥書嘅視野之中；不過，呢啲旁支嘅岔題，似乎係有其必要，先行安放好。凡我哋所考察過每一個「到幾時」嘅見證，都同帕勒摩尼喺第十四節所回答嘅「到幾時」呢個問題一致，因為聖所將要由9/11開始，直到星期日法令，而得潔淨。呢段歷史，就係晚雨嘅歷史；而晚雨嘅歷史，正係喺約珥書當中陳明出嚟。