要明白《啟示錄》中正在被揭開印封嘅信息,認識更正教宗教改革嘅根源、發展同埋重要意義,乃係不可或缺。喺嗰場改革嘅歷史之中,有三條主要脈絡涉及聖經,以及研讀聖經時所應採用嘅正確方法論;並且,喺嗰段歷史中所揀選嘅使者,亦都係嗰段歷史嘅路標。正如一向如此,撒但曾試圖以幾種偽冒本去隱藏《英王欽定本聖經》,又試圖以幾種偽冒嘅方法去掩蓋明白聖經嘅正確方法論;同時,佢亦試圖隱藏喺嗰段歷史進程中一路被興起嘅正確使者(路標)。
「但撒但並沒有閒着。佢而家嘗試去做嘅,正係佢喺每一次改革運動之中都曾經嘗試過嘅事——用冒牌貨頂替真實嘅工作,藉此欺騙並毀滅上帝嘅子民。正如喺基督教會第一世紀有假基督出現,照樣,喺十六世紀亦興起咗假先知。」《善惡之爭》,186頁。
喺 1840 至 1844 年嘅米勒派歷史當中,新教呢件外衣(即係屬於地上之獸——美國——兩角之一),米勒派復臨運動成為咗新教之角。與此同時,嗰啲先前自稱為新教嘅眾教會,就變成咗背道嘅新教;或者照米勒派對佢哋嘅稱呼,就係「羅馬嘅眾女」。當新教徒喺 1843 年拒絕第一位天使嘅信息之時,佢哋就跌倒咗,而米勒派則繼續承擔新教呢件外衣。米勒派嘅歷史,乃係上帝將祂「曠野中嘅教會」帶到對上帝聖言完全明白之工作嘅高潮。
查案審判嘅展開,帶來咗上帝律法嘅考驗,尤其係安息日。要宣告第三位天使嘅信息,就必須有一個高舉上帝律法嘅教會;呢律法喺黑暗時代之中,曾被埋沒於教皇制度嘅傳統同習俗之下。基督將更正教徒帶到1840年至1844年呢段歷史,並擺出以利亞嘅考驗;威廉.米勒乃係其預表。當更正教徒拒絕米勒嘅信息之時,佢哋就返回羅馬。由米勒所傳達嘅第一位天使信息之考驗,乃由迦密山上嘅以利亞所預表。
以利亞前來到眾民那裏,說:「你們在兩種意見之間搖擺不定,要到幾時呢?若耶和華是神,就當跟從祂;若巴力是神,就當跟從巴力。」眾民一言不答。列王紀上 18:21
到咗1840年,當面對由米勒同第一位天使所代表、以利亞嘅信息之時,新教徒揀選咗巴力!
基督新教宗教改革,乃係對聖經真理嘅一次開啟,而呢個開啟係由「晨星」開始;呢顆「晨星」曾應許要賜下於推雅推喇教會所代表嘅歷史時期之中。對聖經嘅直接攻擊,早於幾個世紀之前已經開始,並且喺《善惡之爭》之中有清楚嘅闡述,尤其係藉着瓦典西人嘅歷史更加明顯。1930年,本傑明·威克遜出版咗《Our Authorized Bible Vindicated》一書。該書記錄咗針對神聖原始經文嘅爭戰;呢啲原始經文最終被用作翻譯《英王欽定本聖經》,同時亦記錄咗天主教、背道嘅新教,以及老底嘉復臨信徒所推崇、並且至今仍然推崇嘅各種撒但偽造經文。呢場爭戰喺瓦典西人嘅歷史之前好耐就已經開始,但佢哋乃係路標,亦係嗰啲為見證正確抄本之重要性而獻出生命之人嘅象徵;而呢啲正確抄本最終被譯成1611年《英王欽定本聖經》。
一六一一年《英王欽定本聖經》嘅編製,經歷咗一個極其特定嘅翻譯程序。翻譯同出版聖經嘅過程,係透過七個製作步驟完成嘅。呢項工作亦歷時七年先至完成,而七個聖經年份即係二千五百二十日。呢個數目,當然就係耶穌為咗應驗《但以理書》第九章,向許多人堅立盟約所涉及嘅同一個先知性日數。喺嗰個神聖七日之週嘅中心,基督被釘十字架;而被釘十字架嘅基督,當然亦係整本聖經嘅中心。為咗產生神純正嘅話語而經歷嘅嗰七個步驟如下。
-
第一:由個別人士作初步翻譯:約有五十位譯者被分成六個委員會,各自負責聖經不同部分。這些人士從原文語言(希伯來文、亞蘭文及希臘文)翻譯成英文。
-
第二:委員會審閱:各委員會完成某一部分之翻譯後,該項工作便由委員會成員自行審閱。此舉使眾人得以共同提供意見,並更正錯誤。
-
第三:總委員會審核:其後,各個委員會嘅譯稿被提交畀一個由更多學者組成、稱為「總委員會」嘅較大群體。呢個委員會由六個翻譯委員會各自派出代表組成。佢哋審閱整項工作,對照並協調各委員會唔同嘅譯文。
-
第四:進一步審閱與修訂:總委員會修訂後之版本,被發還各個分委會作進一步審閱與潤飾。此反覆修訂之過程,有助於確保譯文前後一致,並且準確無誤。
-
第五:最後審核及批准:各個委員會完成其修訂之後,最終草稿便提交總委員會作最後審核及批准。
-
第六:御准與頒行:獲批准之譯本,隨後呈交詹姆斯一世王御覽,以俟其批准。
-
第七:佢一經賜下御准,該譯本便於1611年出版,名為《英王欽定本聖經》(King James Version/Authorized Version)。
耶和華的言語,是純淨的言語;如同銀子在地上的爐中煉過,精煉七次。耶和華啊,你必保守它們;你必保護它們脫離這世代,直到永遠。詩篇 12:6, 7。
喺撒但攻擊上帝嘅話語,並攻擊由嗰段逐步展開嘅歷史之中各位使者所代表嘅路標,以及攻擊正確分解祂話語所應採用之正確方法論嘅爭戰當中,《一六一一欽定本聖經》乃係一個喺《詩篇》第十二篇當中被特別指明嘅路標。凡係藉住被敗壞嘅天主教抄本而製作出嚟嘅各種冒牌聖經,冇一本符合《詩篇》第十二篇嘅準則。嗰個經過七個步驟嘅潔淨過程,以及二千五百二十日嘅時期,都指明《欽定本聖經》就係上帝嘅「純淨言語」。上帝應許要永遠保存《欽定本聖經》作為祂純淨嘅話語,因此,祂亦都應許維護由新教改革家——包括威廉.米勒——所採用嘅「歷史主義」方法論。
十四世紀時,約翰.威克里夫在《善惡之爭》中被稱為「宗教改革的晨星」;上帝使用他把《聖經》譯成連平民百姓都能明白的語言。他就是標示新教宗教改革開端之路標的那位使者。
威克里夫所倡導嗰場偉大運動,原是要釋放良心同理智,並使長久以來被縛喺羅馬凱旋車上嘅列國得自由;而其泉源乃在於《聖經》。喺呢度,就係嗰道福澤之流嘅源頭;自十四世紀以來,佢好似生命之水一樣,歷世歷代流淌不息。威克里夫以絕對嘅信心接受聖經,視之為上帝旨意所默示嘅啟示,亦係信仰同實踐之充分準則。佢曾受教育,要將羅馬教會視為神聖、無誤嘅權威,並以毫不置疑嘅敬畏,接受一千年來所確立嘅教訓同習俗;然而,佢離開咗呢一切,轉而聆聽上帝神聖嘅聖言。呢個先至係佢所敦促人民承認嘅權威。佢宣告,真正唯一嘅權威,並唔係由教皇代言嘅教會,而係上帝藉着祂嘅話語所發出嘅聲音。而且,佢教導人唔單止《聖經》係上帝旨意之完備啟示,亦都教導人聖靈係其唯一嘅詮釋者,並且每一個人都應當藉着研讀其中嘅教訓,親自明白自己當盡嘅本分。如此,佢使人嘅心思從教皇同羅馬教會轉向上帝嘅話語。
「威克里夫乃宗教改革家中最偉大者之一。在才智之廣博、思想之清晰、堅守真理之剛毅,以及捍衛真理之勇敢各方面,後來者鮮有能與之比肩。生活純潔、孜孜不倦於研讀與勞苦、不受腐化之正直品格,以及他在事奉中所彰顯基督般的愛心與忠誠,乃這位首位改革家的特徵。儘管如此,他卻是從那個他所出之時代的理智黑暗與道德敗壞之中興起的。」
「威克里夫嘅品格,乃係聖經教化同改造能力嘅見證。使佢成為今日所是嘅,正係聖經。竭力領會啟示中偉大真理嘅努力,會將新鮮同活力賦予人一切嘅官能。佢擴闊心思,磨利悟性,使判斷趨於成熟。研讀聖經所能使每一個思想、感情同志向變得高尚,係任何其他學問所不能及嘅。佢使人志向堅定,賜人忍耐、勇氣同剛毅;佢潔淨品格,使心靈成聖。人若以懇切而敬畏嘅態度研讀聖經,叫學者嘅心思直接與無限者嘅心意接觸,便能為世界造就出心智更堅強、更活潑,原則亦更高尚嘅人物,遠非人類哲學所能提供之最優秀訓練所產生者可比。詩人話:『你嘅言語一解開,就發出亮光,使愚人通達。』詩篇 119:130。」《善惡之爭》,93, 94。
喺《善惡之爭》中論到約翰.威克里夫嘅見證之後,懷愛倫姊妹列出一系列忠心嘅宗教改革家(路標),最終去到改革家約翰.諾克斯。佢指出,蘇格蘭女王瑪利亞曾向約翰.諾克斯提出一個重要嘅問題。
「約翰・諾克斯已經離棄咗教會嘅傳統同神秘主義,轉而以神聖言嘅真理為糧;而威沙特嘅教導更加堅定咗佢嘅決心,使佢離開羅馬教會嘅團契,歸附受逼迫嘅改革者……」
「當約翰.諾克斯被帶到蘇格蘭女王面前,與她當面相對之時,許多新教領袖在她面前原有的熱忱都已消減;然而,約翰.諾克斯卻毫不動搖地為真理作見證。他不會被柔情籠絡,也不因威嚇而畏縮。女王控告他犯了異端之罪。她宣稱,他教導百姓接受國家所禁止的宗教,因此違犯了上帝命令臣民順服君王的誡命。諾克斯堅定地回答說:『正如真正的宗教既不是從君王而來,也不是從君王得其權柄,乃是單單出於永恆的上帝;照樣,臣民也沒有義務按着君王的喜好來塑造自己的宗教。因為君王往往比其他人更無知於上帝真實的宗教。倘若亞伯拉罕的全體後裔都信奉法老的宗教——而他們長久以來原是法老的臣民——那麼,我請問你,夫人,世上還會有甚麼宗教呢?若使徒時代的人都信奉羅馬皇帝的宗教,那麼,我請問你,夫人,如今地上還會有甚麼宗教呢?……因此,夫人,你可以看出,臣民並沒有義務隨從君王的宗教,雖然他們確是奉命要向君王表達敬重。』」
馬利亞說:「你以一種方式詮釋聖經,而他們〔羅馬教的教師〕又以另一種方式詮釋;我當信誰?又誰可作審判者呢?」
「『你哋當信上帝,因為祂喺祂嘅聖言裏面已經清楚曉諭;除咗聖言所教導你哋嘅以外,你哋就唔應當信呢一個,亦唔應當信嗰一個。上帝嘅聖言本身就係清楚明白嘅;若喺某一處有晦澀之處,聖靈——祂決不會自相矛盾——就會喺別處更清楚噉加以解明,以致除咗嗰啲頑梗無知嘅人之外,再冇任何可疑之處。』改革家如此回答;呢啲就係嗰位無畏嘅改革家,冒住生命危險,向君王耳邊所講嘅真理。佢亦以同樣毫不畏懼嘅勇氣,堅守自己嘅宗旨,禱告並爭戰,打主嘅仗,直到蘇格蘭脫離教皇制度。」《善惡之爭》,250、251。
改革者同女王之間嘅互動,突顯咗宗教改革歷史中第三條線索;呢條線索辨明撒但點樣企圖偽冒《聖經》、改革者,以及研讀《聖經》嘅方法論。約翰對女王嘅回答係:正確嘅方法論乃係「歷史主義」;呢種方法係建基於一條先知歷史嘅脈絡,藉住聖靈以另一條先知歷史嘅脈絡嚟加以闡明。
光已經喺黑暗中被開啟。由威克里夫同早期改革家開始,一直貫穿到米勒派歷史,佢哋都採用咗一種被稱為「歷史主義」嘅聖經研究方法。呢種聖經研經方法本身嘅歷史,往往被人忽略;但如果人真係要明白米勒以及其後 Future for America 所採納嘅先知預言解釋規則之重要意義,就必須認識呢段歷史。
懷姐妹所指明、屬於上帝所命名之民的教會,只有兩個:其一是古代以色列,其二是基督復臨安息日會。
「我哋之所以被稱為上帝子民嘅理由,係要一再重複,再三重申。申命記 4:1–13」《文稿發表》卷8,426。
「使徒時代嘅教會」,以及喺教皇黑暗時期曠野中嘅教會,從未被稱為神所命名之民;因為呢個詞語(意思即係被命名)係指一個教會被賦予責任,成為神律法嘅保管者;而隨住復臨信仰,佢哋亦都要成為神預言真理嘅保管者。
「上帝喺今日呼召祂嘅教會,正如祂呼召古代以色列一樣,要喺地上作光。藉住真理呢把大能嘅利器,並藉第一、第二同第三位天使嘅信息,祂已將佢哋從各教會同世界中分別出嚟,為要帶領佢哋進入與祂自己神聖而親密嘅關係之中。祂使佢哋成為祂律法嘅託付者,又將呢個時代偉大嘅預言真理交託畀佢哋。正如交託畀古代以色列嘅聖言一樣,呢啲都係要傳達畀世界嘅神聖託付。〈啟示錄〉第十四章嘅三位天使,代表嗰啲接受上帝信息之光嘅子民;佢哋作為祂嘅使者出去,將警告傳遍全地。」《證言》卷五,455頁。
威廉‧米勒代表那位被揀選、用以開啟上帝預言真理的使者;而當那些真理於1844年引領一班子民來到至聖所的敞開之門時,上帝隨後便開啟了上帝的律法。威克里夫乃是開啟聖經並產生更正教改革開端的一個路標,但他同時亦是上帝建立「預言之重大真理」之工作的路標。約翰‧威克里夫乃是在教皇權一千二百六十年統治歷史中所指明的晨星。他的工作始於十四世紀;其後到了十七世紀,該預言路線上的另一個路標,乃是1611年《英王欽定本聖經》的出版。在那條路線上,我們最終抵達米勒之預言詮釋規則這一個路標。米勒在那條真理的路線上是一個路標,而他的規則亦然。他的規則為復臨運動終結時的一個路標作見證;那路標乃由《Prophetic Keys》的出版所表徵。
如果我哋唔明白,米勒嘅原則乃係預言歷史路線上一個里程碑,代表咗保存聖經原有而正確文本嘅工作,亦都代表咗開啟對聖經真正理解嘅工作;而呢項工作要求改革家被引導去明白並運用嗰種稱為「歷史主義」嘅神聖研經方法,我哋就缺乏所必需嘅資料,去辨認喺復臨運動末期、同傳揚並保存第三位天使之光嘅工作有關嘅預言真理。基於呢個緣故,對呢條歷史路線作一個簡略嘅回顧,乃係重要嘅。
「Protestant」呢個詞唯一真正嘅定義,就係抗議羅馬。若果一個教會停止抗議羅馬,佢就唔再係新教,而係成為羅馬嘅女兒;正如嗰啲拒絕第一位天使信息嘅新教徒一樣。嗰啲由天主教會出嚟嘅新教徒,所達致並成為其「座右銘」嘅首要認識,乃係「惟獨聖經,且只有聖經」。然而,歷史證明,聖經必須按正意分解。
你當竭力在神面前得蒙悅納,作無愧的工人,正意分解真理的道。只是要躲避褻瀆虛浮的空談;因為這等言語必進到更不敬虔的地步。提摩太後書 2:15, 16.
新教徒喺努力按正意分解真理之道時,被引導去採用嘅聖經研究方法,乃係「歷史主義」。呢種方法正正係撒但攻擊嘅一個明確而嚴重嘅目標,而佢亦的確發動咗攻擊。
「我哋應當親自知道,何謂基督教,何謂真理,何謂我哋所領受嘅信仰,何謂聖經嘅規條——即係由最高權威賜畀我哋嘅規條。」《1888 Materials》,403。
由改革家一直沿用至威廉.米勒(William Miller)時期嘅聖經釋經方法之被削弱,明確被指認為始於十五世紀,一位名叫法蘭西斯科.里貝拉(Francisco Ribera,1537–1591)嘅耶穌會學者;佢被認為係將未來派詮釋普及化嘅人物。佢曾撰寫《啟示錄》註釋,提出以未來觀點解釋預言,使之脫離其歷史背景。里貝拉發明呢一套方法,目的正係要抗拒歷史主義方法一向所產生嘅真理。嗰個真理就係:羅馬教皇就係聖經預言中嘅敵基督。
有文獻可證,於十七及十八世紀,新教明知 Ribera 嗰套錯謬嘅方法論乃屬撒但,且毫無健全根據。當時嘅新教徒撰寫書籍同小冊子,反對呢位耶穌會學者嘅「褻瀆而虛妄嘅空談」。但到咗 1909 年,木馬——《Scofield Reference Bible》——出版,而插入聖經頁下注釋之中嘅參考資料,乃係根據 Ribera 同另一位名叫 Manuel Lacunza(1731–1801)嘅耶穌會士之教訓。Lacunza 以 Juan Josafat Ben-Ezra 為筆名,出版咗一本名為《The Coming of the Messiah in Glory and Majesty》嘅著作。正如佢之前嘅 Ribera 一樣,呢本書乃係對《啟示錄》預言之應驗所發動嘅直接攻擊。
撒但知道,佢需要用混亂去蒙蔽嘅信息,乃係出自《啟示錄》嘅最後警告信息。將嗰兩位耶穌會神父褻瀆而虛浮嘅空談,納入《司可福參考聖經》之內各處註釋嘅參照資料當中,使撒但得以引領背道嘅新教徒接受耶穌會嘅方法論,從而使佢哋對真理視而不見。撒但藉着引進幾種天主教嘅預言模式,成就咗呢件事;呢啲模式消除了人清楚辨認《聖經》預言中敵基督者係邊一位嘅可能性。對撒但嚟講,呢並唔係一個困難嘅迷惑,因為新教徒早已喺1843年拒絕米勒信息之時,藉此回歸羅馬教會。
多年以來,已有若干書籍與文章刊行,記錄撒但對聖經所發動的攻擊;這攻擊始於基督被釘十字架後最初幾個世紀。那攻擊後來發展到一個地步,就是有人引入偽造的抄本,以製造偽造的聖經。撒但也攻擊那些被興起來維護神話語的宗教改革者,不但在他們生前如此,甚至在那些改革者去世之後也是如此。
只要想一想,現代基督復臨安息日會嘅歷史學者同神學家係點樣對待威廉.米勒呢個題目,就可見一斑。佢哋簡直就好似掘起咗佢嘅骸骨,然後將之拋入密西西比河一樣。
「威廉.米勒正撼動撒但的國度,而那大仇敵不但企圖抵消這信息的功效,並且更要毀滅這位傳信息的人。當米勒父老把聖經真理實際應用於聽眾的心靈時,自稱為基督徒的人便向他燃起忿怒,正如猶太人向基督及其使徒所激起的怒氣一樣。教會的會友煽動那些下層卑劣之徒;又有好幾次,仇敵圖謀要在他離開聚會之處時取他的性命。但聖天使在群眾之中,其中有一位化作人的形狀,挽着這位主的僕人,領他平安脫離那憤怒的暴民。他的工作尚未完成;撒但和牠的差役在牠們的圖謀上都落了空。」《預言之靈》,第四卷,219。
請留意,正正係呢兩類復臨運動人士(神學家同歷史學家),點樣將米勒之規則嘅有效性淡化並掩蓋起來;然而懷愛倫姊妹話畀我哋知,凡真正在宣講三位天使信息嘅人,都必會運用呢啲規則。
「凡參與宣講第三位天使信息的人,都是依照米勒長老所採取的同一方法查考聖經。米勒長老在一本名為《預言與預言年代觀》的小冊子中,提出以下簡明、明智而重要的研經與釋經規則:—」
「[引用第一至第五條規則。]」
「上述只係呢啲規則之一部分;而我哋研讀聖經嘅時候,都應當留意所陳明嘅原則,如此必然有益。」Review and Herald, November 25, 1884.
若不回顧與上帝聖言之發展及建立有關、先知歷史脈絡中的三條線索,就不可能看出那一重大見證的意義:這見證乃是要維護威廉‧米勒,確認他在傳揚信息時,乃是由以利亞所預表的使者;又如同摩西一樣,體現在那關於米勒將要於義人復活中被興起之應許上;並且如同以利沙一樣,顯明於他甘願離開自己的農場,去服事那以利亞信息之事上。懷愛倫姊妹指出,這三位聖經中的英雄都預表威廉‧米勒;然而,現代復臨信徒的神學家與歷史學家如今對待他,卻彷彿他不過是十八世紀某個「可憐的農家子弟」而已。
威廉.丁道爾乃係喺呢條先知歷史脈絡中被興起嘅眾多改革家之一。若容我咁樣講,佢對佢所接觸嘅教皇使節所宣告嘅「使命宣言」係:「我要使嗰個扶犁耕田嘅男孩,比你更明白聖經。」威廉.米勒就係嗰個喺農場長大、扶犁耕田,並應驗咗丁道爾預言嘅男孩。
呢篇引言已經大大簡化咗,冇將所有可以用嚟支持我哋到目前為止所提出之內容嘅歷史資料盡都引述出嚟。依家我哋要考察阿拉法同俄梅嘎嘅一啲印記,好帶返我哋去重新思考米勒作為一個路標同一位使者。
但以理書乃係一本由兩卷書構成之書嘅開端;嗰書之終結,乃係啟示錄。雖然佢哋係兩卷各自分明嘅書,然而合埋一齊,卻代表一本書。
多年前,我曾經同一位著名嘅基督復臨安息日會神學家有過一次公開嘅交流;佢喺基督復臨安息日會總會聖經研究所工作。呢位神學家當時試圖糾正我對《但以理書》第十一章最後六節嘅理解,以及我對《但以理書》中「常獻的祭」嘅理解。 我哋之間嘅交流持續咗一段時間,因為整個過程包括:佢先發表一篇文章,我作出回應;之後佢再答覆我,而我當然又再提出自己嘅看法,如此往復。在呢次交流當中,佢告訴我,喺佢於總會任職嘅委員會裏面,佢被視為《但以理書》方面嘅專家,而佢一位同工則被視為《啟示錄》方面嘅常駐專家。 喺我哋嘅交流之中,佢唔願意處理《啟示錄》入面嘅論點,反而要將嗰啲論點轉交畀佢嘅同事。佢希望將討論只係局限喺《但以理書》之內。
懷愛倫姊妹清楚指出,但以理書與啟示錄乃是一本書。喺呢個層面上,佢哋代表聖經;而聖經乃係一本書,由兩卷書組成——舊同新。懷愛倫姊妹亦曾論到猶太教會,指出佢只將舊嘅嗰卷書視為嗰一本書;佢亦論到嗰啲忽視舊嘅嗰卷書嘅人,因為佢哋只明白,或者只願意明白,新嘅嗰卷書。佢受默示嘅見證乃係:如果你只接受新嘅,就係拒絕舊嘅;反之亦然。神學家若聲稱自己係但以理書嘅專家,卻唔係啟示錄嘅專家,就係重複猶太人只接受舊約嘅觀念;而我哋知道,呢種狹隘嘅觀點將猶太人帶到乜嘢地步。無論喺呢個問題上取邊一邊——接受舊而唔接受新,或者接受新而唔接受舊——都係拒絕全部嘅見證。
「救主問佢啲門徒,佢哋係咪明白呢啲事。佢哋回答話:『係,主啊。』於是佢對佢哋講:『所以,凡受教歸入天國嘅文士,就好似一個家主,從佢嘅庫藏裏面拎出新舊嘅嘢。』喺呢個比喻裏面,耶穌擺喺門徒面前嘅,係嗰啲工作乃係要將自己從佢領受嘅光賜俾世界之人所負嘅責任。當時存在嘅全部聖經都係舊約;但舊約唔單止係為古時嘅人而寫,亦係為萬世萬代同萬民而寫。耶穌要教導佢教義嘅教師殷勤查考舊約,去尋求嗰啲光,藉此確立佢就係先知預言所講嘅彌賽亞,並啟示佢對世界使命嘅性質。舊約同新約係不可分割嘅,因為兩者都係基督嘅教訓。猶太人只接納舊約嘅教義,唔能夠使人得救,因為佢哋拒絕咗嗰位救主;而佢嘅生平同職事,正正就係律法同先知預言嘅應驗。至於嗰啲丟棄舊約之人嘅教義,亦唔能夠使人得救,因為佢拒絕咗嗰為基督作直接見證嘅內容。懷疑論者首先係貶抑舊約,而再行一步,就會否認新約嘅效力,於是兩者都被棄絕。」
「猶太人對基督教世界幾乎冇乜影響力,未能向佢哋顯明誡命的重要性,包括安息日嗰條具約束力嘅律法;因為當佢哋攞出真理古舊嘅寶藏時,卻將耶穌親自教訓中那些新嘅寶藏擺埋一邊。另一方面,基督徒之所以未能有力地影響猶太人,使佢哋接受基督嘅教訓為神聖智慧之言,最有力嘅原因,就係當佢哋攞出祂話語嘅寶藏時,竟輕看舊約中嘅豐富寶藏;而舊約正係神兒子藉着摩西所賜較早期嘅教訓。佢哋拒絕咗從西乃山所宣告嘅律法,同埋第四條誡命中嘅安息日,即喺伊甸園中所設立嘅安息日。但凡跟從基督教訓嘅福音傳道人,必會對舊約同新約都獲得透徹嘅認識,好叫佢能夠按其真實嘅光景將兩者呈現畀眾人,顯明佢哋乃係一個不可分割嘅整體——彼此相依,互相闡明。咁樣,正如耶穌所教導祂嘅門徒,佢哋就會從自己嘅庫藏中,拿出『新同舊嘅東西』。」《預言之靈》卷二,255。
前述嘅勸勉,對老底嘉時期嘅復臨信徒,亦有另一層應用。若自稱全然相信《聖經》,無論《舊約》抑或《新約》,卻拒絕先知之靈,呢就正正係只接受一個見證嘅同一個陷阱。真理必須憑兩個見證先得以確立,所以單憑一個見證,真理係唔可能被確立嘅;若有人企圖如此行,佢哋就係同時拒絕咗兩個見證,並且將自己嘅信仰建立喺所謂「半真理」之上。
我而家要重述一個自 2023 年 7 月以來所發表嘅最初幾篇文章之一入面提出過嘅問題。呢個問題就係:「自 1863 年以來,復臨信仰之中究竟出現咗乜嘢新亮光?」答案其實好簡單:「一樣都冇。」
「但以理書同啟示錄原為一體。一者係預言,另一者係啟示;一者係封住嘅書,另一者係展開嘅書。約翰聽見雷聲所發出嘅奧祕,但佢奉命不可將之寫下。」《基督復臨安息日會聖經註釋》,第7卷,971頁。
因此,阿拉法與俄梅戛表明:但以理係首先,而啟示錄係最後。但以理代表復臨信仰嘅開始,而啟示錄代表復臨信仰嘅終結。
「《啟示錄》係一卷封住咗嘅書,但同時亦係一卷打開咗嘅書。佢記錄咗喺呢個世界歷史末後日子將要發生嘅奇妙大事。呢卷書嘅教訓係明確嘅,唔係神秘而難以明白嘅。其中所採取嘅,乃係同《但以理書》一樣嘅預言脈絡。有啲預言,上帝重複咗,藉此表明佢哋係必須加以重視嘅。主唔會重複嗰啲毫無重大意義嘅事。」《文稿發表》卷九,8。
喺復臨運動嘅起初,就係喺嗰啲作為復臨運動核心支柱、並於1798年被揭開封印嘅經文之中,耶穌以「Palmoni」——奇妙嘅計數者——嚟介紹自己。喺復臨運動嘅末了,耶穌以「Alpha and Omega」——奇妙嘅語言者,即 神嘅道——嚟介紹自己。正因如此,復臨運動嘅起初同第一位天使嘅信息,乃係「懸於時間之上」;喺復臨運動嘅末了,第三位天使嘅信息將要懸於祂嘅道之上。
基督復臨安息日會嘅開始同結束,都發生喺《聖經》預言中第六個國度嘅歷史時期,因此亦都發生喺美國嘅開始同結束之中。美國嘅預言歷史,就係共和主義同新教主義兩角嘅歷史。到嗰段歷史結束之時,呢兩角將會由羔羊變成龍。共和主義將會變成民主政制,而新教主義將會變成背道嘅新教主義。當美國恩 probation 寬容時期嘅杯開始走向終結之際——正如而家所發生緊嘅一樣——背道嘅共和主義同背道嘅新教主義呢兩角,將會為獸做成一個像,因此將教會同國家合而為一,成為一隻如龍說話嘅角。然而,上帝並唔會冇見證人,因為喺使美國走向終局嘅過程中,祂必興起真正嘅新教之角,去抗議美國之中獸嘅像,並且其後抗議嗰個面對全世界嘅獸嘅像。喺美國末期興起新教之角,將會喺與美國開端之時興起新教之角相同嘅歷史結構之內完成。先前嘅立約子民將被越過,而一班新嘅子民將成為新嘅立約子民。日光之下,並無新事。
當我哋運用米勒派歷史中所明白並提出嘅時間預言,去評估阿拉法同俄梅戛嘅時候,我哋就會發現,佢哋原來係同一回事。每一個時間預言都始於一段宣告該預言嘅歷史,而呢段歷史總係預表嗰預言得以應驗之時嘅歷史。
二千三百年預言嘅歷史,始於公元前457年第三道諭令,終於1844年10月22日第三位天使嘅信息。喺第三道諭令來到之前、但為其鋪路嘅過程中,建造聖殿同耶路撒冷嘅工作已經完成。照樣,喺第三位天使來到之前、為其來臨作準備嘅歷史進程中,米勒派聖殿嘅基礎真理亦已被建立。
喺1798年,始於公元前723年、隨着北方十個支派被分散而開始嘅二千五百二十年預言,應驗咗。呢個預言指出兩段一千二百六十年嘅時期,標誌住有形嘅聖殿同有形嘅耶路撒冷被有形嘅異教羅馬踐踏;其後再有一千二百六十年,教皇羅馬踐踏屬靈嘅城同聖殿。呢個預言始於北國被毀、國中居民被分散。喺預言中途、即538年,標誌住異教羅馬——聖經預言中第四國——踐踏上帝子民嘅終結,並導致上帝嘅教會被分散到黑暗時代嘅曠野之中。呢段時間預言喺1798年結束,標誌住聖經預言中第五國嘅終結。北方十個支派嘅分散,以及逃入曠野嘅基督教會之分散,代表嗰啲註定要成為新教之角者嘅聚集。路標往往以相反之事嚟表達;分散可以代表聚集,正如以利亞代表施洗約翰一樣。喺同一場先知性對抗之中,以利亞冇死,而施洗約翰卻死咗。
喺主前677年,南方支派猶大(喺聖經中亦被指明為榮美之地)被分散咗二千五百二十年,直到1844年10月22日結束。呢個預言所指出嘅,乃係上帝子民被踐踏;但以理喺《但以理書》8:13, 14 將佢哋稱為「軍旅」。
其時,我聽見有一位聖者說話;又有另一位聖者問那說話的聖者說:「這關於常獻的燔祭、以及那使荒涼的罪過,將聖所與軍旅都交付人踐踏的異象,要到幾時呢?」他對我說:「直到二千三百日;然後聖所就必得潔淨。」但以理書 8:13, 14
由公元前677年開始嘅二千五百二十年預言,同時亦有一個喺同一時候結束嘅二千三百年預言;呢個預言所指明嘅,乃係但以理書8:13, 14所辨識出嚟對聖所嘅踐踏。關於公元前677年猶大被分散嘅預言,之前已有尼布甲尼撒三次攻擊作為先聲;而呢個預言乃係喺1844年10月22日第三位信息來到之時結束。
兩段各長二千五百二十年、分別終止於1798年與1844年嘅預言,指出咗米勒派聖殿根基建造嘅四十六年。摩西用咗四十六日領受建造聖殿嘅指示;基督時代希律對聖殿嘅重修歷時四十六年,而呢段時期喺基督受浸嗰年結束。由受浸之後,祂到曠野去四十日;及至祂返嚟,第一次潔淨聖殿,嗰啲吹毛求疵嘅猶太人就想知道,祂憑乜嘢權柄作呢樣事。
猶太人嘅逾越節近了,耶穌就上耶路撒冷去。佢喺殿裏見到有人賣牛、羊、鴿子,又有兌換銀錢的人坐喺度。耶穌就用繩子做成鞭子,把眾人連羊帶牛都趕出殿外,又把兌換銀錢之人的銀錢倒出來,推翻他們嘅桌子;又對賣鴿子的人說:「把這些東西拿去;不要把我父的殿當作買賣的地方。」他的門徒就想起經上記着說:「我為你殿所發的熱心,把我吞滅了。」因此,猶太人回答他說:「你既作這些事,還顯甚麼神蹟給我們看呢?」耶穌回答說:「你們拆毀這殿,我三日內要再建立起來。」猶太人便說:「這殿建了四十六年,你三日內就再建立起來嗎?」但耶穌這話是以他的身體為殿。及至他從死人中復活之後,門徒就想起他曾說過這話,便信了聖經和耶穌所說的話。約翰福音 2:13–22。
米勒派嘅聖殿,由1798年第一個二千五百二十年預言終結之時開始建造,歷時四十六年;又喺四十六年之後,即1844年第二個二千五百二十年預言應驗之時結束。呢四十六年,由第一位天使嘅來到開始,直到第三位天使嘅來到而終結,因為基督曾說,祂嘅聖殿要喺三日之內被建立起來。你若不願意看見呢啲事實,乃係因為有兩個主要問題,除此之外,或者仲有一顆不願順服、未曾悔改之心所存在嘅問題。第一個問題,係你不願意從歷史重演嘅角度去領受先知嘅聖言。你並唔係歷史派解經者。另一個問題,係你無能力用神嘅話語本身,去應用嗰啲記錄喺神話語之中嘅象徵性詞語。所有呢啲預言嘅起頭都指明結局,而且所指明嘅,從來都唔止係單單重演嘅歷史。
聖經說,我們乃是聖靈的殿;而這身體的殿乃由四十六條染色體構成。研究這四十六條染色體的科學家告訴我們,二十三條男性染色體與二十三條女性染色體,乃是纏繞在一種呈十字架形狀的蛋白質之上。
喺《但以理書》第十二章入面,有三個彼此相連嘅時間預言;第一個係指向聖民權能被分散,呢一點代表咗《利未記》二十六章所講嘅「七期」。佢哋所應驗嘅聖民權能被分散,歷時二千五百二十年;然而喺《但以理書》第十二章,所提及嘅只係呢段時期嘅後半段。經文將但以理描繪為唔明白呢項宣告所指嘅意思。
我聽見那身穿細麻衣、站在河水以上的人,向天舉起右手和左手,指着那活到永永遠遠的起誓,說:要到一載、二載、半載;及至他把聖民的權勢打散淨盡,這一切事就都應驗了。我聽見這話,卻不明白;於是我說:我主啊,這些事的結局將會如何呢?但以理書 12:7, 8。
但以理書第十二章係圖解嗰個喺末時被解開封印嘅信息;所謂末時,乃係一七九八年。喺呢段經文當中,但以理預表威廉・米勒,亦即嗰段歷史中「智慧人」嘅主要象徵。米勒首先被引導去明白利未記第二十六章之二千五百二十年預言;而喺第七同第八節,佢代表嗰啲智慧人,必須使以下真理彼此吻合:呢二千五百二十年嘅分散,毫無疑問,正係上帝對祂子民嘅分散。
你哋若仍然唔肯為呢一切聽從我,我就要因你哋嘅罪,加七倍懲罰你哋。我要打碎你哋權勢嘅驕傲;又要使你哋嘅天如鐵,你哋嘅地如銅。利未記 26:18, 19。
古代以色列嘅「驕傲」,乃係當佢哋被容許棄絕 神作佢哋嘅王,而揀選一位屬人嘅王之時。佢哋嗰種會導致敗亡嘅驕傲(箴言 16:18),就係渴望好似四圍一切拜偶像嘅列國一樣。先除去北國,後除去南國,分別就係喺主前723年同主前677年對其權勢(王)嘅分散。
米勒代表了有智慧的人;這些人明白但以理書第十二章前面經文中所揭開、知識增長的事。而在第七、第八節中,他卻被描繪為不明白一千二百六十年與神子民被分散之二千五百二十年之間的關聯。丹以理所代表的,既是復臨運動起始時期的米勒,也是復臨運動末後時期的神子民。在復臨運動的末後,同樣的困境依然存在;因為當復臨運動撇棄了米勒對「七次」的理解,他們便被迫只將一千二百六十年認定為黑暗時代。末後有智慧的人,也有一個與丹以理和米勒所顯示者相似、需要解決的問題。為何要採用利未記第二十六章的術語,來說明三次半,而不是七次呢?
米勒從未徹底調和這一兩難局面;然而到了1856年,最後一道「新的預言亮光」以一連六篇、卻始終未有完結的文章形式被提出,指出「七期」乃象徵三年半之異教羅馬踐踏上帝字面上的以色列,其後接續三年半之教皇羅馬踐踏屬靈的以色列。七年之後,復臨信仰公然棄絕了關於「七期」的一切亮光,從而為末時的智慧人預備了這一兩難局面;到了1989年,正如但以理書第十一章第四十節所描述,代表前蘇聯的各國被教皇權與美國掃除淨盡。
最初賜予米勒嘅亮光,喺1863年被拒絕;而關於呢個題目最後嘅亮光,則係希蘭‧埃德森喺嗰六篇文章之中所賜下嘅。嗰啲文章被停刊,而七年(七期)之後,現代以色列嘅權柄被擱置一旁,為要效法嗰啲拜偶像嘅教會;而喺幾年前,呢啲教會已經被正確指出為巴比倫嘅眾女。利未記二十六章所講嘅七期,作為一項先知性教義,成為咗絆腳石;而古代以色列嘅驕傲——即佢哋渴望由掃羅作王統治佢哋——亦再次重演。耶穌以起頭表明末後。
《但以理書》亦指明了一個一千二百九十年嘅預言,並一個一千三百三十五年嘅預言;兩者都係由公元508年「常獻的」被除去之時開始。「常獻的」被除去,代表異教羅馬對教皇權勢於公元538年興起之阻力被挪開。在教皇權勢於公元538年被安置喺地上寶座之先,有一段三十年嘅過渡時期;其後餘下嘅一千二百六十年,就喺1798年終結。由一個國度轉移到下一個國度嘅呢三十年過渡期,亦標示出教皇統治末後嘅歲月,並引向《聖經》預言中第六個國度於1798年被立於地上寶座。一千二百九十年預言嘅起點,表明由《聖經》預言中一個國度轉移到下一個國度;而該預言嘅終點亦同樣如此。
由公元508年「常獻的祭」被除去之時開始的一千三百三十五年預言,於1843年終結。
由除掉常獻的燔祭、並設立那行毀壞可憎之物的時候起,必有一千二百九十日。那等候並且到了那一千三百三十五日的,這人便為有福。Daniel 12:11, 12.
一千三百三十五年嘅預言喺1843年完結,但以理話,嗰啲喺呢個預言應驗之時「等候」嘅人,必然有福。懷愛倫姊妹係咁樣講嘅。
「在1843年同1844年看見了所看見之事的眼睛,是有福的。 」
「呢個信息已經賜下;而且喺重申呢個信息嘅事上,唔應當有任何耽延,因為時代嘅徵兆正喺應驗;收尾嘅工作必須完成。喺短時間內,將有一項偉大嘅工作要成就。按住上帝嘅指定,呢個信息快將被傳出,並且要高漲成為大聲呼喊。到時,但以理要喺佢自己嘅分上站立,作出佢嘅見證。」《Manuscript Releases》,第21卷,437。
因此,一千三百三十五年預言嘅起始,標示出由異教主義嘅宗教轉移到教皇主義嘅宗教;同樣,亦標示出由新教轉移到米勒派新教。
凡拒絕復臨信仰根基真理嘅復臨信徒,也就拒絕咗米勒派所提出嘅一切時間預言,甚至連但以理書 8:14 嘅二千三百日年也一併拒絕。佢哋或者大可以否認呢一個事實,但從邏輯上可以證明,呢一個事實確然成立;不過我而家所要指出嘅重點並唔係呢一方面,所以暫且擱下,俾我哋嘗試將呢篇文章作一個總結。
主前677年猶大「榮美之地」嘅分散,表徵但以理書8:13、14所講對「軍旅」嘅踐踏,並指向現代榮美之地——美國——嘅建立。同樣經文所講嘅二千三百年,係由主前457年開始,並表徵對「聖所」嘅踐踏。
其時,我聽見有一位聖者說話;又有另一位聖者問那說話的聖者說:「這關於常獻的燔祭、以及那使荒涼的罪過,將聖所與軍旅都交付人踐踏的異象,要到幾時呢?」他對我說:「直到二千三百日;然後聖所就必得潔淨。」但以理書 8:13, 14
公元前677年同公元前457年,乃係藉着上帝子民與上帝聖所之間嘅關係而彼此相連嘅日期。上帝喺1844年10月22日,同一時間將軍旅同聖所一併帶返埋一齊。公元前677年同公元前457年之間嗰二百二十年,象徵一段時期;喺呢段時期之中,上帝設立一個路標,表明亮光有所增加。喺1844年10月22日,第三位天使嘅亮光臨到,聖所嘅亮光開始照耀,並且有一支軍旅喺度宣告呢亮光。
喺指出撒但與基督所參與之三重爭戰嘅預言線上,《1611年英王欽定本聖經》被刊行。正正相隔二百二十年之後,喺1831年,威廉・米勒首次發表佢嘅信息:
「九年之久,威廉.米勒深信自己應當將他的信息傳給眾教會;然而他一直等候,盼望有某位公認的權威人士會宣告救主快來的喜訊。他這樣等候,反倒證明了這信息的真實;他們有名是活着,其實卻正在迅速衰亡。1831年,米勒發表了他關於預言的第一篇講論。」Steven Haskell, The Seer of Patmos, 77.
上帝保守了用以產生《聖經》的神聖而正確的原始文本。其後,祂於一六一一年產生了祂的《聖經》。祂又興起了一位使者,運用那位於《聖經》之內被尋見、被引申並被確立的規則,產生了第一位天使的信息。於一八三一年,米勒的信息被正式確立,正如基督歷史中的信息藉着施洗約翰被正式確立一樣,也正如每一次改革運動中的信息都曾被正式確立一樣。米勒的信息,就是宣告審判開始的第一位天使的信息,乃是直接藉着二百二十年這段先知性時間期間的應用而被支持的。這乃是《聖經》預言中第六個國度——美國——開始之時的警告信息。
喺1996年,Future for America 嘅事工開始咗,而喺1989年已經被解開封印嘅第三位天使信息——即指出教皇權致命創傷嘅痊癒,以及主日法即將來臨嘅信息——以一本名為《The Time of the End》嘅雜誌出版咗。復臨信仰終末時期嘅信息,正如起初時期嘅信息一樣,已被正式確立。起初,呢個信息係懸繫於時間之上,並且代表住對上帝聖言所包含之真理嘅進一步發展。喺1996年,即美國於1776年誕生之後二百二十年,復臨信仰終末時期嘅信息被正式確立,並且代表住對三位天使信息嘅進一步發展。
當我哋論及聖經預言第六國歷史之中,共和黨角同新教角嘅平行歷史時,必須明白邊一個係新教角,亦都必須明白邊一個唔係新教角。
你當竭力在神面前得蒙悅納,作無愧的工人,正意分解真理的道。只是要躲避褻瀆虛浮的空談;因為這等言語必進到更不敬虔的地步。提摩太後書 2:15, 16.