當嗰些時候，必有許多人起來攻擊南方王；你民中嘅強暴之徒也必自高自大，要應驗那異象；但他們終必敗亡。 但以理書 11:14。
喺基督教嘅語境之中，「教義」一詞係指《聖經》所確立嘅真理。各個自稱基督教嘅組織，對佢哋所界定為《聖經》教義嘅內容，各有唔同嘅體系，然而真理只有一個。至於「絕對真理」同「多元主義」之間嘅分別，並唔屬於我哋此刻所要探討嘅範圍。
彼拉多於是對祂說：「咁樣，你係王嗎？」耶穌回答說：「你所講嘅，就係我係王。我為此而生，亦為此來到世上，為要給真理作見證。凡屬真理的人，就聽我嘅聲音。」彼拉多對祂說：「真理係乜嘢呢？」說了這話，就又出去到猶太人那裏，對他們說：「我查不出祂有任何罪狀。」約翰福音 18:37, 38。
真理就係神嘅話語；佢係祂嘅聲音，亦係基督自己。
「我哋應當親自知道，乜嘢構成基督教，乜嘢係真理，乜嘢係我哋所領受嘅信仰，乜嘢係聖經嘅法則——即係由至高權威所賜畀我哋嘅法則。有好多人信，卻冇一個可以作為其信仰根據嘅理由，對事情嘅真實亦冇充分嘅證據。如果有一個觀念同佢哋自己先入為主嘅意見相符合，佢哋就隨時準備接受。佢哋唔會由因推理至果；佢哋嘅信心冇真實嘅根基，及至試煉臨到嘅時候，佢哋就會發現自己所建造嘅乃係喺沙土之上。」
「凡滿足於自己現今對聖經嗰種唔完全嘅認識，又以為咁樣已足夠得救嘅人，乃係安歇喺一種致命嘅迷惑之中。有好多人並冇充分具備聖經上嘅論據，以致佢哋未能辨明錯謬，並定罪一切被冒充為真理嘅遺傳同迷信。撒但已將自己嘅意思引進上帝嘅敬拜之中，為要敗壞基督福音嘅純一。有大批自稱相信現代真理嘅人，卻唔知道從前一次交付聖徒嘅真道究竟包含乜嘢——就係基督喺你哋裡面成了榮耀嘅盼望。佢哋以為自己係維護古舊地標，然而佢哋卻係不冷不熱、漠不關心。佢哋唔知道點樣將愛同信心嘅真正德能編織進自己嘅經歷之中，並實際擁有之。佢哋並唔係貼近聖經、勤於考究嘅學生，反而懶惰疏忽。當對聖經經文出現意見分歧之時，呢啲未曾有目的噉去研究、對自己所信嘅亦未有定見嘅人，就離棄真理。我哋應當向所有人深刻指出殷勤查究神聖真理嘅必要，叫佢哋可以知道自己確實知道何為真理。有啲人自稱知識好多，並且對自己嘅景況感到滿足；然而，佢哋對工作嘅熱心，對上帝以及對基督為之而死嘅靈魂嘅熾熱愛心，並唔比從未認識上帝嘅人更多。佢哋讀聖經，並唔係要將其中嘅精髓同肥甘據為自己靈魂嘅分；佢哋亦唔覺得嗰係上帝向佢哋親自說話嘅聲音。然而，如果我哋要明白救恩之道，如果我哋要看見公義日頭嘅光線，我哋就必須有目的噉研讀聖經，因為聖經中嘅應許同預言，將榮耀嘅清晰光芒照耀喺神聖救贖計劃之上，而呢啲偉大真理並未被清楚領會。」The 1888 Materials, 403.
我哋必須知道嗰啲教義係乜嘢，亦都要知道點樣陳明、確立並維護嗰啲真理。
「現今喺我哋睇嚟，似乎唔可能有人需要獨自站立；但如果上帝曾經藉住我發言，時候將到，我哋要為祂名嘅緣故被帶到議會同千萬人面前，而每一個人都必須交代自己信仰嘅緣由。到嗰時，凡為真理所採取嘅每一個立場，都要受到最嚴厲嘅批判。因此，我哋需要研讀上帝嘅聖言，好叫我哋知道點解我哋相信自己所主張嘅各項教義。我哋必須以審慎批判嘅態度查考耶和華活潑嘅聖言。」《Review and Herald》，1888年12月18日。
為要被帶到「千千萬萬」人面前，顯然，末後日子中一啲真理嘅捍衛者，將會被迫喺電視或網絡廣播一類嘅媒介上為真理作辯護。若唔係咁，一百四十四千人所作嘅見證，又點可能畀千千萬萬人看見呢？我哋所倡導嘅教義，正係表明我哋信仰根基之所在。
「教會嘅成員將會逐一受試驗並被證明。佢哋將被置於某啲處境之中，被迫要為真理作見證。許多人將會被傳召喺議會同法庭面前發言，或者係分開、獨自一人。嗰種本來可以喺呢個緊急關頭幫助佢哋嘅經歷，佢哋卻忽略咗去獲得；而佢哋嘅心靈亦因浪費咗嘅機會同被忽略咗嘅特權而滿負懊悔。」《證言》卷五，463。
上帝嘅話語永不落空，因此，若我哋要被列入嗰十四萬四千人之中，我哋就必須根據上帝話語所記載嘅，知道自己所信嘅係乜嘢。喺嗰考驗嘅時刻未到、上帝嘅子民尚未被迫解明自己所信嘅教義之前，上帝容許錯謬被引入，為要迫使上帝嘅子民以批判嘅態度研讀祂嘅話語。
上帝子民中間若毫無爭議或激動之事，並不應當被視為他們緊守純正教義之確證。有理由令人懼怕的是，他們或許未能清楚分辨真理與謬誤。當人不因查考聖經而提出新的問題，當亦沒有意見上的分歧興起，以致促使人親自查究聖經，好確知自己所持有的是真理之時，現今必有許多人，正如古時一樣，固守遺傳，並且敬拜自己所不認識的。
「我蒙指示，看見許多自稱認識現代真理的人，並不知道自己所信的是甚麼。他們不明白自己信仰的憑據。他們對現今時代的工作，毫無正確的體會。當試煉的時候來到，現今正在向人講道的一些人，將會發覺，在審察自己所持守的立場時，有許多事是他們不能提出令人滿意的理由的。未經這樣的考驗之前，他們還不知道自己是何等無知。教會中也有許多人，想當然地以為自己明白所信的是甚麼；但直到爭辯興起，他們才不知道自己的軟弱。當他們與持同一信仰的人分開，被迫單獨站立，自行解明自己的信念時，他們就會驚訝地看見，自己對那些所接受為真理的事，觀念是何等混亂。可以確定的是，我們中間已經離棄了永生的上帝，轉向人，以人的智慧取代神聖的智慧。」
「上帝必激發祂的子民；若其他方法都失效，異端便會進入他們中間，藉此篩淨他們，把糠秕與麥子分別出來。主呼召一切相信祂話語的人，要從睡夢中醒起。寶貴的亮光已經來到，正切合這時代所需。這乃是《聖經》的真理，顯明那正臨到我們眼前的危險。這亮光應當引導我們殷勤查考聖經，並且對我們所持守的立場作最嚴謹的查驗。上帝要真理一切的層面與立場，都在禱告和禁食之中，被徹底而恆忍地考察。信徒不可安於臆測和對何為真理之含糊不清的觀念。他們的信心必須堅固地建立在上帝的話語之上，好叫到了考驗的時候，當他們被帶到議會面前，為自己的信仰作答時，便能以溫柔敬畏的心，陳明自己所懷盼望的緣由。」
「要激發、激發、再激發。 我們向世人所提出嘅題旨，對我哋而言，必須係活生生嘅現實。喺維護我哋視為信仰根本條款嘅各項道理時，至為重要嘅係：我哋決不可容許自己採用任何並非全然穩妥嘅論據。呢啲論據或者足以使反對者啞口無言，卻唔能尊榮真理。我哋應當提出健全嘅論證，唔單止能使我哋嘅對手無從駁斥，並且經得起最嚴密、最深入嘅審察。對於嗰啲將自己訓練成辯士嘅人而言，有一種極大嘅危險，就係佢哋未必會以公正無偏嘅態度運用上帝嘅話語。喺面對反對者嘅時候，我哋應當懇切努力，以一種能喚起其心中確信嘅方式陳述各項題旨，而唔係單單尋求叫信徒更有把握。」
「無論人喺智識上有幾大進步，都唔好有片刻以為，自己已經唔需要為咗獲得更大嘅亮光，而徹底並持續不斷咁查考聖經。作為一個子民，我哋各人都蒙召作預言嘅研究者。我哋必須殷勤警醒，好叫我哋能夠辨識上帝將要向我哋顯明嘅任何一線亮光。我哋要捉住真理最初嘅微光；並且藉着祈禱中嘅研讀，就可以獲得更清晰嘅亮光，從而帶到別人面前。」《證言》第5卷，708頁。
最終組成十四萬四千人嘅「預言學生」，喺佢哋同地上權勢對峙之前——即係嗰啲將要促成即將來臨之星期日法案危機同逼迫嘅勢力——必先要「逐一受試驗，並被證明」。忠心嘅人首先會被上帝「喚醒」。嗰啲沉睡嘅童女，會喺延遲時期所陷入嘅昏睡之中被「喚醒」。如果佢哋唔肯藉着上帝自二〇二三年七月以來藉所發出之文章所呈現嘅信息而醒悟，咁上帝就會容許「異端」「進入佢哋中間」，藉着一個篩分嘅過程，完成麥子與稗子之分離。我哋而家正處於呢個篩分過程之中。
對於一直跟隨有關現代羅馬之正確認定這場爭議的人來說，有三個可行的選項。其一，是美國乃現代羅馬；其二，是教皇權勢乃現代羅馬；其三，則是前述兩種立場皆不正確，而但以理書第十一章第十四節中，那些高舉自己、卻又傾倒，並要建立那異象之但以理本國中的強暴人，所代表的乃是另一種權勢。
我主張，關於現代羅馬究竟係教皇權勢，抑或係美國之爭議，被容許引入呢場運動之中，乃係為咗迫使祂嘅子民去研讀祂嘅預言之道。上帝以彰顯祂憐憫嘅方式，引發咗呢場爭論。我主張，呢場分歧與其話單單係要辨明邊個對、邊個錯，唔如話更在於預備祂嘅子民去面對將臨嘅危機，尤其係關於現代羅馬呢一點。呢場分歧之所以被上帝容許並設計，乃係要向一切願意看見嘅人顯明：佢哋各人對祂預言之道嘅個人理解，乃係唔完全或有錯誤。因此，呢場爭論正係上帝憐憫嘅明證。
呢場爭議唔單止涉及辨明邊一個勢力就係由你民中的強暴人所代表，亦涉及爭議雙方所聲稱持守嘅「一句接一句」之方法論，是否真係被正確運用。與「一句接一句」之方法論相關嘅預言規則，包括一啲特別嘅預言原則；而呢啲原則將會成為麥子同稗子篩分過程嘅一部分。我主張，在當前呢場爭議之中，「一句接一句」之方法論有三個要素正被誤解：基督就是真理，基督係阿拉法同俄梅戛，以及預言具有三重應用。
最終，嗰啲堅持對但以理書十一章十四節有錯誤理解嘅人，將會被證明，佢哋乃係將自己嘅教義立場建立喺私意嘅解釋之上。
我哋並有更確定嘅先知預言；你哋留心呢預言，乃係好嘅，正如留心一盞照喺幽暗之處嘅燈，直到天發亮，晨星喺你哋心裏升起。第一要知道，經上所有嘅預言，冇一樣係可以隨私意解說嘅；因為預言從來唔係出於人嘅意思，乃係神嘅聖人被聖靈感動，說出神嘅話。彼得後書 1:19–21。
關於第十四節嘅爭議，《善惡之爭》提供咗一個我所理解為「私意解經」嘅例子。
「當安息日喺整個基督教世界成為特別嘅爭論焦點，而宗教同世俗當局又聯合起嚟強制人遵守星期日之時，少數人若仍然堅決拒絕向普遍嘅要求屈服，就必成為普世憎惡嘅對象。人必主張：呢啲少數反對教會制度同國家法律嘅人，不應當被容忍；與其讓全國陷入混亂同無法無天，不如讓佢哋受苦。幾個世紀以前，同樣嘅論據亦曾被『百姓嘅官長』用嚟反對基督。狡猾嘅該亞法說：『獨不想一個人替百姓死，免得通國滅亡，就是你們的益處。』約翰福音 11:50。呢個論據將會顯得無可辯駁；而最終，當局必會頒布一項針對嗰啲尊崇第四條誡命之安息日嘅人嘅諭令，宣告佢哋應受最嚴厲嘅刑罰，並且喺某一指定時期之後，容許人民將佢哋處死。舊世界嘅羅馬教同新世界背道嘅新教，將會以類似嘅手段對待嗰啲尊崇上帝一切誡命嘅人。」《善惡之爭》，615。
「基督教世界」代表全球基督徒群體，或以基督教為主體之國家與文化所構成之整體。此詞常用以指稱世界上基督教為主導宗教，並且對文化、法律及社會規範產生重大影響之地區。就信徒人數、文化影響及歷史意義而言，基督教世界涵蓋基督教在全球之廣泛延伸。若不刪除艾倫·懷愛倫 CD-ROM 內現存之重複內容，「基督教世界」一詞共出現一百七十六次。按懷師母之地理界定，基督教世界一般而言是指歐洲及美洲。在懷師母之語境中，歐洲被界定為舊世界，而美洲則為新世界。
「但那有如羊羔兩角的獸，乃是見其『從地中上來』。故此，這所象徵的國家，並不是藉着推翻別的政權而建立自己；它必是在先前未被佔據之地興起，並且漸漸、和平地成長。因此，它不可能興起於舊世界那些擁擠而彼此爭競的列國之中——那波濤洶湧之海，就是『多民、多人、多國、多方』。它必須在西方大陸尋得。」
「新世界中，喺1798年有邊一個國家正崛起掌權，顯出強盛偉大嘅前景，並吸引全世界嘅注意呢？呢個象徵嘅應用係毫無疑問嘅。只有一個國家，而且只可能係呢一個，符合呢個預言嘅特徵；佢明明無誤噉指向美利堅合眾國。」《善惡之爭》，441頁。
我哋而家所考慮呢一段裏面最後嗰一句，曾被人用嚟暗示：「舊世界中嘅羅馬主義，以及新世界中嘅背道新教」，乃係將「舊世界中嘅羅馬主義」認定為黑暗時代嘅教皇制度，而將美國（即背道新教）認定為現代羅馬，並由「新世界中嘅背道新教」呢一句所代表。「舊」被界定為過去嘅歷史，而「新」則被界定為現代或當前嘅歷史。呢種應用曲解咗懷愛倫姊妹對基督教世界，以及對舊世界同新世界，一貫確立嘅理解。
凡係按住過去同將來嘅歷史去應用呢一句話嘅人，就係將「私意嘅解釋」加諸其上，直接違背咗懷愛倫姊妹原本嘅意思。呢種主張認為，「舊世界」係代表過去嘅歷史，而「新世界」則代表現代或當前嘅歷史（新）。
呢段經文話：「要追逼。」羅馬教同背道的新教「對於一切尊重上帝全部誡命的人，也要採取相似的行徑。」文中所指嘅舊世界係歐洲，而新世界則係美洲。懷師母所教導嘅係：全世界都要面對星期日法案嘅試驗；並且，羅馬教要喺歐洲帶頭發動迫害，而背道的新教則要喺美洲帶頭發動迫害。美洲同歐洲就係所謂「基督教世界」。「羅馬教同背道的新教」對於一切尊重上帝全部誡命的人，「也要採取相似的行徑。」
「將要追逼」係指明兩股權勢所作出嘅一項將來行動；而喺文法上，若主張舊世界嘅羅馬教主義就係黑暗時代嘅教皇權勢，乃係絕不可能成立。由呢兩股權勢所施行嘅迫害，均屬將來時態。呢個詞語嘅界定係「將要追逼」，其意思係跟隨或追趕某事物，旨在達成或取得佢。呢個詞語含有一種將來行動嘅意思，即個人或群體致力主動尋求某一目標或宗旨。
呢個片語可以應用喺唔同嘅語境之中：「她將會投身醫學事業」，意思即係她計劃朝住成為醫療專業人員而努力。「他將會修讀工程學位」，表示他有意喺高等教育機構修習工程學。「團隊將會持續推進該項目直至完成」，意思即係團隊會繼續進行呢個項目，直到完成為止。「他們將會對該公司採取法律行動」，意思係他們打算循法律途徑處理所受嘅損害或尋求公義。總括而言，「will pursue」蘊含決心、委身，以及喺將來達成某一特定目標或結果嘅明確意向。
嗰種被用嚟教導舊世界之羅馬教制已成過去歷史嘅私人解釋，隨後又被用作一塊踏板，去支撐對預言三重應用之錯誤套用。佢主張，羅馬嘅三重應用係指異教羅馬，繼而係教皇羅馬，然後第三個羅馬就係美國。喺2001年9月11日之後不久，當有一個群體因《約珥書》而從呢場運動中分離出去之時，一種極為相似而有缺陷嘅應用亦曾被採用。
其後，爭議始於加拿大一個營會；在那裏，「三樣災禍」嘅三重應用被納入《約珥書》之中，用以教導話，第三樣災禍所指嘅伊斯蘭教，就係第一章第六節所講、上來攻擊此地嘅國民。嗰個國民乃係教皇羅馬；然而，當時卻引入咗一種私意解經，聲稱嗰個國民係伊斯蘭教。「三樣災禍」嘅三重應用，已經將伊斯蘭教確立為 2001 年 9 月 11 日嘅勢力，而呢種新嘅私意解經又堅稱，《約珥書》第一章中嘅教皇勢力其實就係伊斯蘭教。一種拒絕喺《約珥書》中正確認定教皇勢力嘅私意解經，因着對「三樣災禍」嘅錯誤應用而被扶植起來。如今，又正被引入另一種私意解經，將教皇勢力撇開，而改以美國取而代之。
已經有過嘅事，將來必再有；已經做過嘅事，將來必再做；日光之下並無新事。豈有一件事，人可以指住佢話：「睇吓，呢個係新嘅」？其實喺我哋以前嘅世代，早已有咗。傳道書 1:9, 10.
末後日子嘅爭議，包括舊有爭議嘅重演，而《但以理書》第十一章所包含嘅爭議，就係烏利亞．史密夫將佢私人嘅解釋加諸喺北方王呢個表號之上。佢咁樣做，就炮製出一種對《但以理書》第十一章嘅理解，而呢種理解只會產生黑暗。喺呢末後日子，所重演嘅爭議，特別係指出將私人解釋應用於既定真理之上所結出嘅果子。史密夫喺佢嘅《但以理與啟示錄》一書中所做嘅，正正就係如此。喺《約珥書》一書嘅爭議中，亦都係咁樣做；而當有人引用《善惡之爭》當中一段文字，迴避咗「Christendom」喺世上以及喺懷愛倫著作當中所代表嘅定義，同時又拒絕文法上用以指出「will pursue」呢個片語所標明嘅乃係一件將來事件之基本規則之時，所運用嘅正係同樣嘅動態。由呢個參照點出發，然後便利用嗰個有缺陷嘅觀念，即所謂「Old World」乃係教皇權勢由538年至1798年之歷史，去反駁對預言之三重應用之定義嘅既定理解。
「凡上帝喺預言歷史中所指定要喺過去應驗嘅，一切都已經應驗；而凡按其次序尚未來到嘅，都必然要成就。上帝嘅先知但以理，站立喺佢嘅本位；約翰亦站立喺佢嘅本位。喺《啟示錄》中，猶大支派嘅獅子已經向預言嘅研讀者打開咗《但以理書》，因此，但以理正站立喺佢嘅本位。佢作出佢嘅見證，就係主喺異象中向佢啟示嘅嗰啲重大而莊嚴嘅事件；當我哋正站喺呢啲事應驗嘅門檻上時，呢啲乃係我哋必須知道嘅。」
「喺歷史同預言之中，上帝嘅聖言描繪咗真理與謬誤之間一場長久持續嘅爭戰。呢場爭戰至今仍在進行。從前有過嘅事，將要重演。舊有嘅爭論將會再被挑起，而新嘅理論亦會不斷興起。但上帝嘅子民，喺佢哋對預言嘅相信同應驗之中，曾經有分於宣講第一、第二同第三位天使信息嘅工作，知道自己所站立嘅立場。佢哋有一種經驗，比精金更為寶貴。佢哋要堅立如磐石，將起初嘅確信持守到底。」《信息選粹》，卷二，109。
好容易就可以證明，懷愛倫姊妹將保羅所講嘅「起初確實嘅信心」，指認為復臨信仰嘅根基真理。米勒派教導話，「你本國之中嘅強暴人」乃係教皇權；而由一九八九年開始，一百四十四千人嘅運動亦一再指認呢個表號嘅意思，與米勒派所明白嘅完全相同。如今，關於「你本國之中嘅強暴人」究竟係指邊一個，出現咗一種「新理論」；而喺某種意義上，佢使一場舊有嘅爭論死灰復燃，因為佢用一個對既定預言表號嘅錯誤指認，去建立一個建築喺沙土上嘅預言模型。無論係史密夫嘅私人解釋，抑或係對約珥書第一章中「國」嘅錯誤應用，或者將美國指認為現代羅馬；呢三種謬誤都係攻擊末後日子對教皇羅馬嘅正確認識，而佢哋咁樣做，即係攻擊嗰個確立預言異象嘅表號；而正正呢個異象，係用嚟指明上帝嘅子民究竟係滅亡，抑或存活。
將來，歐洲嘅羅馬天主教體系同美洲背道嘅新教「將要進行」對守安息日之人嘅逼迫，正如喺神聖歷史中一向所行嘅一樣。
「上帝必興起祂的子民；若其他方法都失效，異端便會進入他們中間，藉此篩淨他們，將糠秕與麥子分別出來。主呼召一切相信祂話語的人從沉睡中醒起。寶貴的亮光已經來到，正切合這個時代。這乃是聖經的真理，顯明那正臨到我們眼前的危險。這亮光應當引領我們殷勤研讀聖經，並對我們所持守的立場作最嚴謹的查驗。上帝要一切真理的各方面和各立場，都藉着禱告與禁食，徹底而堅忍地加以考察。信徒不可安於臆測和對何為真理之含糊不清的觀念之中。」《Gospel Workers》，299。
我哋將會喺下一篇文章繼續呢啲思考。