羅馬確立異象——第十七號

蒙召列於十四萬四千人之中者，現正處於最後的篩選過程；而這過程乃是一個以獸像之形成為基礎的試驗過程。這試驗過程首先從神的家起首，因為審判總是從神的家起首；其後，神其餘的羊群便要面對同樣的試驗過程。就獸像之形成而言，也許其中最重大、最重要的預言性特徵，乃是它出現兩次：第一次在美國，然後在世界其餘各地。按預言而言，這意味着世界中的獸像，乃是獸像最後的顯現；因此，凡在世界中的獸像出現之前任何對獸像的預表，都不過是預表實體之影兒而已。

審判於二〇〇一年九月十一日從上帝的家起首。呢個日期，早已由一八四〇年八月十一日所預表；當日《啟示錄》第十章嘅天使降下，手裏拿着一本展開咗嘅小書。當第十章嘅天使降下之時，佢宣告對更正教嘅審判已經開始。凡係上帝所要審判嘅，佢必先加以預先警告；而對米勒用以確定時間之方法嘅印證，更加重咗佢關於基督復臨之審判嘅計算分量。自一八四〇年八月十一日起，對更正教徒嘅試驗已經展開；到咗一八四四年，更正教已經成為羅馬嘅眾女。由一八四〇年至一八四四年呢段時期，預表由二〇〇一年九月十一日起，直到即將來到之星期日法令嘅時期。

嗰兩個時期，亦都由耶穌受浸、聖靈降臨之時，直到十字架，作為其表徵。嗰三個時期，全部都由洪水以前嘅世界所得賜嘅一百二十年所預表，直至洪水臨到。每一段歷史之中，總有一個警告嘅信息，指出該段歷史所對應嘅審判。亦有一啲神聖歷史，同樣論到末後日子呢一個特定時期。

挪亞傳道一百二十年，然後洪水的審判來到。基督傳道一千二百六十日，然後十字架的審判來到。施洗約翰的警告信息，在基督受浸時得着能力，隨後耶穌被帶到曠野四十日。那四十日，以及在四十日結束時隨之而來的三次試探，教導我們：一旦信息得着能力——正如藉着一個神聖表號的降下所顯明的一樣，例如聖靈在祂受浸時降下，並且《啟示錄》第十章與第十八章那兩位天使的降下——一個試驗的過程便正在進行。當那神聖的表號降下時，向那些當時正成為審判對象的人所宣告的審判信息便得着能力，而那正在受審判的特定群體，便隨即進入一段特定時期；這段時期惟有在他們恩典時期結束之時才告終。

耶穌嘅路線顯明咗兩個見證時期。第一個時期係佢親身作見證一千二百六十日；其後，直到司提反被石頭打死之前，佢又喺門徒面前作見證另一個一千二百六十日。

挪亞、基督、米勒派，以及十四萬四千人嘅路線，都一同見證住一段時期：喺呢段時期之內，一個特定嘅對象群體會因一個警告信息而受試驗。呢個信息所得著嘅能力，標示出試驗時期嘅開始，而該時期最終會以嗰個對象群體恩典時期嘅結束而告終。喺耶穌嘅預言路線當中，辨識到兩段作見證嘅時期。呢兩段作見證嘅時期，乃係預表由嗰位於2001年9月11日降下、應驗咗《啟示錄》18:1–3嘅天使所代表嘅兩個警告信息；其後又有第十八章第四節及以下所記載嘅第二個聲音接續而來。

第一個時期，乃是那從上帝的家起首的審判；其後，在那即將來到的星期日法令之時，第二個審判時期便隨着「要從巴比倫出來」的警告而展開。基督由受浸直到十字架的路線，預表由 2001 年 9 月 11 日直到美國的星期日法令；而由美國的星期日法令直到每一國都被迫接受星期日為全球敬拜日之時的這段時期，乃是在最後一個國家降服之時告終的時期。

呢段時期始於美國嘅星期日法例，終於最後一個國家向教皇權勢下拜之時。第二段時期嘅開始，標誌住第一段時期嘅終結，而兩者都具有先前已喺羅馬嘅見證中所預表嘅星期日法例。公元321年嘅第一條星期日法例，乃係藉住異教羅馬嘅權柄而設立。藉住教皇教會嘅權柄而設立嘅星期日法例，則以公元538年為表徵。美國嘅星期日法例係321，而施行於最後一個國家之上嘅星期日法例係538。美國嘅星期日法例，標誌住嗰警告信息嘅來臨；而呢信息隨後就由嗰由以色列被趕散者所組成嘅旌旗宣告出嚟。

嗰個路標就係公元321年；佢標誌住各國喺星期日問題上受考驗之時期嘅開始。嗰段時期喺最後一個國家向羅馬屈服之時告終，而嗰件事乃由公元538年呢個路標所預表。由321年至538年呢段時期，乃由自十字架直到司提反被石頭打死之期間所預表。當司提反被石頭打死嘅時候，佢看見基督站喺天上聖所之中，呢件事預表住米迦勒喺人類恩典時期結束之際起來。

二〇〇一年九月十一日，標誌住第十八章首三節之警告嘅臨到；呢一日亦由先知性女使者愛倫·懷特所提出之預言所標記，佢曾講過，當紐約市嘅高樓大廈因着上帝一觸而被拆毀之時，正正就係嗰三節經文應驗之時。呢一日亦由《愛國者法案》所標記；對於願意看見的人而言，呢乃一個記號：英國法律所宣稱「一個人喺未被證實有罪之前，乃屬無罪」之原則，已被擱置，而改以羅馬法律取代；羅馬法律所宣稱「一個人喺未被證實無罪之前，乃屬有罪」。

《愛國者法案》標誌着對老底嘉狀態之基督復臨安息日會的審判開始。該時期於美國之星期日法案告終。那些成功經過此篩選時期之老底嘉狀態基督復臨安息日會信徒，隨後將要傳講第十八章第四節的警告信息；該信息終結於最後一個向羅馬下拜的國家。該時期始於美國之星期日法案，終於最後的星期日法案。

如果我哋誤解咗一個事實——就係有兩個屬於獸嘅像，並且呢一點係憑着超過兩個見證而被確立——咁我哋就會誤解《啟示錄》第十八章頭三節所代表、始於2001年嘅工作，以及第十八章第四節所開始嘅工作。

當我哋採用懷愛倫姊妹對《啟示錄》第十八章嗰位天使喺1888年降臨之直接指認，並且注意到佢又將同一位天使置於將來時態之中，我哋就會發現，1888年乃係2001年之預表。嗰位《啟示錄》中以自己榮耀照亮全地嘅天使，曾於1888年明尼阿波利斯會議之時降臨；而當紐約市嘅宏偉大樓倒塌之時，佢亦再次降臨。

由基督受浸直到十字架嘅時期、由1840年8月11日直到1844年10月22日嘅時期，以及挪亞一百二十年嘅時期，提供咗關於一段審判時期嘅三個見證。1888年提供咗一個關於背叛顯露出來嘅見證，呢種背叛曾記錄喺明尼阿波利斯會議之中；而挪亞則指出，聖靈從嗰啲拒絕信息之人身上被收回。洪水以前世人嘅背叛，以及1888年教會領袖嘅背叛，二者都同可拉、大坍同亞比蘭喺摩西歷史中嘅歷史相呼應；天使曾告訴懷姊妹，呢段歷史正喺明尼阿波利斯重演。

由《愛國者法案》開始，直到美國所頒布之星期日法為止，乃是老底嘉時代基督復臨安息日會之試驗時期。對那宣告他們審判之警告信息的悖逆，表明聖靈已被撤去，因此，在該段歷史中，強烈迷惑便傾倒於那些邪惡的愚拙童女身上。這場悖逆所針對的焦點，乃是蒙揀選的使者，正如挪亞、摩西、瓊斯長老與瓦格納長老，以及當然還有懷愛倫姊妹所代表的那樣。對該段歷史中警告信息及其使者的悖逆，乃是以十童女比喻歷史中的「油」為根據。

那些傳講警告信息的人之所以能如此行，乃因他們有「油」；而這「油」也就是那警告的信息。因此，這兩等人之間的區別，乃是由於正確運用那些預言釋經的原則而產生的；這些原則一方面是由第一位與第二位天使運動中的人所採納的，即以米勒的釋經原則為代表，另一方面也是由第三位天使運動所採納的預言釋經原則。

所以，被表述為「獸像之形成」嘅嗰個考驗，必然係一個同獸像如何喺上帝嘅預言話語之中被形成有關連嘅考驗。

由二○○一年嘅《愛國者法案》開始，呢件事喺一八八八年由《布萊爾法案》所預表；而《布萊爾法案》又喺一七七六年由《獨立宣言》所預表；《獨立宣言》又由基督嘅受浸所預表；而基督嘅受浸又預表咗一八四○年八月十一日——呢一切都支持呢個真理：審判嘅試驗過程，乃係由一個被賦權嘅警告信息開始；呢個信息必須先從天使手中攞過嚟，然後食落去。

將美國認定為你民中強暴人嘅先知性教導，喺佢哋嘅邏輯之下混淆咗幾個要點；而呢啲要點，往往正正係用嚟確立獸像形成各項元素時最直接嘅證明經文。要說明呢個考驗本質上係先知性嘅，一個方法就係運用先知預言嘅基本原則，去證明一個真理；而呢個真理，只有喺你接受「你民中強暴人」所代表嘅象徵乃係羅馬嘅情況下，先能夠明白。

呢個比喻取材自復臨運動之內五條歷史線；喺其中，曾經出現過一場關於羅馬作為象徵嘅爭議。如今，我哋正處於呢啲具爭議之歷史當中最後一段，即第六段；而現今呢場爭議，正與1843年圖表上所表明嘅爭議完全相同。

若正確運用先知預言的規則，便不難看出這真理。一條必須運用的預言規則是：象徵具有不止一個意思，而某段經文中所採用的意思，必須由該段經文本身確立。敘利亞王安提阿古三世大帝應驗了但以理書第十一章第十節的戰役，也應驗了第十一節與第十二節所記拉非亞之戰，並且應驗了第十五節所記帕尼烏姆之戰。載於1843年圖表上的米勒派爭議乃是：錯誤的新教觀點認定「強暴的人」乃是安提阿古四世以彼芬尼，同時卻又維持「強暴的人」乃是羅馬之象徵這一真理。

第十至第十五節首先喺安提阿古三世大帝嘅歷史中得到應驗；因此，呢啲經文，以及其後對呢啲經文喺歷史上嘅重演，就為呢啲經文喺末後日子嘅應驗提供咗兩個見證，因為眾先知所講論嘅，較諸佢哋自己所處嘅日子，更直接係關乎末後嘅日子。

除咗嗰條已經確立、關乎先知之見證應當應用喺邊度嘅規則之外，我哋亦都有懷愛倫姊妹直接記錄話：「呢個預言〔但以理書第十一章〕應驗之中所發生嘅歷史，有好多將會重演。」安提阿古三世大帝，乃係代表美國，作為教皇羅馬嘅代理軍隊。新教徒曾經主張，嗰啲強暴人係預表另一個安提阿古；然而，米勒派卻知道嗰度所指嘅係羅馬。現今，一方將美國認定為嗰啲強暴人，另一方則持守呢項根基真理。

如果嗰條原則係：象徵可以有多於一重意義，而其意義必須根據其所使用之上下文而定；咁樣，將美國認定為「強暴的人」，就同新教徒將安提阿古認定為「強暴的人」互相對應；只不過而家安提阿古乃係末後日子之美國嘅象徵。

呢段經文嘅上下文，係直接針對邊一個權勢高舉自己、要建立呢個異象呢個問題；因此，將重點放喺呢一點之上，乃係有充分根據嘅。呢樣做法有眾多見證作為依據，因為喺其他以羅馬作為象徵、關乎爭議嘅歷史脈絡之中，都指出同一個事實。嗰個事實就係：凡站喺呢個問題錯誤一方嘅人，總係以美國取代羅馬嘅位置。然而，如果你唔願意接受象徵可以有多過一個意義；或者你雖然相信佢哋確係如此，卻未曾有足夠操練，以致未能對呢條原則具備完全嘅信心；咁你就幾乎唔可能跟得上而家將要應用嘅邏輯。

每一個有兩角嘅權勢，都代表末後日子嘅美國。法國就係由所多瑪同埃及所代表嘅雙重權勢。伊斯蘭亦都預表美國，因為就住嗰與耶洗別所象徵之教皇權相對嘅關係而言，美國就係假先知。美國係撒羅米，服喺希羅底亞之下。巴蘭亦都係假先知嘅象徵，不過佢嘅故事比起單單作為一個假先知，更為複雜。

巴蘭在三次祝福以色列之後所記錄下來的預言，喺多方面都同伊斯蘭有關。驢乃係伊斯蘭嘅象徵，而喺巴蘭嘅故事裏面，你冇可能將嗰隻會說話嘅驢排除在外。從東方前來敬拜嬰孩耶穌嘅博士，乃係受巴蘭嘅預言所引導。啟示錄第九章三個禍患中所指嘅伊斯蘭，代表假先知穆罕默德。

如果你明白象徵可以具有多於一重嘅意義，咁你無疑亦會明白，許多真理都係如此重要，以致佢哋會用各種不同嘅象徵嚟表達。嗰個奠定異象嘅象徵，乃係羅馬嘅象徵，因此顯而易見，羅馬必然會成為整個《聖經》預言之中嘅主要主題之一。羅馬其中一個經典而且早已確立嘅象徵，就係《但以理書》第十一章中嘅北方王。嗰位到了結局、無人幫助嘅北方王，就係教皇勢力、羅馬教會、羅馬教皇、嗰個大罪人。

喺烏利亞．史密夫嘅爭議之中，有人聲稱第三十六節所講嘅北方王係法國，而第四十節所講嘅北方王係土耳其。法國同土耳其喺唔同嘅語境之下，都係美國嘅象徵；但正如新教徒一樣，亦正如今日所見，喺史密夫嘅爭議之中，佢拒絕咗北方王乃係現代羅馬之象徵呢個真理，反而聲稱羅馬呢個象徵，係由法國呢個國家所代表、作為美國之象徵嘅符號；又再一次聲稱，羅馬呢個象徵，乃係由土耳其呢個國家所代表、作為美國之象徵嘅符號。

而家呢個背景包含咗三條脈絡：米勒派嘅歷史、烏利亞·史密夫嘅歷史，同埋此時此地。喺每一個例證當中，都有一場關於羅馬之象徵嘅爭議；而呢個象徵之所以被錯誤應用，乃係由於誤將羅馬理解為美國嘅象徵。

但以理書中關於「常獻的」之爭議脈絡，正好維護着同一個重點，就是反對有關羅馬之象徵的真理，然而這段歷史當中仍有一些重要的細微差別。

烏利亞·史密夫嘅預言模型之邏輯，導致佢嘅追隨者錯誤應用《啟示錄》第十六章嘅第六災。史密夫對第十六章嘅應用有一個主要問題，除咗佢企圖喺一切都應按屬靈意義去應用嘅時期，將所有事都按字面去應用之外，就係佢未能看見龍、獸同假先知三重聯合嘅具體結構。史密夫以私人解釋嘅意義取代咗呢啲象徵真正嘅意義，因此佢嘅邏輯排除咗人辨認呢個三重聯合如何形成嘅可能；而佢係如何形成，乃係「上帝子民所要面對嘅重大考驗，並且佢哋永遠嘅救恩將藉此而被決定。」

將羅馬嘅象徵錯誤地套用，乃係撒但企圖阻止上帝末後嘅子民唔單止睇見現代羅馬，亦睇見現代羅馬係點樣形成嘅。認明同聯合國、教皇權勢同美國聯合埋一齊有關嘅預言性特徵，乃帶有永恆嘅後果。

喺《但以理書》入面，有一個特別嘅考驗，強調認識呢三種勢力彼此關係嘅重要性；而喺《啟示錄》入面，亦都有另一個特別嘅考驗，強調同樣呢幾點。《但以理書》入面嘅「常獻的」，威廉．米勒喺研讀《帖撒羅尼迦後書》嗰陣，明白係指異教羅馬。米勒由《帖撒羅尼迦後書》對異教羅馬同教皇羅馬之間先知性關係嘅描述，明白到「常獻的」呢個詞語，乃係異教羅馬嘅象徵；因此，那行毀壞可憎的，便係教皇羅馬。

然而，我哋所要着重指出嘅係：喺《帖撒羅尼迦後書》之中，異教羅馬同教皇羅馬之間嘅關係，被置於一個咁樣嘅語境之下，教導人：當你若不明白呢兩種權勢之間嘅關係，就必受強烈迷惑，並且永遠沉淪。

呢個就係第六災同樣嘅警告：喺《帖撒羅尼迦後書》入面，唔單止有嗰條龍，即係異教羅馬；亦有嗰隻獸，即係該段經文所講嘅「大罪人」；而且到咗第十六章，你仲會見到假先知。呢段經文係要強調，必須認清構成現代羅馬三重聯盟之各權勢彼此之間嘅關係；呢個三重聯盟，同時亦即係現代巴比倫。

關於「常獻的」之爭議，所論及的正是同一場末後時日的爭戰；不過，它藉着加上對構成現代羅馬之三股勢力彼此關係的理解之重要性，而進一步擴展了對這場爭議的辨識。若拒絕看見這真理，便是保證自己所得的報應乃是強烈的迷惑。

喺當前呢場爭議之中，嗰啲將美國認定為強盜嘅人，似乎甚至連點解反覆將美國描繪為服喺教皇權勢之下，而唔係教皇權勢本身，呢一點何以重要，都未能認同並明白。最基本嘅常理都知道，喺政治、歷史、婚姻同埋聖經預言之中，嗰個掌控彼此關係嘅權勢，就被視為頭；而個頭，先至係嗰個高抬自己去建立異象，然後跌倒嘅。

將美國認定為強暴者嘅呢種邏輯，無法套用喺由321年至538年所預表、其後又得以應驗嘅歷史之上。作為美國象徵嘅符號，必須先行離去，然後「大罪人」先至會顯露出來。「大罪人」喺末後嘅日子會再次顯露，而喺佢顯露之前，美國必須先離去。

美國嘅星期日法並唔係將美國指明為現代羅馬；佢所表明嘅，乃係國家嘅毀滅已經臨到，而且美國已經同公義完全斷絕。當美國喺星期日法之時背道墮落，嗰時所顯露出嚟嘅現代羅馬，乃係教皇權勢；佢就在當時當地征服咗自己嘅盟友——假先知。

但以理書中嘅「常獻的」，以及佢同威廉．米勒信息之間嘅關係，並且米勒嘅理解乃係源自帖撒羅尼迦後書第二章呢一點所具有嘅重要意義，以及第六災中關於要保守自己衣服嘅警告，都指出咗嗰啲爭議之中若干涉及當前問題嘅要素。

帖撒羅尼迦後書第二章喺末後日子所發出嘅警告，係關乎一個階層：佢哋承認美國乃係一個象徵，卻拒絕受嗰指明美國同教皇羅馬之關係嘅亮光所引導。佢哋如此行，就必看見唔單止教皇羅馬同美國之間嘅關係，亦都會看見聯合國——即啟示錄第十六章所指嘅龍權勢。

正如烏利亞．史密夫、A.G. Daniells 同 W.W. Prescott 一樣，懷姊妹指出佢哋不能由因推理至果；同樣地，凡拒絕接受上帝預言之道在闡明末後日子這三個權勢彼此關係上所賜引導的人，也是如此。

正如最初、現今，以及 Uriah Smith 嘅爭議一樣，關於喺《帖撒羅尼迦後書》同第六災所表現之三個勢力彼此關係嘅爭論，顯露出一種私意嘅解釋；呢種解釋將矛頭指向美國，卻拒絕看見美國某些先知性嘅特徵，而呢啲特徵本可揭露佢哋錯誤嘅觀念，並且或者會將佢哋帶到光明之中。

喺2001年9月11日之後，關於《約珥書》四種昆蟲嘅爭議便興起。事實係，呢啲昆蟲所代表嘅，乃係老底嘉嘅基督復臨安息日會，因引入天主教同背道新教嘅神學，而出現逐步加深嘅屬靈墮落。再者，四種昆蟲嘅正確應用乃係羅馬；但私人嘅解釋卻聲稱佢係伊斯蘭，而伊斯蘭乃係假先知嘅象徵，因此亦即係美國嘅象徵。一行接一行，我哋啱啱所論到、嚟自復臨運動歷史嘅各種爭議，都係指向同一個真理。

錯誤的一方，憑着四個見證，將強盜指認為美國；並且根據兩個見證，錯誤一方對於把美國理解為一個象徵，乃是錯誤的。上帝末後日子有望列於十四萬四千人中的候選人，現今正處於一場預言性的考驗之中。這並不是一場只需把你的一票投給這一方或那一方便可完成的考驗。這乃是一場惟有在準確運用預言規則的情況下，才能真正正確應對的考驗。為了使猶大支派的獅子喚醒祂末後的子民，使他們認識到自己研讀得還不夠深入，祂容許異端被引進。

在這場運動之中竟然興起異端，這一事實表明，我們個人在先知預言詮釋規則方面的領悟能力，比應有的更為薄弱。羅馬確立了這異象，而末後日子的異象，乃是北方王最後一次的興起與傾覆。那「王」也就是那「大罪人」，而那「大罪人」就是那「不法的隱意」，也是那「惡者」。他就是敵基督；他被象徵為「你本國的強暴人」，他也是現代羅馬的「首領」。