喺帕尼翁嘅歷史之中,安提阿古大帝同馬其頓王腓力結成咗聯盟。呢場戰事係由安提阿古直接向年幼嘅托勒密五世發動,而腓力所作出嘅貢獻,乃在於佢喺國境其他地區所進行嘅戰爭,阻止咗其他軍隊前來援助呢位埃及年幼嘅君王。呢個意思即係話,普京——南方最後一位王,由埃及呢位幼君所預表(「幼」喺先知性意義上即指最後一代)——會被特朗普所擊敗;特朗普由安提阿古大帝所代表,正如安提阿古大帝喺帕尼翁擊敗托勒密五世,又如列根喺1989年擊敗蘇聯一樣。

腓力嘅意思係「愛馬者」,而「馬」象徵住軍事同經濟兩方面嘅力量。馬拉戰車,亦畀士兵騎乘;同時,馬亦將貨物運送到市場。「馬」乃係「戰車、船隻同馬兵」嘅象徵,而後者正係第四十節所陳明、美國喺其與北方王嘅代理關係之中最主要嘅象徵。

特朗普嘅盟友喺馬其頓王腓力同分封王希律腓力身上有兩重預表。無論係希律腓力,抑或馬其頓王腓力,呢個象徵所指認嘅,都係一個愛慕由凱撒或者安條古(分別而言)所供應畀佢嘅權柄嘅人。腓力愛馬,而有一位腓力係出自馬其頓;馬其頓喺亞歷山大大帝嘅國度之中,佔有核心而奠基性嘅地位。

嗰度係佢嘅故土,係佢由父親腓力二世所承繼嘅國度,亦係佢龐大帝國嘅跳板。馬其頓位於希臘北部,與別不同之處在於:嗰度乃亞歷山大出生(於主前356年,佩拉)同成長之政治同軍事核心;並且,正正係嗰度提供咗最初嘅資源、人力同組織架構,推動咗佢嘅征服事業。簡而言之,馬其頓乃亞歷山大王國嘅核心——係其起點、軍事動力之所在,亦係喺佢嘅帝國遠遠擴展至其疆界之外之時,仍然奠定佢作為馬其頓君王身分嘅地區。

馬其頓代表亞歷山大四分王國中嘅北方地區。因此,一個腓力係分封王,意即「四分之一」;而另一個腓力則係亞歷山大昔日帝國四風之一嘅「四分之一」。

希律象徵嗰啲拒絕盟約嘅人。以掃——引至希律嘅血統——曾經棄絕咗佢長子嘅名分。喺蒙揀選嘅盟約子民歷史一開始,以掃就成為嗰啲拒絕基督以死所要堅立之盟約者嘅象徵。正當神要將祂所揀選嘅盟約子民擴展為十二個支派之際,以掃竟然背叛。喺古代以色列嘅終局,當猶太人喺十字架前聲稱佢哋「除咗該撒之外,冇別的王」之時,猶太 nation 就喺終局成為起初由以掃所預表嘅象徵。希律嘅家譜由以掃同猶太人嘅血統構成;呢條血統喺起初由一個背叛、破壞盟約嘅人所象徵,喺終局則由一個背叛嘅盟約民族所象徵。

希律大帝徵收了使約瑟和馬利亞來到伯利恆的稅項;而他三個兒子之一,即希律大帝之子希律安提帕,則在十字架之時執政。基督一生由祂出生至祂死亡的時期,象徵性地由希律家族所代表;因此,這段歷史便被標示為選民蒙眷顧的時候,然而這種眷顧,猶太人整體而言卻從未看見。

希律大帝因應耶穌的降生而殺害嬰孩,因而重演了摩西出生時的歷史;當時埃及正屠殺孩童。第一次屠嬰,是企圖殺害那位所預期的蒙揀選者;最後一次屠嬰,同樣又是企圖殺害那位所預期的蒙揀選者。十四萬四千人所唱的是摩西同羔羊之歌,而在先知性的象徵中,「歌」代表一種經歷。十四萬四千人乃生活於一段具有平行經歷的時期。其中一個平行之處,於1973年1月22日隨着美國最高法院一項容許墮胎的裁決而來到。在其後四十九年間,約有六千六百萬名原本可能成為十四萬四千人之一的候選者,藉由聯邦認可的墮胎而遭到殺戮。

能力象徵軍事力量:

我所看見的獸,形狀像豹,腳像熊的腳,口像獅子的口;那龍將自己的能力、座位,和大權柄,都給了牠。啟示錄 13:2。

嗰條龍,即異教羅馬,為教皇權提供咗三樣嘢,即「佢嘅能力、同佢嘅座位、並大權柄。」喺第十二節,美國,即從地上嚟嘅獸,被描繪為行使前面嗰獸一切嘅「權柄」。然而,第二節嘅「能力」一詞,同第十二節譯作「權柄」嘅「權」字,喺希臘文原文中係唔同嘅字。喺第二節,「能力」係 G1722,意思係:喺……面前(無論按字面或比喻);喺……臨在之中(視線所及之處)。

第十二節中「權柄」一詞,在希臘文裏是另一個不同的字。

佢喺第一隻獸面前,行使第一隻獸一切嘅權柄,又叫地同住喺地上嘅人,都去敬拜嗰隻受過致命傷而傷口得醫治嘅第一隻獸。啟示錄 13:12

呢度「權柄」一詞,G1832,意思係(就能力而言);特權,即係受委託嘅影響力:權柄、管轄權、自由、能力、權利、力量。第十二節入面嘅「權柄」表明,地上嘅獸乃係海獸所授予嘅權柄——美國就係海獸嘅代理代表。美國行使頭一個獸一切受委託嘅權柄。喺第二節,異教羅馬將三樣嘢交咗畀教皇制。克洛維於496年托爾比亞克戰役中,將佢嘅軍事同經濟力量交畀教皇制。君士坦丁於330年將帝國嘅「座位」讓出,而查士丁尼則於533年藉一道法令,確認教皇為異端嘅糾正者同眾教會嘅元首。克洛維喺496年預表列根喺1989年;列根預表特朗普。

根據圖爾的額我略(Gregory of Tours;於近一個世紀後執筆)所記,克洛維斯(Clovis)在戰事中漸居下風,遂於絕境之中呼求天主教之神施以援手。他的妻子克洛蒂爾德(Clotilde)乃信奉天主教的勃艮第公主,素來一直勸他離棄異教而歸信。克洛維斯起誓,若他得勝,便皈依天主教。其後戰局逆轉——不論是由於神聖干預,抑或軍事謀略所致——克洛維斯擊敗了阿勒曼尼人(Alemanni),殺其王,並使其軍隊潰散。克洛維斯忠於所起之誓,遂皈依天主教並領受洗禮;按傳統說法,其受洗日期為496年聖誕日,地點在蘭斯(Reims),由主教雷米吉烏斯(Remigius;St. Remi)施洗。

佢嘅歸信標誌住一個轉捩點,使克洛維成為日耳曼諸統治者之中第一位天主教君王(有別於信奉阿里烏主義基督教嘅西哥特人同東哥特人)。呢件事使法蘭克人同羅馬教會結盟,從而令佢獲得高盧—羅馬居民同教宗制度嘅支持。克洛維嘅受洗,通常被視為法國作為一個天主教國家之象徵性「誕生」,並使其有別於其他持守阿里烏主義或異教信仰嘅蠻族王國。基於呢個原因,天主教稱法國為「天主教會嘅長子」,亦稱之為「天主教會最年長的女兒」。

當克洛維於496年成為教皇權的第一個代理勢力時,他乃預表列根;列根於1989年成為那代理勢力。於列根與教宗若望保祿二世的歷史中,曾締結一個祕密聯盟,其目的乃是推翻南方王。自1798年直到星期日法令,推羅的淫婦一直隱藏着;而她正是同一個淫婦,其根源可追溯至馬其頓——最北方的王國。她就是北方王,在預言中被隱藏,卻仍自稱為無謬。

教皇亦代表「那些離棄聖約的人」;他們雖然在先知預言中於三場代理戰爭期間一直隱而未現,最終卻會在帕尼烏姆之戰的歷史中顯露出來。於帝國羅馬過渡至教皇羅馬之時,但以理指出,異教羅馬作為《聖經》預言中第四個國度,其時代正走向終結。

因為基提嘅船隻必來攻擊佢,所以佢必憂愁而回,向聖約發怒;佢必如此行,又必回來,眷顧嗰啲離棄聖約嘅人。〈但以理書〉11:30。

經文中「離棄聖約的人」乃是指天主教會。那些離棄聖約的人,就是約翰啟示者所說、作出妥協的別迦摩教會;按保羅所言,在那大罪人顯露之前,這教會必先離道反教。天主教主義就是那些離棄了聖約的人,正如那向上帝之道發動的攻擊所表明的一樣;此外,第七日安息日也一樣,自君士坦丁時代起,兩者都遭受了逐步加劇的攻擊。在第十一章較前的經文中,「約」一詞亦曾被提及。

這兩王心懷惡計,同席說謊;只是這事必不亨通,因為到了所定的時候,結局才會來到。那時,他必攜帶許多財物回到本地;他的心必敵擋聖約;他必任意而行,然後返回自己的地方。到了所定的時候,他必再來,向南方進發;但這一次卻不如前次,也不如後次。〈但以理書〉11:27–29

喺呢啲經文入面,「他」返到自己嘅地,之後稍後又再返到自己嘅地。呢兩次「返回」代表咗兩次勝利,而其後隨之而來嘅,係凱旋「返」到羅馬城。第一次係主前31年亞克興海戰,對抗安東尼同克利奧帕特拉;第二次係喺主後70年耶路撒冷被毀之後。經文中所講嘅「所定嘅時候」係公元330年,呢一年標示出第二十四節先知性「時期」嘅終結;嗰個「時期」相等於三百六十年。

那兩個同席說謊的王,乃是在「所定的時候」以前如此行,因為「結局還要到所定的時候」。有一個應當加以思量的問題,就是:當這節經文說「他必帶着許多財寶回到本地」時,這話是甚麼意思?這是指到了所定的時候,他才回去嗎?還是指那兩個人在席上彼此說謊之後,他便回去;因此,這次回去乃是在所定的時候以前呢?

烏利亞·史密夫將兩次歸回界定為公元前31年及公元70年,這代表在330年之前、即所定的時候以前的一段歷史。史密夫亦指出,第二十九節所說的「歸回」乃是在330年之後,而且並不如亞克興之戰及耶路撒冷之役後的那些歸回那樣成功。這所意味的是:在所定的時候以前,有一次會面,在其中有人說謊;隨後,那兩個一直說謊的王之中有一個帶着極多財寶歸回,繼而敵擋聖約,任意而行,並在330年、就是所定的時候,再次歸回。

跟住佢攻擊南方,但呢一次將會唔同於亞克興海戰,亦唔同於耶路撒冷被毀。經文中關於主後70年嘅歷史,描繪咗上帝所揀選、立約之民嘅終結;呢啲子民喺呢段經文中係由「聖約」所代表。喺第三十節,異教羅馬與嗰啲離棄聖約嘅人互通情報。主後70年,正係古代按字義而言之以色列作為上帝立約之民嘅最終終結;而第三十節所指明嘅,係主後70年之後四個世紀嘅歷史。喺第三十節所代表之歷史中,嗰啲離棄聖約嘅人,就係離棄咗上帝同祂嘅基督徒子民所立之約嘅人。教皇制羅馬,就係喺第三十節中被描繪為離棄聖約者嘅教會。

因為基提嘅船隻必來攻擊佢,所以佢必憂愁而回,向聖約發怒;佢必如此行,又必回來,眷顧嗰啲離棄聖約嘅人。〈但以理書〉11:30。

第二十九節將我哋帶到公元330年;嗰個時候,藉住君士坦丁將帝國首都遷往君士坦丁堡,所指定嘅時期便告應驗。喺嗰個路標之處,異教羅馬將被捲入一場南方嘅戰爭;然而,呢場戰爭唔會好似亞克興同耶路撒冷嗰兩次咁成功。然後喺第三十節,異教羅馬受到根塞里克嘅攻擊;佢由基提發動海上戰爭,而基提今日所知就係迦太基。呢場對異教羅馬嘅戰爭,喺《啟示錄》七號之中,亦被表徵為第二號。嗰七個號之中頭四個號嘅勢力,至公元476年已將西羅馬帶到終局。喺嗰頭四個號裏面,第二號——即基提嘅船隻——最為嚴重,因為根塞里克奪取咗海上控制權,帝國嘅財富便枯竭。

佢因基提海島嘅船隻前來敵擋而憂傷,便回去,向聖約發怒。呢件事應驗於歷史之中,即通往教皇制於538年得權嘅過程,乃係藉住一場攻擊上帝聖言嘅爭戰。其後,佢再返轉頭,同嗰啲離棄聖約嘅人互通情報。呢種異教羅馬同教皇羅馬之間嘅互動,喺533年藉查士丁尼嘅諭令而得到應驗。跟住下一節,即第三十一節,便繼續講述異教羅馬點樣「憂傷」。保羅喺《帖撒羅尼迦後書》教導,異教羅馬喺538年之前一直「攔阻」教皇制奪取統治權。當佢因來自海上、摧毀王國經濟嘅攻擊而憂傷之後,佢就向聖約發怒,然後又同嗰啲離棄聖約嘅人互通情報。喺接住落嚟嘅經文中,「兵力」站立起來;呢「兵力」象徵克洛維於496年賜予教皇制嘅權勢。佢哋污穢保障嘅聖所;喺歷史上,呢聖所係代表羅馬城。然後,異教羅馬會將異教嘅宗教(即常獻的)從國中除掉,以天主教取而代之,之後再喺538年將教皇制安置於寶座之上。

當教皇制於538年得勢之時,它提供了我們現正考察之經文所表徵的一個預言見證,同時也提供了一個歷史見證。538年乃由主前31年及亞克興之戰所預表。在《但以理書》第八章第九節中,異教羅馬為要奪取地上之王位,必須征服三個地理上的障礙。第一個是東方的敘利亞,接着是猶大和耶路撒冷,然後是在亞克興之戰中的埃及。教皇羅馬也有三角被拔除,其中第三個乃是哥特人;他們於538年被逐離羅馬城。異教羅馬與教皇羅馬提供了兩個見證,指出亞克興之戰與538年相對應,而538年則說明美國之星期日法,屆時現代羅馬將掌握至高統治權,直到恩典時期結束。

我哋已經完成咗對第二十七至第三十一節嘅概覽。

喺下一篇文章入面,我哋會集中討論呢幾節經文,並開始將呢段經文同第十一至第十五節嘅歷史互相對照。