美國喺聖經入面係被明確指出嘅。聖經有幾處經文，特別指明喺世界末了嘅時候，美國會出現。喺《啟示錄》第十三章，美國就係第二隻獸，亦即係嗰隻有兩角、從地上上來嘅獸；佢禁止全世界嘅人買賣，除非佢哋有獸嘅印記。
我又看見另一隻獸從地裏上來；牠有兩角如同羊羔，說話卻像龍。牠在頭一隻獸面前施行頭一隻獸所有的權柄，並且叫地和住在地上的人都拜那頭一隻獸，就是那受過致命傷而傷痕醫好了的。牠又行大奇事，甚至在人面前，叫火從天降在地上，並且憑着牠在獸面前所得行的那些神蹟，迷惑住在地上的人；對住在地上的人說，要為那受刀傷卻仍然活着的獸作個像。又有權柄賜氣息給獸像，使獸像既能說話，又使凡不拜獸像的人都被殺害。牠又叫眾人，無論大小、貧富、自主的、為奴的，都在右手上或在額上受一個印記；除了那有這印記、或有獸名、或有獸名數目的，都不得作買賣。
呢度有智慧：凡有聰明嘅，可以計算嗰獸嘅數目；因為呢個係一個人嘅數目；佢嘅數目係六百六十六。啟示錄 13:11–18。
喺呢段經文入面，有七項與嗰隻兩角嘅地獸有關嘅主要先知性特徵。佢行使喺佢以前嗰隻獸所有嘅權柄；佢使世上所有人都敬拜喺佢以前嗰隻獸；佢行大奇事，叫眾人都看見；佢迷惑普天下，又吩咐世人為喺佢以前嗰隻獸做個像；佢使獸像有生氣，並且獸像會說話；佢又以死刑為懲罰，強迫普天下敬拜獸像；並且佢強迫普天下嘅人，無論係額上或者手上，都要受嗰獸嘅印記；凡冇嗰獸嘅印記、名號或數目嘅人，佢都禁止佢哋買賣。
第十一節所講嗰隻「從地上上來」嘅獸所成就嘅迷惑工作，極其虛妄而有力，以致佢「迷惑住喺地上嘅人」。全世界都要被美國所迷惑。亦即係話，除咗神嘅教會之外，全世界都要被迷惑，以致接受敵基督嘅印記。呢場遍及全球之迷惑之前所發生嘅預言事件，現今已經展開。
《聖經》中有啲故事，大多數人都知道，即使只係停留喺表面嘅層次。大多數人都聽過摩西同法老、但以理同尼布甲尼撒，或者耶穌同彼拉多之間嘅對峙。人對呢啲聖經故事嘅認識深淺不一，但未必察覺到，聖經預言乃係直接而且極其具體咁指明君王同國度。喺摩西、但以理同基督嘅事上，確實係如此。埃及、巴比倫同羅馬，都喺其各自國度應驗有關預言之歷史發生之前，已經喺聖經預言中被具體指明。神從不改變。
因為我是耶和華，我並不改變；所以你們雅各之子沒有被滅絕。瑪拉基書 3:6。
耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠，都是一樣的。希伯來書 13:8。
上帝永不改變呢個事實，使我哋喺考察《啟示錄》第十三章嗰隻兩角地獸時，可以運用一啲簡單嘅邏輯。既然我哋知道，上帝曾經直接提出預言，明確指認埃及、巴比倫同羅馬呢幾個國度，說明佢哋各自如何與上帝嘅教會接觸並加以逼迫，我哋就可以就《啟示錄》第十三章嘅地獸確立一啲事實。正如埃及、巴比倫同羅馬一樣，地獸亦必定會喺嗰個國家有關嘅預言於歷史中應驗之前，就已經喺《聖經》預言之中被直接指認。我話我哋可以確立呢一點，係基於一條非常簡單、但極其重要嘅《聖經》法則。呢條法則指出，真理係憑兩個見證而得以確立。
當憑兩個見證人或三個見證人口供，該死的人方可處死；不可憑一個見證人的口供將他處死。申命記 17:6。
不可只憑一個見證人起來指證一個人犯任何罪孽，或犯任何罪，就是他所犯的任何罪；總要憑兩個見證人的口，或憑三個見證人的口，這事才可成立。申命記 19:15。
我呢次到你哋嗰度去，已經係第三次。憑兩三個見證人嘅口，句句說話都要立定。哥林多後書 13:1
控告長老的呈詞，非有兩三個見證就不要收。提摩太前書 5:19
聖經預言曾預告古埃及嘅覆亡，當上帝對付埃及嗰位悖逆嘅法老之時；聖經預言亦曾預告古巴比倫嘅興起同衰落，並且同時對付巴比倫嗰啲悖逆嘅君王；聖經預言又曾預告異教羅馬帝國嘅興衰，並且指明並對付羅馬腐敗嘅代表。上帝永不改變之品格嘅一貫性表明，聖經預言之中所提及最重要嘅國度——《啟示錄》第十三章嘅地獸——必定會由聖經預言所指明。
當《啟示錄》第十三章中有關地獸的預言應驗之時，上帝的教會將要與地獸在政治同宗教上嘅領袖發生對抗，正如摩西、但以理同基督所預示說明的一樣。美國喺世界末時嘅預言性角色，乃係《聖經》預言嘅一個主要題目。當我哋闡明嗰啲辨明美國喺《聖經》預言中角色嘅聖經資料之時，我哋將會採用《聖經》本身所載嘅原則，因為上帝嘅話語並唔需要人嘅界定。古代以色列曾被賜予禮儀上嘅律例、健康上嘅律例、十條道德律、農業方面嘅律例，等等。上帝係有秩序嘅。
凡事都要規規矩矩地按着次序行。哥林多前書 14:40。
聖經嘅記錄並冇提供任何見證，顯示一個人單單因為忽視神所賜下嘅規則而會得蒙祝福。若有人為咗研讀預言，竟忽視由聖經本身所確立、並由聖經所制定嘅預言解釋規則，誰又可以指望自己會得蒙祝福呢？
耶和華說：「你哋而家嚟，我哋彼此辯論；你哋嘅罪雖然像朱紅，必變成雪白；雖然紅如丹顏，必白如羊毛。」以賽亞書 1:18。
當我哋運用聖經嘅原則時，我哋會容讓聖經本身去確立並驗證呢啲原則究竟係真實定係虛假。正如神一切各樣嘅原則一樣，撒但對呢啲原則總有一種假冒嘅仿製。因此，當一項原則被用嚟確立某個真理之時，所辨認出嚟嘅真理同埋所運用嘅原則，兩者都應當受測驗。
親愛的，唔好凡靈都信，總要試驗那些靈係咪出於神；因為已經有好多假先知出咗嚟，進入世界。約翰一書 4:1
除咗喺本研究中辨識美國喺預言中所擔當嘅角色之外，另一個目的，乃係辨識耶穌一直隱藏、直到呢一個特定世代先啟示出嚟嘅《啟示錄》祕密信息。
隱祕的事，是屬於耶和華我們的上帝；惟有顯明的事，是永遠屬於我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話。申命記 29:29。
神所啟示嘅先知性奧祕，乃係為咗使嗰啲領受呢奧祕嘅人能夠遵守祂嘅律法。人惟有喺祂嘅律法寫喺心上嘅時候，先至能夠遵守祂嘅律法。《啟示錄》中正被揭開嘅奧祕，乃係聖靈將神嘅律法寫喺我哋裡面同心上呢個過程嘅一部分。當向神子民開啟嘅奧祕，若果並且當佢哋憑信心接受，就確立新約。
看哪，日子將到，這是耶和華說的；我要與以色列家和猶大家另立新約。這約不像我拉着他們列祖的手，領他們出埃及地的那日，與他們所立的約；我的約，他們竟背了，雖然我作他們的丈夫，這是耶和華說的。耶和華說：那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上；我要作他們的神，他們要作我的子民。耶利米書 31:31–33。
「喺呢個世界歷史嘅末後日子，上帝同佢嗰班遵守誡命嘅子民所立嘅約，係要被更新。」《Review and Herald》，1914年2月26日。
啟示錄 1:1–3 最後嘅警告信息：
耶穌基督嘅啟示，就係神賜畀佢，叫佢將嗰啲必快成就嘅事指示佢嘅僕人；佢就差遣使者，曉諭佢嘅僕人約翰。約翰將神嘅道，同耶穌基督嘅見證，並自己所看見嘅一切事，都見證出嚟。念呢預言上話語嘅，和聽見又遵守其中所記載嘅，呢個人同嗰啲人都有福；因為日期近喇。啟示錄 1:1–3
《啟示錄》第一章頭三節表明，「耶穌基督的啟示」乃是給人類最後的信息。這顯然是一個信息，因為「耶穌基督的啟示」是天父賜給祂的，為要指示祂的僕人那些「必要快成的事」。
我哋被告知要思量：無論喺「預言賜下」之時，抑或喺「所描繪嘅事件」之中，「聖靈都係如此塑造萬事」。
「聖靈喺賜下預言同所描繪嘅事件兩方面，都如此安排一切，為要教導人：人嘅代理者應當退隱於視線之外，藏喺基督裏面，而天上嘅主上帝同祂嘅律法則當被高舉。請讀但以理書。要逐點追溯其中所代表之諸國嘅歷史。」《給傳道人的證言》，112。
《啟示錄》第一章頭三節所描繪嘅「事件」，以及「預言嘅賜下」，具體說明咗神點樣一步一步向人傳達信息嘅過程，同時亦指出，所傳達嘅信息稱為「耶穌基督的啟示」。
耶穌基督隨後對祂從神所領受的信息作了兩件事。祂藉着祂的使者把信息差遣出去，並且也藉着那使者把祂的信息表明出來。祂的使者隨後把這信息帶給先知約翰；約翰把它寫下來，並且送到眾教會那裏，給你和我。頭三節乃是被「聖靈」如此「塑造」而成，為要強調這「信息」本身，以及傳遞這信息所涉及的「傳達過程」。
我哋所考察嘅呢三節經文，呈現畀人類嘅乃係最後嘅信息；但唔單止係最後嘅信息——更重要嘅係，呢三節經文代表住向地球發出最後嘅「警告」信息。當有一等人因為誦讀、聽見並遵守「其中所記載嘅事」而被稱為「有福」嘅時候，呢個信息作為「警告」嘅性質就被指出嚟。將會有一等人，唔會誦讀，亦唔會聽見嗰以「耶穌基督嘅啟示」所表明嘅警告。佢哋絕不可能有福。顯而易見，如果有一等人因為誦讀、聽見並遵守所記載嘅事而有福，咁就必定有另一等人係冇福嘅。人會唔會誦讀、聽見並遵守耶穌基督啟示嘅信息呢？若然，佢就必蒙福；若不然，佢就必受咒詛。
「先知說：『念這書上預言的有福了』——有啲人係唔肯讀嘅；呢個福分唔係畀佢哋。『同埋聽見嘅』——亦都有一啲人，拒絕聽任何關於預言嘅事；呢個福分亦都唔屬於呢一類人。『又遵守其中所記載嘅事』——好多人拒絕留心《啟示錄》中所包含嘅警告同訓誨；呢啲人冇一個可以聲稱自己得着所應許嘅福分。凡嗤笑預言主題、譏誚此處莊嚴賜下之表號嘅人，凡拒絕改革自己生活、唔為人子嘅來臨作預備嘅人，都必不得福。」《善惡之爭》，341。
第三節中「時候近了」呢個表述，指出喺歷史中最後警告信息臨到之時，乃係一個特定嘅時候。「時候」——（一個特定嘅時候）「近了。」一個特定嘅時候將要來到，因為佢已經近了；而神嘅子民（由約翰所代表）喺「時候」來到之前，明白呢個信息。約翰寫《啟示錄》大約喺第一世紀末；然而，呢幾節經文指出，喺主後100年之後好耐嘅歷史某一時點，最後警告信息將要被宣告。當嗰個「時候」「近了」之時，嗰個指出「必快成嘅事」之信息，就會向神嘅僕人顯明。
喺呢一系列文章當中，我哋將會以《聖經》同懷愛倫嘅著作作為權威依據，嚟支持我哋對所引用經文段落嘅闡釋。
我哋亦會參照威廉．米勒所整理嘅預言解釋原則，以及題為《Prophetic Keys》嘅彙編所列明嘅原則。我哋亦會採用名為《Habakkuk’s Tables》嘅預言研究。
我哋唔打算界定我哋所採用嘅每一條規則。為求簡潔，我哋只會提及《Prophetic Keys》彙編，畀任何願意閱讀更詳細規則證明嘅人參考。喺《Habakkuk’s Tables》系列當中，我哋亦打算指出某啲論述；其中有啲主題我哋喺此只會略為提及，但喺嗰度則會作更深入嘅探討。
當我哋研讀《啟示錄》嘅時候，我哋鼓勵公開回應；但我哋只會回應嗰啲對持續進行中嘅研習有所貢獻嘅意見。我哋討論嘅範圍將會包括現行呢一系列講解、我哋所運用嘅先知預言法則，以及《哈巴谷書》表上所見嘅資料。
耶穌基督嘅啟示，就係神賜畀佢，叫佢將嗰啲必要快快成就嘅事指示佢嘅眾僕人；佢就差遣佢嘅使者，曉諭佢嘅僕人約翰。約翰為神嘅道，並為耶穌基督嘅見證，同埋凡自己所見嘅一切事作見證。念呢預言上嘅話嘅，和聽見又遵守其中所記載嘅，都是有福嘅：因為日期近了。啟示錄 1:1–3。
譯作「指明」嘅希臘文，意思係「表明」。祂藉着「佢嘅」天使傳送呢個信息，並且藉着「佢嘅」天使將其指明。「佢嘅」天使就係加百列。
天使嘅說話：「我係加百列，係企喺上帝面前嘅，」顯明佢喺天上朝廷中持有極尊榮嘅地位。當佢帶住信息去到但以理嗰度時，佢話：「除咗你哋嘅君米迦勒〔基督〕之外，冇一個幫我抵擋呢啲事。」但以理書 10:21。關於加百列，救主喺《啟示錄》中講到，話：「祂就差遣使者曉諭祂嘅僕人約翰。」啟示錄 1:1。」《歷代願望》，99。
天使加百列被差遣，帶着呢個信息而來；而天使加百列本身亦代表呢個信息。當人類歷史進展到嗰個時刻，即係宣告最後警告信息嘅「時候近了」，嗰最後嘅信息就以一位天使嚟表徵。喺《啟示錄》入面，「信息」往往以天使嚟表達；當然，《啟示錄》中譯作「天使」嘅希臘文，意思就係使者。
神真理喺歷史中每一次臨到嘅啟示，當然都係耶穌基督嘅啟示；但《啟示錄》第一章所講嘅耶穌基督嘅啟示，乃係畀全人類最後嘅警告，而且呢件事發生喺一個特定嘅時刻，並且被表達為一個「時候」。喺《啟示錄》入面仲有另一段經文，約翰提到「時候近了」。嗰另一段經文提供咗第二個見證，用嚟驗證我先前就第一至第三節所提出嘅論點。
他又對我說：「呢些說話是真實可信嘅；主——眾聖先知之神——差遣佢嘅使者，將嗰啲必快成就嘅事指示佢嘅僕人。看哪，我必快來；凡遵守呢書上預言之言語嘅，就有福了。」
我約翰看見咗呢啲事，也聽見咗。及至我聽見同看見之後，就俯伏喺將呢啲事指示我嘅天使腳前要拜佢。
跟住佢對我話：「你千祈唔好噉做；我同你，並同你眾弟兄先知，以及嗰啲遵守呢書上言語嘅人，都係同作僕人嘅；你要敬拜神。」
佢又對我話：「不可封住呢書上預言嘅話，因為日期近了。不義嘅，叫佢仍舊不義；污穢嘅，叫佢仍舊污穢；義嘅，叫佢仍舊行義；聖潔嘅，叫佢仍舊聖潔。」啟示錄 22:6–11。
喺《啟示錄》嘅結尾，我哋見到同《啟示錄》開首一樣嘅主題。當「主 神」「差遣他嘅使者，將嗰啲快要成就嘅事指示他嘅僕人」嘅時候，呢個傳達嘅過程同信息再次被提及。而當僕人一被指示嗰辨明「快要成就嘅事」嘅信息，基督就隨即宣告祂必快來。呢個就係基督第二次降臨之前嘅信息，因此亦係最後嘅警告信息——正正就係喺第一章第一節被表述為「耶穌基督嘅啟示」嗰同一個信息。喺《啟示錄》頭三節所應許嘅福氣，亦藉着呢句話再次被重申：「凡遵守呢書上預言之言語嘅有福了。」
喺呢幾節經文裏面，我哋見到第一章所陳述嘅傳達過程被進一步展開；因為我哋見到，當加百列將信息傳畀約翰之後，約翰因着呢個信息而深受震撼，以致想要敬拜加百列；於是加百列就藉着約翰呢個誤解，指出天上嘅天使、地上嘅先知，以及一切遵守呢信息之言語嘅人，都係「同作僕人」嘅，應當敬拜創造者上帝，而唔係上帝所創造之物。
呢啲經文所描述嘅，正係我哋喺第一章所考察嘅同一啲事件同信息。佢哋重申嗰啲忠信真實嘅話語，向上帝嘅僕人顯明嗰啲必快成就嘅事。呢個信息再一次被置於上帝與祂僕人之間傳達過程嘅語境之中。 喺第二十二章，我哋搵到更多證據，證明呢個信息乃係最後嘅警告信息；因為嗰個「近了」嘅「時候」，被標明為正正發生喺人類恩典時期結束之前，因為嗰個宣告——「不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔」——標誌住恩典時期嘅終結，並標誌住七大災難嘅開始，而七大災難最終則以基督第二次降臨作結。
「到嗰時，米迦勒，嗰位為你本國之民站立嘅大君，必然興起；並且必有大艱難，係自有國以來直到嗰時未曾有過嘅。到嗰時，你嘅民中，凡名錄喺冊上嘅，必得拯救。」但以理書 12:1。
「當第三位天使的信息結束之時，憐憫便不再為地上有罪的居民代求。上帝的子民已經完成了他們的工作。他們已經領受了『晚雨』、 『從主面前來的甦醒』，並且已為擺在他們面前那艱難的時辰預備好了。眾天使在天上急速往來。有一位從地上回來的天使宣告說，他的工作已經完成；最後的考驗已經臨到世界，凡證明自己忠於神聖誡命的人，都已經接受了『永生上帝的印記』。於是，耶穌就在上面的聖所中停止了祂的代求。祂舉起雙手，大聲說：『成了；』當祂發出這嚴肅的宣告時，全天使的軍旅都摘下他們的冠冕：『不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；義的，叫他仍舊行義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。』啟示錄 22:11。每一個案件都已經決定了，或生，或死。」《善惡之爭》，613頁。
喺《啟示錄》嘅開頭同埋《啟示錄》嘅結尾，都呈現出同一個故事。將呢兩段經文合埋一齊，就使我哋明白，「耶穌基督嘅啟示」乃係基督第二次降臨之前，向全人類所發出最後嘅警告信息。呢個信息以象徵方式由一位天使所代表；佢喺恩典時期結束之前到來。當「時候近了」——即係恩典時期結束之前——嗰個被開啟、唔再封住嘅信息，按住人是否閱讀、聽見並遵守，將全人類分為兩等。
「當我哋臨近呢個世界歷史嘅終局之際，凡係關乎末後日子嘅預言，尤其需要我哋加以研讀。新約最後一卷書充滿咗我哋必須明白嘅真理。撒但蒙蔽咗許多人嘅心思，以致佢哋樂於搵任何藉口，唔去以《啟示錄》作為自己研讀嘅對象。』
《啟示錄》與《但以理書》相互關聯，要求人加以細密研讀。願每一位敬畏上帝的教師都思想，如何能最清楚地明白並陳述那福音，就是我們的救主親自來向祂的僕人約翰顯明的——「耶穌基督的啟示，就是上帝賜給祂，叫祂將必要快成的事指示祂眾僕人的。」任何人都不應因《啟示錄》表面上帶有神祕象徵而在研讀時灰心。「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的上帝。」「念這書上預言的，和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的；因為時候近了。」我們要向世人宣告《啟示錄》中所包含那重大而莊嚴的真理。這些真理必須進入上帝教會的整個旨意與原則之中。這卷書應當被更密切、更殷勤地研究，其中所包含的真理也應當被更熱切地傳講；這些真理乃是關乎一切活在這末後日子之人的。凡預備迎見他們主的人，都應當以這卷書為懇切研究和禱告的主題。它正如其名所示——乃是啟示這地上歷史末後日子將要發生之最重要事件的書。約翰因着他對上帝之道和耶穌見證的忠心信靠，被放逐到拔摩海島；但他的放逐並沒有使他與基督分離。主在他被放逐之地探訪祂忠心的僕人，並將那將要臨到世界的事指示他。
「呢一項訓誨對我哋具有極其重大嘅意義；因為我哋正活喺呢個地上歷史嘅末後日子。好快，我哋就要進入基督向約翰所指示將要成就之事嘅應驗之中。當主嘅使者陳明呢啲莊嚴嘅真理之時，佢哋必須認識到，自己所處理嘅乃係具有永恆關係嘅題旨；並且佢哋應當尋求聖靈嘅浸，使佢哋所講嘅，唔係自己嘅言語，而係神所賜畀佢哋嘅話語。」
《啟示錄》呢卷書必須向人民打開。好多人一直被教導，以為佢係一卷封住咗嘅書；但佢只係對嗰啲拒絕真理同亮光嘅人先至係封住嘅。當中所包含嘅真理，必須被宣告出嚟，好叫人有機會為嗰啲快將發生嘅事作準備。第三位天使嘅信息，必須被提出，作為拯救呢個將亡世界嘅唯一盼望。
「末後日子嘅危險已臨到我哋；喺我哋嘅工作中，我哋當警告眾民，叫佢哋知道自己所處嘅危境。預言所啟示、快將發生嘅莊嚴景象，不可置之不理。我哋係上帝嘅使者，冇時間可以浪費。凡願意與我哋主耶穌基督同工嘅人，必會對呢卷書中所載嘅真理表現深切嘅關注。佢哋要藉着筆同口，竭力闡明基督從天上降臨所要啟示嘅奇妙之事。」《時兆》1906年7月4日。
一百幾年前，即1906年，我哋已蒙告知，不久「我哋就要進入基督向約翰所顯示、將要發生之事嘅應驗之中。」喺1906年，呢個信息仍然係封住嘅。必須明白，《耶穌基督的啟示》呢個信息，係喺事件將要發生之前不久，向上帝嘅子民開啟。我哋被告知，《啟示錄》「正如其名所表明的一樣——乃係對地球歷史末後日子將要發生之最重要事件嘅啟示。」
呢啲事被揭開，係要叫上帝嘅子民發出警告，好使聽見警告嘅人可以「有機會為嗰啲極快就要發生嘅事件作準備。」值得留意嘅係（因為約翰代表住喺呢信息要被宣講之歷史時期中嘅上帝子民），約翰指出咗令佢受逼迫嘅兩個問題。佢「因為忠心信靠上帝嘅道，同基督嘅見證」，所以「被放逐到拔摩海島去。」佢之所以被放逐，乃係因為佢接受咗《聖經》同預言之靈，而預言之靈就係「耶穌嘅見證。」
我就俯伏喺佢腳前要拜佢。佢對我話：「千祈唔好咁做！我同你，並你嗰啲持守耶穌見證嘅弟兄，同為僕人；你要敬拜神，因為耶穌嘅見證就係預言嘅靈。」啟示錄 19:10。
約翰所代表嘅，乃係世代末後一班明白耶穌基督啟示錄信息嘅子民；佢哋因堅守《聖經》同預言之靈，而遭受逼迫。
喺第一章頭三節，重點強調咗父神同祂僕人之間嘅傳達過程。到第二十二章，則對呢個傳達過程嘅敘述再加以補充。呢兩段經文分別代表《啟示錄》呢卷書嘅開始同結束，並且一同詳明約翰喺呢幅先知性圖像之中所擔當嘅角色。佢唔單止係寫下《啟示錄》之言語嘅嗰一位；佢同時亦代表末世之時傳達最後警告信息嘅人。
主發命令；傳好信息的婦女成了大群。詩篇 68:11
約翰「看見」並且「聽見」構成呢個信息嘅各樣「事」，並且受命將呢個信息寫下，送達眾教會。
說：「我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末後的。你所看見的，當寫在書上，寄給在亞西亞的七個教會：給以弗所、給士每拿、給別迦摩、給推雅推喇、給撒狄、給非拉鐵非、給老底嘉。」啟示錄 1:19。
佢所「聽見」同「看見」嘅，佢奉命要寫低，並送去小亞細亞嘅七個教會；但講到各個個別教會嘅時候，耶穌就直接向約翰口述訊息，因為畀七個教會各自嘅每一個信息，都係以「你要寫信畀……教會嘅使者，說」呢句說話開始。耶穌親自向各教會口述個別嘅信息。
耶穌口述畀約翰，而耶穌亦都吩咐約翰寫低佢所看見同所聽見嘅事；又有一次，耶穌吩咐約翰「唔好」寫低佢所聽見嘅話。
又大聲呼喊，好像獅子吼叫一般；他一呼喊，七雷就發出自己的聲音。七雷發聲之後，我正要寫下來，便聽見有聲音從天上對我說：「七雷所發出的，你要封住，不可寫出來。」啟示錄 10:3, 4
約翰奉命要將七雷所說的封住；他如此行，就是將七雷的信息封住，正如但以理曾奉命將他的書封住，直到末時。
但你，但以理啊，要隱藏這話，封閉這書，直到末時：必有多人來往奔跑，知識就必增長……他說：「但以理啊，你只管去；因為這話已經隱藏封閉，直到末時。」但以理書 12:4, 9。
「當呢七雷發出其聲之後，所臨到約翰嘅命令，就如同關乎小書卷而臨到但以理嘅命令一樣：『七雷所發嘅聲，你要封住。』」《基督復臨安息日會聖經註釋》，第7卷，971。
我哋所指出嘅係：喺《啟示錄》嘅開頭同結尾，都有一個信息被明確指出；而傳達呢個信息嘅過程，同樣被清楚標示出嚟。約翰喺傳達呢個信息之中所擔當嘅角色，亦都被特別提到。有時，佢只係將自己所看見、所聽見嘅寫落嚟；另有一啲時候，佢係按住口授而寫；並且有一次，佢被吩咐唔好將自己所聽見嘅寫出嚟。《耶穌基督嘅啟示》呢個信息，係由父賜畀耶穌，再由耶穌傳畀加百列，然後再傳畀先知約翰；約翰蒙付託，要將呢個信息寫落嚟，並且送去眾教會。
你要把你所看見嘅，現今嘅事，同埋將來必成嘅事，都寫出嚟。啟示錄 1:19。
人有可能讀到呢節經文，卻未能察覺其中喺吩咐約翰寫下來一事之內所指明嘅先知性原則。把所見所聞嘅「事」記錄下來，乃係記述當前嘅歷史，因為喺約翰嘅時代，呢啲「事」係存在嘅。記錄當前歷史，而藉此同時又寫下將來必成嘅事，乃係《啟示錄》中首要嘅先知性法則。約翰被用嚟強調並說明呢一個原則及其重要性，因為佢實際上係被吩咐去寫「現今嘅事；並且」喺如此行嘅時候，你亦都將會寫下「此後將要發生嘅事」，因為歷史會重演。呢種先知性技巧乃係耶穌嘅署名，因為署名就係名字，而祂喺《啟示錄》第一章中嘅名字乃係阿拉法同俄梅戛。祂以起初表明終局。
我哋啱啱開始研讀〈耶穌基督的啟示〉，而家正思想第一章頭三節。呢個題為〈耶穌基督的啟示〉嘅最後警告信息，係由天上嘅父傳畀耶穌，再傳畀加百列，再傳畀約翰；約翰將之記錄成書，送往眾教會。由於呢個信息咁直接被稱為〈耶穌基督的啟示〉，所以必須留意：喺一切藉着受感默示之道寫畀世人、用以啟示基督嘅各個要素之中，關於耶穌係邊一位、以及佢係乜嘢嘅其中一個特徵，乃係喺約翰記錄呢個信息嘅行動上顯明出嚟。當佢寫下當時已有嘅事之際，佢同時亦寫下將來仲要發生嘅事。
當約翰寫下對他那個時代嘅警告，而呢個警告同時亦係對將來時代嘅警告之時，歷史重演呢個真理就被表明出嚟。當約翰喺基督教會開始之初寫信畀七個教會之時，佢同時亦正喺度寫下對世界末時之基督教會嘅警告。基督嘅品格有呢一種特質，乃係藉着基督被稱為阿拉法同俄梅戛，或者起初同終結，或者首先同末後而表明出嚟。事實上，聖經指出，基督品格中呢一種特質，正係證明祂係獨一上帝嘅明證。
喺《啟示錄》第一章，我哋見到耶穌表明自己係阿拉法同俄梅戛。
當主日，我在靈裏，聽見在我後面有大聲音，如吹號一般，說，我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末後的。你所看見的，當寫在書上，達與在亞西亞的七個教會：以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉。
我轉過身來，要看是誰的聲音向我說話；既轉過來，就看見七個金燈臺；燈臺中間有一位好像人子，身穿長衣，直垂到腳，胸間束着金帶。祂的頭與髮皆白，如羊毛之白，如雪；眼目如同火焰；腳好像在爐中鍛煉光明的銅；聲音如同眾水的聲音。祂右手拿着七星；從祂口中出來一把兩刃的利劍；面貌如同烈日放光。
我一見到祂，就仆倒喺祂腳前，好似死咗一樣。祂用右手按喺我身上，對我話：「唔使驚；我係首先的，我係末後的。」啟示錄 1:10–17。
呢幾節經文裏面包含住好多真理，但喺呢度我只係簡單指出：當約翰聽見基督嗰把如號筒響亮嘅聲音，並且轉過身來要睇吓究竟係邊一位向佢說話嘅時候，佢所見到嘅，乃係耶穌基督作為天上至聖所中聖所之內嘅天上大祭司。其後，耶穌表明自己乃係阿拉法同俄梅戛，又係首先嘅同末後嘅。喺頭三節嘅信息同其傳達之中，我哋見到一條真理嘅線，係同《啟示錄》結尾嗰條真理嘅線彼此相對應。作為阿拉法同俄梅戛，耶穌以起初說明結局，以首先說明末後。正如喺《啟示錄》開首一樣，喺呢卷書嘅結尾，佢再一次表明自己乃係阿拉法同俄梅戛。
他又對我說：「呢些說話是真實可信嘅；主——眾聖先知之神——差遣佢嘅使者，將嗰啲必快成就嘅事指示佢嘅僕人。看哪，我必快來；凡遵守呢書上預言之言語嘅，就有福了。」
我約翰看見了這些事，也聽見了。當我聽見看見了之後，就俯伏在那指示我這些事的天使腳前要敬拜他。那時他對我說：「千萬不可這樣作；我與你，並你那些先知弟兄，以及那些遵守這書上話語的人，同是作僕人的。你要敬拜神。」
佢又對我講：「唔好封住呢卷書上預言嘅話，因為時候近了。」
不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。
看哪，我必快來；賞罰在我，要照各人所行的報應他。我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末後的；我是初，我是終。啟示錄 22:7–13。
《啟示錄》仔細說明，當約翰記錄呢個信息嘅時候，呢個信息乃係建立喺「起初說明末後」呢一個原則之上。呢個信息係《啟示錄》中首先被揭開嘅真理，而同一個真理亦係本書最後所宣告嘅。在《啟示錄》開頭同結尾嘅見證之中，耶穌表明自己係阿拉法同俄梅戛，係首先同末後，亦都係初同終。
《啟示錄》頭三節指出咗畀人類最後嘅警告信息。呢個警告乃係喺七最後災禍同基督第二次降臨之前所發出嘅。耶穌基督之啟示嘅信息，乃係「藉着祂的使者」所「差遣並曉諭」嘅。
呢一個同樣嘅警告信息，隨後喺《啟示錄》最後一段經文之中被指明出嚟，亦都被表徵為《啟示錄》第十四章嘅第三位天使。
第三位天使亦隨着佢哋，大聲說：「若有人拜獸同埋獸像，又喺額上或手上受咗佢嘅印記，呢人也必喝神烈怒之酒；呢酒係斟喺佢忿怒之杯中，純一不雜；佢必喺聖天使面前，同羔羊面前，受火與硫磺嘅痛苦。佢哋受痛苦所冒出嘅煙，直到永永遠遠；凡拜獸同獸像，並且受咗佢名之印記嘅人，晝夜都不得安息。」啟示錄 14:9–11。
最後嘅警告信息，就係以第三位天使所代表嘅信息。呢係最後嘅警告，因為佢直接指出人類所要面對嘅最後考驗。仲有另一位天使隨後而來，並且加入第三位天使；而嗰位天使所傳嘅，同樣係最後嘅警告信息。
呢些事以後，我又看見另一位天使從天降下，握有大權；地也因他嘅榮耀發光。佢用強而有力嘅聲音大聲呼喊，話：「大巴比倫傾倒了！傾倒了！成了鬼魔嘅住處，同各樣污穢之靈嘅巢穴，又成了各樣污穢可憎之雀鳥嘅牢籠。因為列國都喝了她淫亂激起神忿怒之酒；地上嘅君王與她行淫；地上嘅客商亦因她奢華無度而發了財。」
我又聽見有另一把聲音從天上而來，說：我嘅子民哪，你哋要從那城出來，免得有分於她的罪，也免得受她所受的災殃；因她的罪惡滔天，神已經想起她的不義。啟示錄 18:1–5。
嗰個作為耶穌基督之啟示嘅信息，喺第一章、第十四章、第十八章同第二十二章之中被表明出嚟。呢個信息係藉住一位天使所表徵；喺《啟示錄》第一次同最後一次嘅提述之中，呢位天使被指明為天使加百列；然後喺第十四章同第十八章，呢個信息又象徵性噉由一位喺天上飛行、或者從天降下嘅天使所代表。
喺第十八章從天降下嚟嘅天使，早喺第十章已經以預表嘅方式出現：有一位天使降下，一隻腳踏喺地上，另一隻腳踏喺海上。嗰位天使有一本書卷，約翰奉命要食咗佢；呢書卷喺佢口中甘甜，喺佢腹中卻發苦。約翰所食嘅書卷乃係一個信息，而由呢小書卷所代表嘅信息，正預表《啟示錄》第十八章嗰位天使嘅信息，因此，佢同樣都係對最後警告信息嘅表徵。
我哋被告知，上帝嘅信息乃係藉着一位天使發出並表明；當我哋細察《啟示錄》中所描繪嘅最後警告信息時，便發現有七次係由天使嚟表明呢最後嘅警告信息。喺第一次同最後一次嘅例子中，嗰位都係天使加百列。其後喺《啟示錄》第十章，我哋見到一位天使，手中攞着一本小書，從天降下。喺《啟示錄》第十四章，我哋又見到另外三位天使，全部都代表最後嘅警告信息。跟住喺《啟示錄》第十八章，我哋再見到另一位天使，代表同一個最後嘅警告信息。七個最後警告信息都係由天使所代表。第一次同最後一次嘅係天使加百列，而夾喺第一次同最後一次之間嘅五位天使，乃係象徵性嘅天使。
當然，七個教會各自亦都有一位天使；但佢哋所傳嘅，係畀眾教會嘅信息；而我哋一直所討論嘅最後警告信息，乃係一個以全世界為對象嘅信息。
代表最後警告信息嘅七條預言線，每一條都應當被仔細評估，並且彼此對齊；但喺此刻，我只想簡單界定阿拉法同俄梅加嘅一項基本原則。一個題目喺神嘅話語之中第一次被提及，乃係最重要嘅參照。聖經第一次提到「種子」，係喺《創世記》1:11，嗰度我哋被告知，種子要「各從其類」生產。對種子嘅第一次提及，強調咗佢具有使自己得以繁殖所必需嘅生命本質。耶穌將神嘅道指認為種子。
嗰一日，耶穌離開咗屋企，坐喺海邊。又有許多群眾聚集到佢嗰度，以致佢上咗船坐低；全群眾都企喺岸上。佢就用比喻對佢哋講好多事，話：
看哪，有一個撒種的出去撒種；撒的時候，有些種子落在路旁，飛鳥來了，把它們吃盡了；有些落在石地上，那裏泥土不多；因為土既不深，立刻就發苗了；日頭一出來，便被曬焦；又因為沒有根，便枯乾了。又有些落在荊棘裏；荊棘長起來，把它們擠住了；但另有些落在好土裏，就結出果實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。有耳可聽的，就應當聽。
門徒前來，對祂說：「你為甚麼用比喻對他們講話呢？」
祂回答他們說：「因為天國的奧祕，只賜給你們知道，卻沒有賜給他們。凡有的，還要加給他，叫他有餘；凡沒有的，連他所有的，也要從他奪去。所以我用比喻對他們講，因為他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白。在他們身上，正應驗了以賽亞的預言，說：『你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。因為這百姓心裡剛硬，耳朵發沉，眼睛閉着；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。』」
但你哋嘅眼係有福嘅，因為睇見；你哋嘅耳亦係有福嘅，因為聽見。我實在告訴你哋，曾有許多先知同義人渴想睇見你哋所睇見嘅，卻冇有睇見；又渴想聽見你哋所聽見嘅，卻冇有聽見。
所以，你們當聽這撒種的比喻。
凡聽見天國之道而不明白的，那惡者就來，把所撒在他心裏的奪了去；這就是那撒在路旁的。
那撒在石頭地上的，就是人聽了道，立時歡歡喜喜領受了；只因他心裏沒有根，不過是暫時的；及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。
那撒在荊棘裏的，就是人聽了道；後來有今世的思慮、錢財的迷惑，把道擠住了，便結不出果子來。
但那撒種在好地上的，就是人聽道，並且明白；這人也結實，所結的，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。馬太福音 13:1–23。
一粒種子，即係神嘅道，具備咗產生一株完整植物所需嘅全部 DNA。喺神嘅道入面，一個主題第一次被提及嘅地方，已經包含咗嗰個主題所具備嘅一切要素。呢個事實被稱為「首次提及定律」。呢條定律愈加被細察，就愈顯得確實無疑。
喺我哋繼續講解阿拉法同俄梅戛，以及將神嘅道界定為種子之前，值得根據我哋啱啱喺《馬太福音》所引用嘅經文，思考幾點同我哋考察《啟示錄》有關嘅要點。眾先知所講嘅，都係關乎世界嘅終結。
「古時每一位先知發言，與其說是為他們自己的時代，不如說是為我們的時代；因此，他們的預言對我們仍然有效。『他們遭遇這些事，都要作為鑑戒；並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。』哥林多前書 10:11。『他們得了啟示，知道他們所傳講的一切事，不是為自己，乃是為你們；那靠着從天上差來的聖靈傳福音給你們的人，現在將這些事報給你們；這些事，就是天使也切望詳細察看。』彼得前書 1:12。……」
「聖經已經為呢末後嘅世代積聚並收藏咗佢嘅寶藏。舊約歷史中一切重大嘅事件同莊嚴嘅作為，都曾經喺呢末後嘅日子喺教會中重演，而且而家仍然喺重演。」《信息選粹》卷三，338, 339。
呢一段經文提出三個見證人，（保羅、彼得同懷愛倫）一同見證一個事實：眾先知所講論嘅，全部都係關乎世界嘅末了；而正正喺呢個時候，《啟示錄》書中所隱藏嘅奧祕就被揭開。故此，喺《馬太福音》第十三章，當耶穌話：「但你們的眼睛是有福的，因為看見了；你們的耳朵也是有福的，因為聽見了。我實在告訴你們，從前有許多先知和義人，要看你們所看的，卻沒有看見；要聽你們所聽的，卻沒有聽見，」祂所表達嘅，正正就係《啟示錄》第一章頭三節所記載嘅同一種福氣。
念者有福，聽見這預言之話、又遵守其中所記載之事的，也有福；因為時候近了。啟示錄 1:3
耶穌講出撒種者的比喻，然後門徒就被帶領去就這個比喻與祂對話。但在他們被帶入與耶穌互動之前，祂先向他們、並且更重要的是向我們說：「有耳可聽的，就應當聽。」
耶穌講出這個比喻，並以對那些將會聽之人的警告作為結束。其後，門徒被帶進這場討論之中，在當中耶穌至少論到三個重要的思想。祂指出兩類聽者之間的分別，並且在這樣作的時候，祂援引以賽亞書中的一段經文，作為兩類聽者的第二個見證（因要記得，整件事都是置於那些將會聽之人的語境之中）。祂所提出的第三個意思，除了兩類聽者以及以賽亞書作為第二個見證之外，就是神的道乃是種子這一事實。因此，神的道乃是種子這一事實，也是那些在啟示錄第一章聽見耶穌基督啟示的人所當聽見的一部分。在頭三節之中有兩個聽者，正如馬太福音第十三章有兩類聽者一樣。馬太福音第十三章只是補充了一些亮光，說明那些拒絕聽的人是以各種不同方式作出不聽的選擇。而以賽亞的見證，則更進一步增添了我們所當聽見之信息。
當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上；祂的衣裾垂下，遮滿聖殿。其上有撒拉弗侍立；各有六個翅膀：用兩個遮臉，用兩個遮腳，用兩個飛翔。彼此呼喊說：聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；祂的榮光充滿全地。因呼喊者的聲音，門檻的根基震動，殿中充滿了煙雲。
我就說：禍哉，我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中；因為我眼見大君王——萬軍之耶和華。
有一個撒拉弗飛到我跟前，手裏攞住一塊紅炭，係用火剪從壇上夾落嚟嘅；佢將紅炭放喺我口上，話：「看哪，呢塊炭已經掂過你嘅嘴唇；你嘅罪孽便除掉，你嘅罪過也得潔淨。」
我又聽見主嘅聲音，話：「我可以差遣邊個呢？邊個肯為我哋去呢？」我就話：「我在此，請差遣我。」
佢話：「你去，對呢百姓講：你哋聽固然係聽見，卻不明白；看固然係看見，卻不曉得。要使呢百姓嘅心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛閉着；免得佢哋眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，回轉過來，便得醫治。」
我就說：「主啊，這要到幾時呢？」祂回答說：「直到城邑荒涼，無人居住；房屋空置，無人存留；土地全然荒廢。耶和華將人遷到遠方，在這地中間必有極大的撇棄。境內雖仍存留十分之一，也必再歸回，且被吞滅；卻如栗樹與橡樹，雖被砍伐，樹幹仍存留；照樣，那聖潔的後裔就是這地的餘幹。」以賽亞書 6:1–13。
當然，以賽亞書呢段經文就其所論及之預言主題嘅深度而言，實在令人驚嘆不已。呢啲主題之中，有好多已經喺《Habakkuk’s Tables》入面一再討論過，所以我哋只會將經文中支持我哋對耶穌提及祂嘅道乃為種子呢一點之考察嘅要點，作一概述。
經已確立，在呢段經文入面，以賽亞係代表一位先知，因此亦代表末時上帝嘅子民。對我哋所論嘅重點而言，更重要嘅係，以賽亞所代表嘅，乃係一班活喺罪中、卻仍然喺上帝教會之內運作嘅人。直到以賽亞得見上帝榮耀嘅啟示之前，佢都未曾認識自己嘅罪性。佢係老底嘉嘅，佢係瞎眼嘅。
「以賽亞曾斥責別人嘅罪；但而家佢睇見自己亦暴露喺佢曾向佢哋所宣告嘅同一種定罪之下。佢喺敬拜上帝嘅事上，一向滿足於冷淡、冇生命嘅儀式。直到主嘅異象賜畀佢，佢先至知道呢一點。當佢仰望聖所嘅聖潔同威嚴時，佢嘅智慧同才幹而家顯得幾咁微不足道。佢係幾咁唔配！幾咁唔適合從事聖工！佢對自己嘅睇法，可以用使徒保羅嘅話嚟表達：『我真係苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？』」
「但以賽亞喺困苦之中得着安慰。『有一個撒拉弗飛到我跟前，手裏攞住一塊紅炭，係用火剪從壇上攞落嚟嘅；將炭沾我口，話：看哪，呢炭沾咗你嘅嘴，你嘅罪孽便除掉，你嘅罪惡就赦免。』以賽亞書 6:6, 7。」
賜予以賽亞的異象，表明上帝子民在末後日子的景況。他們有特權憑着信心看見那正在天上聖所中進行的工作。「當時，上帝天上的殿開了，在他殿中現出他的約櫃。」當他們憑着信心觀看至聖所，並看見基督在天上聀所中的工作時，便察覺自己乃是嘴唇不潔的民——他們的嘴唇屢次說出虛妄的話，他們的才幹也未曾成聖並用以歸榮耀與上帝。當他們將自己的軟弱與不配，和基督榮耀品格中的純潔與可愛相比之下，他們實在大可以灰心絕望。然而，倘若他們像以賽亞一樣，領受主所定意要印在他們心上的感動，倘若他們在上帝面前自卑其心，便仍有盼望。應許的虹在寶座之上，為以賽亞所作的工，也必作在他們身上。上帝必應允那從痛悔之心所發出的祈求。
上帝呢項偉大而莊嚴嘅工作，目的係要把禾捆聚集起來，收入天上嘅倉裏；因為全地必要充滿主嘅榮耀。故此，當人看見邪惡盛行，又聽見污穢嘴唇所發出嘅言語之時，切勿驚惶失措。當黑暗權勢擺陣攻擊上帝子民；當撒但為最後嗰場大爭戰召集佢嘅軍勢，而佢嘅權能似乎強大，幾近不可抵擋之時，[那時] 對神聖榮耀嘅清晰異象——那高高被舉起、並有應許之虹環繞嘅寶座——必帶來安慰、確據與平安。」《Review and Herald》，1896年12月22日。
呢個異象「代表咗上帝子民喺末後日子嘅情況。」上帝喺末後日子嘅子民就係老底嘉人。
你要寫信給老底嘉教會的使者，說：那阿們的、忠信真實的見證者、神創造之始，這樣說：我知道你的行為，你也不冷也不熱；我巴不得你或冷或熱。你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。因為你說：我是富足，已經發了財，一樣都不缺；卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。我勸你向我買火煉的金子，叫你可以富足；又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來；又用眼藥擦你的眼睛，叫你能看見。
凡我所愛嘅，我就責備管教；所以你要發熱心，也要悔改。看哪，我企喺門外叩門；若有任何人聽見我嘅聲音就開門，我要進到佢嗰度去，我與佢一同坐席，佢亦與我一同坐席。得勝嘅，我要賜佢同我一同坐喺我嘅寶座上，正如我也曾得勝，現今與我父一同坐喺佢嘅寶座上。
有耳可聽的，就應當聽聖靈向眾教會所說的話。啟示錄 3:14–22。
寫畀老底嘉教會嘅信息，乃係一項令人震驚嘅斥責，並且適用於現今上帝嘅子民。
「你要寫信畀老底嘉教會嘅使者，話：『嗰位阿們、忠信真實嘅見證、神所創造之物嘅元始，咁樣說：我知道你嘅行為，你也不冷也不熱；我巴不得你或冷或熱。如今因為你係溫吞，既不冷也不熱，我必從我口中把你吐出去。因為你說：我是富足，已經發了財，一樣都不缺；卻不知道你係困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。』」
「主喺呢度畀我哋睇見，祂所召嚟警告百姓嘅僕人要向祂子民所傳嘅信息，並唔係一個講平安穩妥嘅信息。呢個信息唔單止係理論上嘅，乃係喺每一方面都切合實際。喺畀老底嘉人嘅信息之中，上帝嘅子民被描繪為處於屬肉體嘅安穩境況之中。佢哋安然自若，自以為已達到崇高嘅屬靈境地。『因為你說，我是富足，已經發了財，一樣都不缺；卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。』」
「仲有乜嘢欺騙，比起人心自信自己正確、其實卻全然錯誤，更加厲害呢！真實見證者嘅信息發現上帝嘅子民陷於可悲嘅迷惑之中，然而佢哋喺呢種迷惑之中卻係誠實嘅。佢哋並不知道，自己喺上帝眼中嘅景況係何等可憐。當被指責嘅人正自我恭維，以為自己處於崇高嘅屬靈景況之時，真實見證者嘅信息就以對佢哋真實景況——屬靈上嘅瞎眼、貧窮同困苦——所發出令人震驚嘅斥責，打破咗佢哋嘅安穩。呢個見證既然如此尖銳嚴厲，就唔可能有錯，因為說話嘅乃係真實見證者，而祂嘅見證必定係正確嘅。」
「嗰啲自覺喺自己所達到嘅境地中安穩，又自以為喺屬靈知識上富足嘅人，要接受呢個宣告自己受咗欺騙、並且喺每一樣屬靈恩典上都有缺乏嘅信息，係困難嘅。未成聖嘅心，『比萬物都詭詐，壞到極處。』我蒙指示，看見有好多人自我奉承，以為自己係好基督徒，其實佢哋並冇從耶穌而來嘅一線亮光。佢哋喺神聖生命之中，並冇屬於自己活潑嘅經驗。喺佢哋會感到自己真實需要以懇切、恆忍嘅努力去獲取聖靈寶貴恩典之前，佢哋必須先喺上帝面前經歷一次深刻而徹底嘅自卑工作。」《Testimonies》，卷三，252, 253。
以賽亞一旦從佢老底嘉嘅景況中歸正過嚟，就自願承擔向世界傳達最後警告信息嘅使命。第六章第三節，將以賽亞嘅先知歷史，同《啟示錄》第十八章嘅先知歷史聯繫起來；喺嗰時，天使降下，以自己嘅榮耀照亮全地。
此後，我看見另一位天使從天降下，帶着大權柄；地也因他的榮耀而發光。啟示錄 18:1
以賽亞所代表嘅，乃係喺《啟示錄》第十八章嗰位天使降臨之時期之中嘅上帝子民；因為當佢被帶進天上聖所嘅時候，佢聽見撒拉弗宣告話：「聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；全地都充滿祂嘅榮耀。」以賽亞，同《啟示錄》中嘅約翰一樣，代表宣告最後警告信息嘅上帝子民。約翰稱上帝嘅子民為「餘民」，而以賽亞就稱佢哋為「十分之一」，即係十一奉獻。希伯來文中嘅字根意思係「納十分之一」。
以賽亞所問嘅「到幾時呢？」呢個先知性問題，喺上帝嘅聖言之中一再被提出（為求簡潔起見，對於「到幾時呢？」呢個問題嘅答案，就係：佢標誌住美國全國性星期日法案嘅來臨。）按照懷愛倫所講，到嗰個時候，「全國性嘅背道將會隨之而來全國性嘅毀滅」；而按照以賽亞所講，就係當「城邑荒涼，無人居住，房屋空閒無人，地土極其荒涼，並且耶和華將人遷到遠方，在呢地中間有大棄絕」嘅時候。「在呢地中間有大棄絕」就係但以理書 11:41 所講，喺星期日法案之時被傾覆嘅「許多人」。呢啲人就係以賽亞書六章同馬太福音十三章所講嗰啲有眼卻看不見、有耳卻聽不見嘅人；亦都係啟示錄三章入面嗰啲拒絕接受對老底嘉教會之勸告嘅人。
他亦必進入那榮美之地，且有許多國必被傾覆；惟有以下這些必脫離他的手，就是以東、摩押，和亞捫人中為首的。 Daniel 11:41
以賽亞在祂的聖所中得見耶穌基督的異象，正如約翰在《啟示錄》中所見的一樣。以賽亞代表那「十分之一」，即那要「歸回」並要如樹一般「被吞吃」的什一。譯作「被吞吃」的希伯來字，意思乃是被火焚燒吞滅。然而，這「十分之一」裏面有一個「本質」，是火所不能吞滅的。顯然，其餘十分之九並沒有這個本質嗎？那被描繪為吞吃並燒盡松樹與橡樹的火，就是《瑪拉基書》中那位忽然來到祂殿中的立約之使者的火。
看哪，我要差遣我的使者，在我前面預備道路；你們所尋求的主，必忽然來到他的殿中；就是你們所喜悅、立約的使者。看哪，他必來到。這是萬軍之耶和華說的。
但祂來臨之日，誰能當得起呢？祂顯現之時，誰能站立得住呢？因為祂如煉淨之人的火，又如漂布者之鹼。祂必坐下，如煉淨銀子的，又如潔淨人的；祂必潔淨利未的子孫，熬煉他們像金銀一樣，使他們可以憑公義獻供物給耶和華。那時，猶大和耶路撒冷所獻的供物，必蒙耶和華悅納，如古時之日，又如往昔之年。瑪拉基書 3:1–4。
以賽亞書中嘅十分之一（即係十一奉獻），亦都係瑪拉基書所講嘅「公義中所獻嘅供物」。瑪拉基所講嘅供物，乃係神嘅子民，以「利未之子」為代表；佢哋經火煉淨，好叫獻上「公義中所獻嘅供物」；而喺以賽亞嘅見證中畀火「吞滅」嘅人，就係嗰十分之一，即係十一奉獻。
照着神所賜給我的恩典，我好像一個有智慧的工頭，已經立好了根基，有別人在上面建造。只是各人要謹慎怎樣在上面建造。因為那已經立好的根基，就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。若有人用金、銀、寶石、木、草、禾稭在這根基上建造，各人的工程必要顯露；因為那日子要將它表明出來，有火發現；這火要試驗各人的工程是怎樣的。哥林多前書 3:10–13。
保羅喺呢度宣告，各人嘅工程都要藉着「火」顯露出嚟。喺《瑪拉基書》入面，火會燒去渣滓。喺《以賽亞書》入面，「十分之一」嘅潔淨係喺佢哋落葉「嘅時候」發生。樹葉正如亞當同夏娃所見證，乃係隱藏嘅罪、自命不凡同僭妄嘅象徵。
以賽亞書所講嘅「十分之一」，其中有一種不能被燒滅嘅實質，而呢種實質就係「聖潔嘅種子」。佢哋裏面有基督，就係榮耀嘅盼望。以賽亞自己就係「聖潔嘅種子」，亦都係佢所指出嘅「十分之一」。無論係「聖潔嘅種子」抑或「十分之一」，都係藉着耶穌基督喺祂聖所中嘅啟示，從老底嘉嘅景況歸回到非拉鐵非嘅景況。
令以賽亞呼喊自己滅亡了、承認自己乃是不潔淨的人、是需要赦免之罪人的上帝榮耀之異象，乃發生於天上的聖所之中，當樹木落葉之時。「cast」一詞意為「拋出」，或「砍下」一棵樹。老底嘉被棄絕之事，在此有所表徵。「十分之一」或餘民，將要經過由瑪拉基所說立約之使者帶來的潔淨「火」，使他們屬人的工作在靈意上被燒去，從而只留下那不能被燒掉的「實質」，就是「聖潔的種子」。凡不肯聽從的人，必像枯死的落葉一般被棄掉，或從主的口中被吐出去。
耶穌就係聖潔嘅種子，而種子本身具備一切必需嘅 DNA，足以生出整株植物。神嘅道乃係種子，因此，一件事喺神嘅道裏面首次被提及之處，若被正確明白，就已經包含咗一切必需嘅資訊，足以使嗰個主題喺信徒裏面達至完全成熟。
以賽亞書第六章指出，有一班人喺你必須「聽見」先能因耶穌基督啟示嘅信息而得福嘅時期，卻唔會「聽見」。耶穌所提到嘅人，乃係神所揀選嘅子民；佢哋係祂嘅妻子，係祂立約嘅子民，係古代以色列。
古代以色列，或第一個以色列，乃係現代以色列，或末後嘅以色列，嘅預表。世代終結時上帝嘅子民，就係基督復臨安息日會；佢哋係祂所揀選嘅子民、祂嘅妻子、祂立約嘅子民——即現代以色列。以賽亞歷史嘅見證，連同基督嘅歷史，提供咗兩個見證，確立咗喺世界末時，基督復臨安息日會將會處於一種失喪而無可拯救嘅「狀況」之中，正如老底嘉信息所代表嘅一樣。
佢哋其實並非絕對無可拯救，只不過喺佢哋老底嘉嘅光景之中無可拯救，正如以賽亞喺佢經歷嗰件事之前一樣，又如基督在世歷史時期嘅猶太人一樣。
老底嘉人必須「聽」見嘅其中一件事，就係撒種者嘅比喻。佢必須喺呢個比喻中「聽」見，上帝嘅道乃係一粒「種子」，一粒聖潔嘅種子。當呢一點被「聽」見之後，就立下咗一個根基，開始揭開《啟示錄》隱秘嘅信息，因為嗰個信息所包含嘅，乃係對耶穌乃阿拉法同俄梅戛、首先的同末後的、起初同終結呢一深奧認識。要明白終局同起初之間嘅關係，就包括明白耶穌就係道，而祂就係種子。
太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物都是藉着祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉着祂造的。生命在祂裏頭；這生命就是人的光。光照在黑暗裏；黑暗卻不領會這光。約翰福音 1:1–5
應許原是向亞伯拉罕同埋佢嘅後裔所講嘅。並唔係話：「和眾後裔」，好似指着許多；乃係指着一個：「和你嘅後裔」，就係基督。加拉太書 3:16。
要明白終局同起初之間嘅關係，就必須明白「首次提及法則」。首次提及法則指出，一個主題最初出現之處，乃係最重要嘅參照，因為其中已包含整個故事；因為神嘅道本身就係一粒種子。最後一次提及，喺重要性上居次，因為正喺嗰度，故事嘅一切元素都被聯繫起來，冇留下任何未了之處。然而，關於某一主題喺中間各處嘅提及，卻為呢個故事增添力量同清晰度；從呢個意義上講，中間部分同起初或結局一樣，都是不可或缺嘅。
關於呢個題目，仲有好多可以講述；但當我哋返到《馬太福音》第十三章呢段經文時，可以留意到，耶穌指出咗兩類人：一類係聽見嘅，一類係聽唔見嘅。祂指出咗唔止一種聽唔見嘅方式；然而，祂隨即向嗰啲真正聽見嘅人宣告祝福。
但你哋嘅眼係有福嘅，因為睇見；你哋嘅耳亦係有福嘅，因為聽見。我實在話畀你哋知，從前有許多先知同義人，渴想見你哋所見嘅，卻冇有見到；又渴想聽你哋所聽嘅，卻冇有聽到。所以，你哋當聽撒種者嘅比喻。馬太福音 13:16–18。
按預言嘅意思，呢個「福」因此正正就係《啟示錄》1:3 所講嘅同一個福：
讀者同聽見這預言之話、又遵守其中所記載嘅，呢人便有福了；因為時候近了。
耶穌喺《馬太福音》第十三章對《以賽亞書》第六章嘅提述，連同懷愛倫嘅著作，一同證實：喺世界末時所見所聞嘅事，有啲係如此重大，以致許多義人同先知都渴望活喺嗰段時期，就係最後警告信息將要被揭開封印，而人們屆時將會「看見」同「聽見」呢啲事。
約翰喺第十章被吩咐要將「七雷」所說的封住；到第二十二章，就有宣告話：「不可封了這書上的預言，因為日期近了。」下一節指出人類恩典時期嘅終結。就在恩典時期結束之前，有一道宣告要將「七雷」解開；呢一段係《啟示錄》當時唯一被封住嘅經文。至於「七雷」，我哋得知佢哋代表復臨運動嘅開始同終結。
「約翰所領受、並藉七雷所表達嘅特別亮光，乃係對將會喺第一位同第二位天使信息之下發生之事件嘅描繪……」
「呢七雷發出佢哋嘅聲音之後，關於呢小書卷，約翰所得嘅吩咐，就如但以理所得嘅一樣：『七雷所說的，你要封上。』呢啲係關乎將來嘅事件，並會按其次序顯明出嚟。」《基督復臨安息日會聖經註釋》，第7卷，971。
七雷象徵復臨運動初期、第一位與第二位天使信息歷史期間所發生之事件，自1798年直到1844年10月22日；而在上述同一篇文章中，我們亦蒙告知，七雷「乃關乎將來之事，並要按其次序顯明出來。」復臨運動起初的歷史說明其終局，因為耶穌基督既是阿拉法，也是俄梅戛，祂將自己的印記加蓋於復臨運動全部的歷史之上；因這歷史正如古代以色列的歷史一樣，乃是神聖的歷史。
按耶穌喺《馬太福音》第十三章所講，呢啲事件正係眾先知所渴望看見，而門徒亦因得以知道而有福。嗰啲門徒代表世界末後上帝嘅子民；佢哋因自己所看見同所聽見嘅而有福。佢哋所看見同所聽見嘅，就係耶穌基督啟示嘅信息；呢個信息亦由七雷嘅信息所表徵，而七雷又同時代表米勒派嘅歷史，以及十四萬四千人嘅歷史。
「1840至1844年間所賜下嘅一切信息，而家都要被有力噉宣講，因為有好多人已經失去咗方向。呢啲信息要傳到所有教會。」
基督說：「你們的眼有福了，因為看見了；你們的耳有福了，因為聽見了。我實在告訴你們，從前有許多先知和義人，渴想看你們所看見的，卻沒有看見；要聽你們所聽見的，卻沒有聽見」［馬太福音 13:16, 17］。凡看見一八四三年和一八四四年所顯明之事的眼睛，都是有福的。
「呢個信息已經賜下。並且喺重申呢個信息嘅事上，不應有任何延遲，因為時代嘅徵兆正在應驗；收尾嘅工作必須完成。喺短時間內，將會成就一項偉大嘅工作。上帝所命定嘅一個信息，快將被傳出，並且要高漲成為大聲呼喊。嗰時，但以理必站喺佢自己所得之分上，為要作出佢嘅見證。」《Manuscript Releases》，第21卷，437。
懷愛倫指出，基督所指明、乃係義人所渴望得見之歷史，正係自一八四○年至一八四四年間米勒派之歷史；其後她又說，有一個「信息快要按着上帝的指定而賜下，並且要擴展成為大呼聲。」「大呼聲」象徵第三位天使最後的警告；而當那信息賜下之時，它將要重演復臨運動起初之歷史。最後警告的信息，乃係那些「要傳到各教會去」的「信息」；而所有「自一八四○至一八四四年間所賜下的信息，現今都要使其帶着能力而傳出。」
阿拉法同俄梅戛表明終局同起初相連。懷愛倫指出：「呢啲信息要傳到所有教會，」而耶穌對約翰講：「我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末後的。你所看見的，當寫在書上，達與亞西亞的七個教會；就是以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉。」
1840年至1844年嘅信息，乃係要傳畀眾教會嘅信息之一部分。