耶穌基督的啟示——第十八篇

喺1856年，詹姆斯·懷特同愛倫·懷特將原本屬於非拉鐵非嘅米勒派復臨運動界定為老底嘉。其後，詹姆斯·懷特便透過《Review and Herald》向呢場運動推廣老底嘉嘅信息。喺同一份刊物之中、同一年裏，關於利未記二十六章「七次」嘅更大亮光，亦由海勒姆·艾德生以八篇文章嘅系列刊載出嚟；懷特夫婦對佢極為推重，甚至以佢嘅名字為佢哋嘅長子命名。呢個系列以將來會繼續完成嘅應許作結，但此後再冇出現過。喺第一位天使運動由非拉鐵非轉向老底嘉嘅轉捩點上，呢場運動喺利未記二十六章嘅「七次」上跌倒；而呢「七次」正代表住上帝嘅使者曾引導威廉·米勒辨認並宣講嘅第一個「時間預言」。

「七個時期」乃係米勒派聖殿根基之首要房角石。凡一切關於神聖根基之先知性表徵，皆係表徵基督，因為除了基督以外，並無別的根基可以立。

基督唔單止係根基，佢亦都係匠人所棄嘅根基石，後來又成為佢哋所絆跌嘅石頭。佢就係最終成為房角石嘅嗰塊石頭。喺米勒派嘅歷史入面，「七期」就係嗰塊房角石嘅象徵。

基督與許多人堅立盟約一七之久。對北方以色列國所發出之「七倍」預言的結構（乃希蘭・艾德森在那八篇未完成的文章中所辨識者），重現了基督為應驗但以理書第九章二十七節而堅立盟約之那一個預言之七的完全相同結構。基督聚集以色列的那一週，與基督分散以色列的那一週，乃是完全相同的結構。古代以色列被分散，共二千五百二十年；屬靈以色列被聚集，則為二千五百二十日。祂聚集以色列，為要堅立盟約；祂分散以色列，乃因祂盟約的爭端。將「七倍」辨識為米勒派聖殿的房角石，與辨識基督為房角石，乃是完全一致的。拒絕那石頭，就是拒絕基督。

當基督於1856年——在基督教歷史上破天荒第一次——站喺老底嘉嘅門外叩門之時，祂所尋求要成就嘅，乃係喺建造的人將要棄置嘅絆腳石之上，帶來知識嘅增長。七年之後，或者你亦可以話，二千五百二十個象徵性日子之後，老底嘉嘅復臨信仰就把門關上。可悲嘅係，復臨信仰拒絕看見呢個知識嘅增長。你所絆倒嘅石頭，乃係你所睇唔見嘅石頭，但佢仍然喺嗰度。

向猶大南國所發之「七倍」咒詛，始於公元前677年，並於1844年10月22日終止，與但以理書第八章第十四節之二千三百年同時結束。「七倍」乃屬於那一則已被指明為復臨運動之「根基和中心柱石」的預言本身之一部分。復臨信仰的根基和中心柱石，正與幾個其他預言在同一時刻應驗。「七倍」、二千三百日、瑪拉基書第三章、但以理書第七章第十三節，以及馬太福音第二十五章十個童女的比喻，皆於1844年10月22日應驗。1844年10月22日這日期，乃復臨運動的根基性日期；而與這日期相連的，只曾有一條命令被指明出來。

懷愛倫姊妹指出，《啟示錄》第十章那位站在海上和地上的天使，就是耶穌基督。

基督取了站在海同地上嘅位置，以表明祂至高無上嘅權柄。然後祂舉起手，命令話：「不再有時日了。」基督正與米勒派立約，並且只畀咗佢哋一條命令，正如祂與阿伯拉罕立約嗰陣所作嘅一樣。祂命令阿伯拉罕要為男孩子行割禮。當祂喺摩西歷史之中與一個蒙揀選嘅民族立約嘅時候，祂頒下咗許多命令，而嗰啲命令包括指示只有祭司先可以觸摸約櫃。喺1844年10月22日，祂舉手起誓，表明預言時間唔應再被納入聖經預言之中。當耶穌乘着天使雲彩升天嘅時候，祂曾論到「日期同時候」呢個題目，從而預表兩個見證人作為旗號嘅升天。祂當時所命令嘅，就係關乎「日期同時候」。

耶穌並無說過不存在日期和時節；因祂曾藉所羅門說話，確認確有「日期和時節」。

喺聖經嘅記錄之中，確實有「時候同節令」，作為指向 Palmoni——「奇妙數算者」——嘅見證；但自 1844 年 10 月 22 日起，上帝嘅子民已蒙吩咐，永不可再傳講任何懸繫於時間之上嘅預言信息。耶穌喺升天之前對門徒所賜嘅勸勉，表徵住喺《啟示錄》第十一章之中，祂潔淨嘅子民被高舉為旗幟之前嘅歷史，並且同祂於 1844 年 10 月 22 日所發出嘅命令彼此一致。喺復臨運動嘅根基日期，基督曾吩咐此後不可再有根據時間而立嘅預言信息；而喺祂升天之時——此事乃預表《啟示錄》第十一章兩個見證人嘅升天——祂又再重申呢一項命令。

懷愛倫姊妹清楚指出，我們永遠都唔會再有一個關乎時間嘅信息，用以指出任何具有特別意義嘅事情，唔單止係指祂第二次降臨。作為米勒派運動主題嘅時間預言，已經喺1844年10月22日終結；而同呢個根基性日期有關嘅唯一命令，就係時間永遠都唔可以再被用喺上帝信息嘅傳講之中。

喺第一位天使信息起始運動之中，正正喺由非拉鐵非過渡到老底嘉嘅轉捩點上，關於米勒派運動之根基真理，有更增嘅亮光賜下。七年之後，亦即二千五百二十個象徵性日子之後，或者話，一個「曠野」之後，喺1863年，「七次」呢塊根基石就畀建造的人棄置咗。

喺第三位天使最後嘅運動之中，就喺由老底嘉過渡到非拉鐵非嘅關鍵時刻，賜下咗一個考驗；呢個考驗包括承認列祖之罪。對列祖根基嘅考驗，乃係「七次」，呢個就係佢哋嘅根基石。最後嘅運動，會唔會忽視嗰唯一一條同根基日期相關聯嘅命令，正如佢哋嘅列祖忽視咗佢哋嘅根基石一樣呢？

係。佢哋的確就係作咗呢一件事。佢哋重複咗佢哋列祖嘅罪。

佢哋嘅列祖並冇喺嗰個根基性嘅日期犯罪，因為除咗其他原因之外，喺嗰個根基性嘅日期，佢哋嘅列祖仍然係非拉鐵非人。當佢哋轉變成為老底嘉，並且拒絕「七次」及其愈益增長嘅亮光之時，佢哋嘅列祖就喺佢哋根基性嘅考驗上失敗咗。

佢哋喺1863年嘅根基性失敗，之前有七年之久，基督一直叩佢哋老底嘉之心嘅門。七年象徵「七次」同埋「曠野」。喺1856年至1863年呢段「曠野」之後，佢哋喺其根基性考驗上失敗咗。

喺第三位天使運動嘅第一次失望當中，上帝嘅子民犯咗罪，因為佢哋拒絕咗唯一一條同根基日期有直接關聯嘅命令。佢哋明知不當，卻仍然選擇將時間預測納入先知信息之中。佢哋咁樣行，就重複咗摩西嘅罪——忽略為自己嘅兒子行割禮——以及烏撒觸摸約櫃嘅罪；呢件事佢明知係被禁止嘅。第三位天使嘅運動行咗佢哋明知唔正確嘅事！若有人想掩蓋呢一個事實，噉就請用埋罐裏面其餘嘅油漆，去遮蓋呢個真相：摩西同烏撒都犯咗罪，並且顯明咗對上帝旨意嘅悖逆；而佢哋正正預表咗一切改革路線中最末後嗰一條改革路線——即係所有改革路線都指向前方嘅嗰條改革路線——嘅第一次失望。改革路線中第一次失望嘅各種例證，都帶有阿拉法同俄梅戛嘅印記，而其中所記錄嘅，乃係為咗使上帝嘅子民得益，即使上帝嘅子民拒絕因此得益亦然。

第一位天使嘅運動被賜予七年嘅時期，呢個象徵住「七次」曠野嘅時期，去接受老底嘉嘅信息，同埋「七次」嘅亮光。「七次」嘅咒詛，就係從主口中被吐出去嘅咒詛。喺1863年，佢哋重演咗重建耶利哥嘅工作，呢項工作本身帶有「咒詛」。由1856年至1863年嘅七年，乃係古代以色列之父輩背叛之罪嘅縮影說明；正係呢罪使佢哋招致「七次」嘅咒詛。現代以色列喺1863年重複咗佢哋列祖嘅罪。

第三位天使嘅運動喺第一次失望嘅考驗中失敗咗，正如摩西同烏撒一樣確實失敗。其後，佢哋喺街上被殺，經歷咗一段為期三日半嘅「曠野」時期。如今，佢哋正藉着保惠師嘅聲音被塑造成身體。保惠師嘅聲音，係藉着曠野中嘅「聲音」傳達出嚟，而家佢哋正面對嘅考驗，唔係定時間嘅考驗，而係「七次」嘅考驗。佢哋已經喺定時間嘅考驗上失敗過。

對佢哋嘅考驗，並唔係要測試佢哋是否相信「七次」乃係有效嘅真理，因為佢哋先前已經作過見證，承認接受「七次」為有效嘅預言。佢哋已經承認相信二千五百二十年分散嘅預言。但佢哋或者未曾察覺，「七次」有一道新嘅試驗之光。佢哋正站喺佢哋列祖喺1856年所站嘅位置。呢道新光就係：啟示錄第十一章嘅三日半，並唔單止係指認法國大革命，而家更加係一個現今真理嘅實況。

七雷隱藏歷史嘅展開，同埋第七印嘅揭開，係咪其實係兩個見證，表明《耶穌基督嘅啟示》而家正被開啟呢？如果係，咁《啟示錄》全卷係咪其實都係講緊末後嘅日子呢？如果呢個係真嘅，咁三日半係咪就代表童女比喻入面嗰段等候嘅時間呢？如果係，咁「七次」嘅補救方法係咪其實代表一項命令，而凡參與咗2020年7月18日納什維爾預言嘅人都必須符合呢？

嘩！有一個考驗畀你！嗰啲醒覺過來、並意識到自己正處於遲延時期的人，喺三日半結束之時，係咪實在必須為自己嘅罪，同埋佢哋父親嘅罪悔改呢？無視那不可在預言中運用時間嘅命令，究竟真係一項罪嗎？

對於嗰啲採取立場，認為納舒維爾嗰次落空咗嘅預測，某程度上竟然係上帝原定旨意，並且其後又試圖維持呢一主張嘅人，除咗喺上帝嘅預言當中運用時間呢一項罪之外，我仲要加上一個觀察。納舒維爾嗰個錯誤預測所發生嘅事，並唔單止係對基督於1844年所發命令之悖逆嘅表現；佢亦係一種行動，向復臨信仰之外嘅人傳達咗一個信息，就係先知之靈中所見嘅預言係有錯失嘅。呢件事係對先知之靈著作嘅羞辱。佢為世人提供咗證據，叫佢哋以為懷愛倫嘅著作，與約瑟·斯密或者諾查丹瑪斯嘅著作同樣重要。懷愛倫寶貴嘅言辭，被我哋悖逆中卑污嘅言辭所玷污。呢唔單止係對基督——即上帝之道——嘅悖逆；同時亦係對先知之靈嘅悖逆。約翰喺名叫拔摩嘅海島上受逼迫，並唔係因為佢將自己屬人嘅意見置於《聖經》同先知之靈之上，而係因為佢順從呢兩個見證人。

喺我哋第一次失望嘅時候，我哋重複咗我哋祖宗摩西嘅罪，呢一點我哋需要承認。我哋需要承認呢一點，因為我哋而家已經到咗1856年。現今關於「七次」有新亮光，正如當時一樣。如今我哋正處於由老底嘉轉向非拉鐵非嘅過渡時期，正如起初嘅運動喺1856年乃係處於由非拉鐵非轉向老底嘉嘅過渡時期一樣。喺1856年，我哋嘅先祖停止咗刊行關於「七次」所帶來知識增長嘅出版工作。我哋或者未必能夠阻止嗰亮光嘅出版，但我哋當然可以向呢亮光關閉我哋心靈嘅門。我哋可以假裝，正如原初嘅安息日會建造者所做嘅一樣，嗰塊石頭其實並唔存在，並且繼續喺其上絆跌。我哋嘅問題在於，我哋並冇超過一個世紀嘅時間可以把頭埋喺沙裏，因為審判已經開始。

如果我哋容讓阿拉法同俄梅加，以「一件事嘅結局，乃由其起頭所表明」呢個原則嚟教導我哋，我哋就可以清楚看見，阿拉法同俄梅加正顯明：納什維爾嘅預言，乃係由我哋列祖所預表嘅。當我哋承認呢個真理之時，我哋隨即就要面對一個現實：自從嗰個預言之後，一切企圖以某種屬人嘅邏輯，去為嗰個落空咗嘅預言辯解嘅努力，實在都不過係一塊無花果葉。到時我哋就會看見，當我哋身處仇敵之地嘅時候，神並冇與我哋同行。祂固然喺嗰度，但只係喺呢個意義上：祂一直喺人心嘅門外叩門，尋求進入。若果屬人邏輯呢塊無花果葉被挪開，咁我哋或者亦會看見，嗰種否認，或者我哋用嚟為納什維爾預言辯解嘅有缺陷嘅屬人邏輯，正係我哋一直與基督相違而行嘅證據。

到咗1856年，非拉鐵非安息日復臨運動轉變成為老底嘉，而佢哋自己亦知道。主藉着嗰位女先知同佢丈夫嘅話證實咗呢一點。基督站喺嗰啲老底嘉人心門之外，提出要進去，與佢哋一同坐席。祂帶來要擺上席間嘅食物，正係「七次」嘅根基石。但係佢哋拒絕咗。

到咗2023年，最後嘅運動而家正由老底嘉超越而進入非拉鐵非，因為第八個教會乃係出於七個教會。主阿拉法同俄梅嘎已經藉着祂「真理」嘅話證實咗呢件事。基督而家正站喺嗰啲最近死咗嘅枯乾骸骨門外，提出要進去同佢哋一同坐席；而祂願意同佢哋分享嘅呢一餐，正正就係祂喺1856年曾經嘗試同佢哋列祖分享嘅同一餐。呢唔單止係「七次」教義嘅枝節細則，好似1856年佢哋列祖所面對嘅一樣。唔，呢乃係「七次」苦澀嘅補救之方，而呢個補救之方所要求嘅，乃係一種往往令人難以下嚥嘅謙卑。

或者，我哋呢啲參與咗納什維爾預言嘅人，比但以理更有智慧？