推羅被遺忘的七十年

眾先知都指出世界的終局。

聖經嘅所有書卷，都喺《啟示錄》入面作結。

畀地球居民最後嘅警告信息，喺《啟示錄》第十八章裏面被指明。

「巴比倫大城」呢個詞語代表羅馬天主教會，而喺《以賽亞書》第二十三章，「巴比倫大城」乃係以推羅為其表徵。

懷愛倫姊妹寫道：「舊約歷史中一切重大嘅事件同莊嚴嘅作為，都已經喺末後呢啲日子喺教會之中重演，而且仍然正在重演。」

以賽亞書二十三章論到聯合國、教廷、美國同伊斯蘭之間嘅先知性關係。要辨明呢啲真理，章中若干象徵必須藉着靈感加以界定。當呢啲象徵一經界定，事件嘅次序就相當清楚直接。章中需要界定嘅象徵有：

默示，推羅，妓女，亞述人，迦勒底人之地，樓臺與宮殿，他施，西曷的種子，基提地，西頓，商賈之城，埃及的風聲與推羅的風聲，哀號，一個女兒，七十年，一王的年日，忘記，與記念

第一節中「默示」一詞，指出係一個針對推羅國之災禍嘅預言。

默示：H4853——源自 H5375；負擔；特指貢物，或（抽象而言）搬運；比喻為言語，主要指災禍之宣告，特別是歌唱；心意、慾望：——默示、帶去、預言、X 他們設立、歌曲、貢物。

推羅的默示，乃係聖經中眾多指出羅馬天主教會最終審判之經文其中之一。「默示」按其用法同定義，乃係預言，並且主要係災禍之預言。以賽亞書中有十一個「默示」，而「默示」一詞亦有八次用嚟形容肩上所負之擔子。嗰十一次以「默示」表達為災禍預言之處，乃係以賽亞書 13:1；15:1；17:1；19:1；21:1, 11, 13；22:1；30:6，當然仲有第二十三章，我哋喺嗰度見到推羅的默示。將以賽亞一切災禍之預言一同擺列出嚟，以便評估末後日子所代表的是哪一個權勢，實在係有價值的。十一個災禍之預言難以一次盡述，所以我會先為每一個災禍預言作簡略界定，以設定第二十三章的背景。

喺第十三章，對巴比倫所宣告嘅災禍預言，乃係指向世界末了嘅現代巴比倫，即係羅馬嘅淫婦；呢一點亦喺《啟示錄》第十七章有所描繪。

我需要稍為岔開一下話題。研究推羅預言的目的，最終乃是要使美國的預言歷史與基督復臨安息日會的預言歷史相互對齊。我們將會指出，美國政府乃是啟示錄第十三章那有如羊羔之獸的一角，而從黑暗時代出來的新教則是另一角。當美國的新教徒拒絕第一位天使的信息之時，新教這一角便成為米勒派復臨運動。當這一點確立之後，我們將會說明，新教之角的歷史與共和黨之角的歷史乃是彼此平行，並且具備平行的預言特徵。畢竟，它們同在一隻獸之上，表明這兩角彼此同時代。我將舉出一個例子，說明美國教會與國家這兩角之間的這種平行。它們各自都以自己的方式「忘記」。

以賽亞書第二十三章標誌住一個預言性嘅時刻：教皇權勢要被遺忘七十年；而喺呢七十個象徵性嘅年日之中，人忘記咗教皇制度，亦忘記咗點解黑暗時代會被稱為黑暗時代。新教之角喺佢哋同天主教會分離之時，佢哋嘅座右銘乃是「惟獨聖經，惟獨聖經」。佢哋忘記咗，聖經其實向我哋揭示教皇制度真正係乜嘢。佢哋忘記咗嗰個被珍藏於佢哋所受託保管、並自稱為其英勇捍衛者之神聖文獻當中嘅信息。

同樣，代表美國政府嘅共和之角，本應係民有、民治、民享；但美國公民亦都忘記咗佢哋所受託付嘅神聖文件。嗰份神聖文件就係《美國憲法》，而呢個原本設計為人民而立嘅政府，其宗旨乃係政教分離。佢哋忘記咗自己所受託付、並自稱為之辯護嘅《憲法》信息。

如果你能夠搵到任何一本喺一九五〇年之前出版嘅字典，查考「朱紅色嘅女人」或者《啟示錄》第十七章入面呢一句話嘅任何變體，嗰啲一九五〇年之前嘅字典，無一不指出羅馬天主教會就係《啟示錄》第十七章所講嘅淫婦。美國，即係《啟示錄》第十三章嗰隻有兩角嘅地獸，忘記咗佢嘅過去，無論係新教主義之角，抑或共和主義之角。呢兩個制度都係因為反抗教皇制度嘅宗教暴政，同埋支持佢嘅列王之政治暴政而產生；或者照聖經所講，就係嗰啲同佢「行淫」嘅列王。喺我哋講解《以賽亞書》第二十三章之前，我哋會先簡略概述《以賽亞書》其餘十次所指出嘅「默示」，因為十一個「重擔」全都正正係如此。

以賽亞書第十三章乃係關乎「末後日子」巴比倫嘅默示。巴比倫，雖然喺末後日子受天主教會所操控同引導，卻係由三股勢力所組成；正係呢三股勢力，喺《啟示錄》第十六章帶領世界走向哈米吉多頓。喺第十三章對現代巴比倫所發出嘅毀滅預言之中，呈現咗三股勢力：巴比倫、路西弗同亞述，分別代表獸（亞述）、龍（路西弗）同假先知（巴比倫）。亞述同巴比倫乃係神用以懲治古代以色列嘅兩股荒涼毀滅之勢力；亞述先至，把北方十個支派擄去，之後巴比倫又把猶大南方兩個支派擄去。

首先，亞述把以色列北方十個支派擄去；其後，巴比倫又把猶大南方兩個支派擄去。這兩次被擄，都是《利未記》第二十六章所說「七倍」的應驗。《利未記》中的「七倍」，乃是威廉．米勒所發現的第一個「時間預言」；它指出，當亞述擄掠北方支派之時，便標誌着一場持續二千五百二十年的分散之開始。這段時期始於公元前723年他們被擄之時，終於1798年的「末時」。南方諸支派則於公元前677年被巴比倫擄去，從而開始了臨到猶大的「七倍」，並在與《但以理書》第八章第十四節之二千三百年預言相同的時點結束，就是1844年10月22日。亞述與巴比倫都成全了對上帝子民悖逆之懲罰的同一目的；然而，這懲罰首先由亞述施行，然後才由巴比倫施行。

喺第十三章三個權勢之間嘅預言性關係之中，巴比倫乃係亞述嘅像，因為佢雖然後嚟先出現，卻對神嘅子民作出同樣嘅事。

第十五章中，論摩押的默示乃是針對更正教各教會。

已經墮落咗嘅更正教會，乃係當其餘更正教喺第二位天使嘅信息之下逃跑之時，仍然繼續與主同行嘅嗰個教會。摩押就係復臨主義，即係嗰隻已經墮落嘅更正教角。

第十七章係關於大馬士革，並且指出佢係一座被除去嘅城。城係一個國度嘅象徵，而喺「末後的日子」被除去嘅國度，就係美國。

第十九章乃係宣告埃及受審判之預言；埃及象徵聯合國以及全世界。

第二十一章跟住落嚟嘅三個災禍預言，係指向南方可怕嘅曠野之地、度瑪同阿拉伯。呢三個災禍預言所指明嘅就係伊斯蘭，與《啟示錄》8:13 所記嘅三個禍相一致。

第二十二章中所宣告的厄運預言，描繪咗喺星期日法令之時，老底嘉復臨信徒同非拉鐵非復臨信徒之間嘅分離。

跟住喺第三十章，我哋見到「南方走獸的默示」，呢個係老底嘉復臨信徒背叛嘅第二個例證。將以賽亞書一切嘅默示彙集起來，實際上就係向「末後日子」每一個預言中嘅角色發言。我揀選以賽亞書第二十三章，為要顯明美國作為聖經預言中第六個國度，其歷史統治由1798年一直延續到星期日法案。

因為「古時每一位先知發言，與其說係為咗佢哋自己嘅時代，不如說係為咗我哋嘅時代，所以佢哋嘅預言乃是對我哋仍然有效」，每一個先知性嘅宣告都係指向世界末時所發生嘅事件。呢個真理，再加上「聖經一切書卷都喺《啟示錄》之中匯合並終結」呢一個事實，便確立咗《啟示錄》作為對齊有關世界末時事件之先知見證嘅參照點。

喺《啟示錄》第十七章，我哋睇見嗰個同地上眾王行淫的大淫婦，以及佢最終所受嘅審判。

眾先知彼此之間從不互相矛盾。

喺世界嘅末了，「坐喺眾水之上之大淫婦所受嘅審判」，嗰大淫婦，「地上列王與她行淫」；嗰大淫婦又使「地上嘅居民」因「她淫亂之酒」而醉。以賽亞將她描繪為被忘記「一王嘅日子」，即七十個預言年嘅「妓女」。當七十年滿咗之後，推羅「就必與世上萬國行淫」。以賽亞所講嘅妓女，就係約翰所講嘅大淫婦。以賽亞嘅妓女同約翰嘅淫婦，都係代表羅馬天主教會，因為喺神嘅話語入面，婦人乃係教會嘅象徵。

使徒保羅指出，基督嘅教會喺預言中係以一個女人作為表徵。因此，預言中嘅女人就係教會；但基督嘅教會乃係「聖潔，冇有瑕疵」。唔聖潔嘅教會就以唔聖潔嘅女人作為表徵；因此，以賽亞指出一個娼妓，而約翰則指出一個淫婦。佢哋所代表嘅，乃係作為淫婦嘅教皇制度；而神嘅教會則係童貞女。

神嘅教會唔單止被描繪為一個童貞女，並且佢只許配畀一位丈夫。推羅同約翰所講嘅大淫婦，都同地上嘅眾王行淫。天主教會同好幾個男人有關係，唔係淨係一個。但以理話畀我哋知，眾王就係諸國。

喺但以理書第二章，聖經預言中嘅諸國被指明並加以解釋。當但以理解夢畀尼布甲尼撒聽嘅時候，佢話畀尼布甲尼撒知，佢就係嗰個金頭。金頭係一個王，但王係代表一個國度。喺七十個預言年嘅末了，羅馬天主教會就係嗰個同地上眾王行淫嘅大淫婦。眾王係象徵男人，而推羅係一個污穢嘅婦人。婦人係一個教會，淫婦係一個唔聖潔嘅教會；男人係一個王，而王係一個國度。婦人係一個教會，而王係一個政權。呢兩個實體之間非法嘅關係，乃係屬靈嘅淫亂。

美利堅合眾國憲法乃是一份神聖嘅文件，將保持呢兩個實體彼此分離嘅必要性確立其中。雖然我哋對推羅作為羅馬天主教會嘅辨識尚未講完，但喺呢個時候，轉而論到以賽亞書二十三章中另一個象徵，似乎係恰當嘅；呢個象徵說明咗男人同女人——教會同國家——嘅象徵意義。

喺呢節經文入面，亞述人建立咗迦勒底人之地，又設立咗「臺樓」同「宮殿」。「亞述人」乃係寧錄嘅表號，而「迦勒底人」則代表巴比倫奧祕宗教之中嘅宗教領袖。「臺樓」係教會嘅表號。當耶穌講出葡萄園嘅比喻之時，懷愛倫姊妹對呢個比喻有如下評述：

亞述人建立咗迦勒底人之地；佢哋設立咗一個教會（塔）同埋一座「宮殿」。一座「宮殿」象徵一位「王」，而「王」又象徵一個國度。國度亦可以用一座城嚟象徵。

亞述人所建立嘅「城樓」同「宮殿」，就係寧錄所建造嘅「城」同「塔」。

默示向我哋指出，《啟示錄》第十一章所講嘅「大城」，乃係指法國大革命時期嘅法蘭西王國。

《啟示錄》第十一章所講嘅「大城」，就係法國；佢曾經通過「立法議會嘅法令」，宣告並無上帝。呢項法令乃係無神論嘅表現，正如法老嘅悖逆所代表嘅一樣。大城就係一個王國，或者一個「國家」或一個「政體」。《啟示錄》第十一章入面，法國由兩個象徵所構成——埃及同所多瑪。

我哋得知：「呢個就係無神論；而由埃及所代表嘅國家，亦都會發出類似嘅聲音，否認永生上帝所提出嘅要求，並且顯出同樣不信同悖逆嘅精神。」「嗰座大城」喺「屬靈上」亦都被比作所多瑪。所多瑪喺干犯上帝律法上嘅敗壞，特別表現喺淫逸放蕩之中。」

法國呢個大城，或呢個大國，喺象徵上係由一個國家（埃及）同一座城市（所多瑪）所代表。埃及「要發聲」；而一個國家嘅說話，所代表嘅乃係國政，而唔係教政。喺《啟示錄》第十一章所見嘅表徵，就係埃及代表國家，而所多瑪代表教會。

喺《啟示錄》第十一章，約翰以預言性象徵陳述法國大革命嘅事件。實際上，法國大革命提供咗充分嘅歷史證據，證明約翰喺該章所作預言嘅真確性。約翰先作出預言，然後法國大革命應驗咗呢個預言；而其後——無論係預言本身，抑或預言喺歷史中嘅應驗——都指明並平行於世界末時所發生嘅事件，屆時腐敗嘅國家將再次與腐敗嘅教會結合。當然，嗰場不聖潔嘅婚配隨之而來嘅，就係一場血腥屠殺。神的國同樣亦係一座大城。

寧錄藉着建造一座塔同一座城嚟表現佢嘅背叛；呢件事乃係預表世界末了之時教會同政權嘅結合，因為眾先知所講論嘅都係世界嘅末了。寧錄嘅背叛，亦都係路西弗背叛嘅延續；路西弗所渴望嘅，乃係奪取對 神嘅教會同 神嘅國度兩者嘅控制。

正如以賽亞揭露路西弗內心隱秘嘅渴望，欲要「與至高者同等」，佢指出路西弗正尋求坐喺兩張截然不同嘅座位之上。佢想要將自己嘅「寶座高舉過於神眾星之上」，又要「坐喺聚會嘅山上，在北方嘅極處」。

寶座乃係君王權柄——或國家權柄——嘅象徵；而「北方的兩旁」乃係上帝的教會。

耶路撒冷乃是「大君王的城」，因此表明神政治上嘅寶座；而耶路撒冷亦都係「祂嘅聖山」，「在北方的兩旁」，因此表明神宗教上嘅寶座。自起初以來，撒但嘅悖逆同爭戰，都係喺佢渴望統治神嘅教會同神嘅國度呢個背景之下被描繪出嚟。此後，撒但帶領寧錄嘅叛逆；而佢為迦勒底人所建立之地，被描述為一個寧錄喺其中建造咗一座塔同一座城嘅地方——教會同國家。

所以，當以賽亞書中嘅妓女同約翰所見嘅大淫婦與地上嘅眾王行淫嘅時候，預言乃係標示：喺七十個預言年嘅終結之時，羅馬天主教會與地上嘅眾王之間發生咗一種唔聖潔嘅關係。

以賽亞喺第二十三章嘅預言線索，描述咗對淫婦推羅嘅審判；而約翰則以一個朱紅色嘅女人作為象徵，去描述同一個審判，並指出佢就係「大巴比倫」。至於對同一個淫婦、同一個審判嘅第三個見證如下：

推羅乃係「末後日子」嘅羅馬天主教會。到嗰時，教皇制度要出去，向地上眾王唱佢誘人的歌，因此引誘眾王行淫；按預言所指，呢就係教會同國家嘅結合。

喺聖經預言入面，王就係一個國度；因此，推羅必喺一個預言性國度統治七十年嘅期間被人遺忘。

喺一個統治七十個先知性年日之國度嘅日子之中，羅馬天主教會將會被人遺忘。到咗七十年嘅末了，教皇權勢必「彈奏美妙樂曲，多唱歌曲。」按先知性嘅象徵而言，「歌曲」代表「經歷。」

七十個先知性年期結束之時，教皇權將要「彈琴巧奏，多唱詩歌」，使她「可以被人記念」。那統治了七十個先知性年期之國度到了終局之時，羅馬天主教會必使世界想起她昔日歷史中的經歷。在那段歷史中，她以道德權威自居，處於她與歐洲列王之間的一種關係之中。這段歷史正可恰當地被稱為黑暗時代；凡一切在任何意義上可與教皇權統治歐洲列王之歷史相聯繫的黑暗，都可歸因於那產生其後一切黑暗之根本行動。那行動就是政教合一，就是歐洲列王與天主教會的結合。按聖經中的婚姻次序，男人當治理女人；然而，在那段歷史中所發生的淫亂，卻顛倒了男女關係之真實秩序。

七十年期滿之時，將有一場重大危機；當教皇制在預言中被遺忘之期間統治世界之《聖經》預言國度告終之際，這危機便會臨到。由該國度崩潰所引發之全球危機，為天主教會打開門路，使其開始向世人宣告：為要渡過因該國度崩潰而產生之艱難時期，世界必須順服羅馬天主教會之道德權威，正如黑暗時代之歷史所昭示者。

當國度終結，而教皇制度唱出她過往經驗之歌——一種歷史學家稱之為黑暗的經驗——那麼，這段黑暗歷史又怎可能成為教皇制度要與地上的君王分享的信息，並藉此說服他們與她行淫呢？在一場大危機之中，過去世代的經驗（她的歌），就是她在先知預言中被遺忘之前的經驗，為何會成為地上君王接受這種黑暗經驗作為解決他們重大危機之方案的理據呢？

而家我哋已經觸及咗五個象徵；喺全面講論本章本身之前，我哋正尋求辨明呢啲象徵。喺聖經預言之中，城即係王國；而喺以賽亞書二十三章裏面，有兩個彼此關係密切、但又截然不同嘅王國。第一個係「加冕之城」，另一個係「商賈之城」。喺末後嘅日子，掌控由龍、獸同假先知所組成之三重聯盟嘅勢力，乃係教皇制。嗰就係擁有冠冕嘅王國。

戴住冠冕嘅國就係推羅，意思係「磐石」。喺呢一章，推羅代表羅馬教廷；羅馬教廷致力假冒基督，因為羅馬教廷就係敵基督。「敵基督」之中嘅「敵」字，意思係「取代其位」。羅馬教廷喺每一個層面都企圖假冒基督，而「推羅」呢個名嘅意思係磐石，因為羅馬教廷乃係對「萬古磐石」嘅假冒。

我哋打算藉着眾多見證指出，「列國的震動」乃係上帝藉着伊斯蘭而成就。伊斯蘭就係激怒列國、並被用嚟震動列國嘅勢力。到呢一點，我哋所指出嘅係：主已經定意使「地上一切尊貴的人」受辱；佢哋就係嗰啲「商賈」同「販運者」，而佢哋嘅「堅固營壘」乃係要被毀滅。嗰商業之城同加冕之城「已經惹起天上嘅不悅」，主亦已定意毀滅佢哋嘅「堅固營壘」；呢個正係代表經濟。經濟嘅崩潰發生喺美國《星期日法》之前，因為喺《星期日法》之前，美國公民正要求得以恢復「上帝嘅眷顧同現世嘅昌盛」。佢哋嘅論據係：除非《星期日》被「嚴格執行」，否則上帝嘅審判必唔會止息。聖經中有幾位見證彼此一致，表明我哋正處於世界經濟巨大崩潰嘅邊緣。嗰次崩潰發生喺《星期日法》之前，正如1837年嘅崩潰，乃係發生喺1844年10月22日之前一樣。

以利亞在迦密山上對抗巴力的先知同樹林中祭司，乃係主日法嘅預表。向教會所傳嘅信息係：「你哋今日要揀選所要事奉嘅。」當呢段歷史喺主日法之時重演，問題就係：「你將要揀選邊一日呢？因為你所揀選嘅日子，表明你所事奉嘅係邊一位。」 喺迦密山之前，有三年半嚴重嘅旱災。喺主日法之前，亦有一連串主日法，但佢哋尚未被「嚴格執行」。與主日法有關嘅原則係：國家性嘅背道，隨之而來嘅就係國家性嘅毀滅。呢個原則嘅例證，就係君士坦丁喺公元321年通過咗主日法，而唔耐之後，《啟示錄》第八章嘅頭四枝號就開始使西羅馬走向終局，直到476年。君士坦丁嘅歷史之所以重要，係因為其中包含咗對主日漸進式嘅高舉，以及同時對第七日安息日漸進式嘅限制。呢段漸進嘅歷史，到咗公民被迫遵守主日，或者因為守安息日而受逼迫之時，便達致其結局。呢一點，亦正係美國不斷升級之主日立法嘅結局。 與強制主日崇拜有關嘅一項原則係：「國家性嘅背道，隨之而來嘅就係國家性嘅毀滅。」呢個原則表示，在《啟示錄》十三章十一節所指實際嘅主日法來到之前，不斷升級嘅主日法執行，會產生上帝審判不斷升級嘅結果。每一次法令嘅頒布，都會帶來相應嘅毀滅。市民所指控守安息日之人帶來嘅審判，實際上乃係由不斷升級執行嘅主日立法所造成。我哋已經收錄咗《善惡之爭》裏面一段文字，我將之命名為〈主日嘅進程〉。我會建議你再讀一次。佢歸類喺〈預言之靈〉之下。

要辨認推動星期日立法嘅運動並唔容易，因為佢正喺「黑暗」中進行，而教皇制度正「暗中而不為人察覺地」「加強自己嘅勢力，以推進自己嘅目的」。事實上，喺黑暗中推動通過星期日立法嘅工作，乃係十四萬四千人受考驗過程中嘅一個核心問題。照但以理同懷愛倫姊妹所講，「惡人都不明白」。《但以理書》入面嘅「惡人」，就係《馬太福音》所講嘅「愚拙童女」；而懷愛倫姊妹指出，佢哋就係老底嘉人。智慧人必明白現今正在發生嘅事，就算我哋周圍嘅歷史表象似乎同上帝嘅話語相矛盾亦然。我哋究竟係相信上帝嘅話語，抑或相信我哋周圍正在發生嘅事？然而，我哋早已被預先警告，末時將會如挪亞嘅日子一樣。

喺《以賽亞書》第二十三章，西頓係美國，而推羅係教皇體制。推羅同西頓都係古代同時期嘅腓尼基城市，位於地中海沿岸。佢哋以海上貿易、財富，同埋喺古代世界嘅影響力而聞名。喺呢段經文入面，西頓同佢嘅「商家」使他施得以充裕。西頓嘅商家販運「西曷的種子」，即係「大河的收成」，亦即係「河的出產」；呢啲乃係「她的進項」，因為她係「列國的市場」。眾先知所講嘅都係世界嘅末了；咁喺世界嘅末了，邊一個係列國的市場呢？就係美國。

西曷乃埃及的一條河（很可能指尼羅河三角洲），並被用來象徵世界的財富，因為埃及就是世界。西頓的「處女女兒」代表美國最後一代，而她因那與星期日法案一同臨到的戒嚴，以及隨即而來的國家敗亡，受到壓迫。那些西頓的處女，藉着論到推羅的問題而受責備，說：「這是你們所歡樂的城麼」（國度），就是美國所歡喜的嗎？「這國是從古而有的」，按這段經文所言，乃是在洪水之後不久由寧錄所建立的嗎？

上帝已經定意並且「籌算」要懲罰「推羅，那加冠冕的城」。教皇制度所受的刑罰，包括世界金融結構的崩潰，因為「耶和華已經出令」攻擊「西頓」——「商賈之城」（即美國）。祂那「要毀滅保障」的命令，亦即要毀滅美國經濟的命令，乃是安息日的誡命；因為國家的背道，隨後而來的就是國家的敗亡。

教皇制度所受嘅刑罰，係由全世界嘅經濟崩潰開始，呢個崩潰係回應美國經濟被毀滅而發生。西頓有一個同其經濟相關聯嘅「房屋」，因此代表一個被毀滅嘅金融結構，因為你再不能進入其中。嗰個「房屋」唔再有投資，亦唔再有利潤，因為佢已經被毀滅。呢場毀滅發生喺星期日法令之時，雖然喺星期日法令之前，審判已經不斷加劇。當崩潰臨到之時，教皇制度、美國同其商界王子、尊貴嘅商賈，以及他施嘅船隻，都要「哀號」。

文中所提到「他施」之所在地，在古代乃與財富相聯；而《聖經》中他施的船隻，乃經濟實力之首要象徵。

船隻象徵經濟實力，而他施乃《聖經》預言中居首位的經濟船隻。由「他施的女兒」所代表的他施最後一代，被吩咐要「流行你的地，好像江河」；而她所發現的是，她的地「再沒有力量」，也不能再因推羅的國而「歡樂」。他們所尋找的力量，乃是先前西頓的經濟實力；但那力量已經消逝，因為海已發聲，「說：我沒有劬勞，也沒有生產，沒有養育男子，也沒有撫養處女」；藉此指明海的最後一代，就是世上的萬民，為世界經濟的毀滅而哀號；到那時，世人便醒覺自己乃是地上歷史的最後一代，而要為永生作準備，已經太遲了。

喺呢段經文入面，有兩個使各人都痛苦嘅「風聲」或信息。第一個「風聲」係關乎埃及，第二個「風聲」係推羅。關乎埃及嘅風聲係用過去式表達，因為以賽亞話：「好似聽見埃及嘅風聲一樣」；由此顯明，上帝喺毀滅西頓（美國）之前，已經喺埃及身上行咗一件事。上帝喺埃及所行嘅事，亦即係埃及嘅「風聲」所代表嘅內容，就係：當上帝第一次同一班被揀選嘅子民立約嘅時候，祂毀滅咗埃及。呢兩個風聲乃係同一個「風聲」。埃及嘅風聲係開始，推羅嘅風聲係終結。阿拉法同俄梅戛，已經藉住呢個題目起初嘅歷史，說明咗末後日子同十四萬四千人所立之約。關乎埃及嘅「風聲」，就係紅海嘅拯救；當時法老同佢嘅軍兵都被毀滅。呢件事預表上帝子民最後嘅拯救，正如由嗰作為「推羅嘅默示」嘅「風聲」所表明嘅一樣。

《聖經》中所代表、摧毀他施船隻嘅勢力，就係伊斯蘭教。關於伊斯蘭教呢個題目，稍後將會再作論述，所以我哋會喺之後更全面咁處理呢個主題。經文中以「基提」嚟代表佢；「基提」係塞浦路斯嘅古稱，而經文指出，西頓同推羅嘅毀滅，係由「基提」顯明出嚟。伊斯蘭教呢個象徵，亦包含咗一幅非常具體嘅圖畫，說明《聖經》預言中美國嘅毀滅。

跟從《以賽亞書》中所提及的日子與年歲，乃是重要的，因為它們往往標明其後經文所屬的先知性時間。《以賽亞書》第二十三章緊接第二十二章「異象谷的默示」之後；而在此之前的第二十一章有三個「默示」，三者都指認伊斯蘭。再往前，在第二十章第一節，則交代了先知歷史的背景，使其後各章所記的那些災禍預言得以被辨明。

「Tartan」呢個詞可以係一個名字，但更有可能係一個軍事領袖嘅稱號。喺亞述人逐步奪取世界控制權嘅歷史時期，Tartan 來到埃及嘅一座城亞實突，並將其攻取。亞述預表巴比倫。亞述同巴比倫都係由北方而來嘅國；佢哋都被稱為「獅子」，都曾「趕散」神嘅羊群，並且都領受同一樣嘅刑罰。亞述在先，巴比倫在後。

按先知預言，佢哋兩者都係「狂傲嘅亞述人」。

「撻探來到亞實突」並且「攻取了那城」的那一年，乃象徵教皇權勢對世界之漸進征服，正如但以理書第十一章最後六節所表明。主日法危機的歷史，就是查案審判之「末後的日子」，並且直接引向執行審判（七大災），這歷史背景正是由撻探來到亞實突的那「一年」所代表。以賽亞在這段歷史背景確立之後，隨即提出三個關於伊斯蘭的災禍預言、一個關於老底嘉復臨運動的預言，然後是推羅的默示。第二十四章乃七大災的經典例證之一；其後第二十五章則代表上帝子民最終的拯救，在那裏我們見到上帝的子民於大艱難時期之中，發出其中一句最廣為人知的宣告。

嗰十四萬四千人，就係嗰啲聰明嘅童女；雖然主照住十個童女嘅比喻所講而遲延，佢哋仍然等候佢來赴婚筵。佢哋唔係老底嘉人，乃係非拉鐵非人。直到呢一點，本文一直都係喺度鋪陳背景。

1798年，拿破崙擄去教皇，施加了啟示錄第十三章所預言、並於世界末了得醫治之致命的傷。於是，美國便照着但以理書第二、七、八、十一章，以及啟示錄第十二、十三、十六、十七、十八章所啟示之聖經預言，取得其作為第六國度的地位。自此以後，美國的共和主義之角與新教之角（復臨信仰）都忘記了教皇制度是誰。1798年乃是世界其餘列國首次承認美國為主權國家的第一年，亦是歷史上第一位天使信息臨到之年。

當時一個新教徒嘅「座右銘」係：「唯獨聖經，唯獨聖經。」新教徒認定自己係唯獨聖經嘅捍衛者；而當復臨信仰喺第二位天使來到之時承接咗佢哋嘅衣缽，亦接受咗呢個「座右銘」，此後便被稱為「屬於書卷嘅子民」。藉着威廉．米勒嘅事工，佢哋已經獲賜一套規則；若正確運用，便能向一切願意聆聽嘅人開啟聖經。米勒嘅預言解經規則，就係靈感所說、若我哋要傳揚第三位天使嘅信息便必須研讀嘅內容。

你可以喺〈先知性鑰匙〉類別之下、題為〈William Miller〉嘅文章入面，更詳細閱讀有關 William Miller 規則嘅內容。

喺「我哋對聖經嘅研讀」之中，我哋眾人都當留意「米勒父老」所訂立、關乎先知預言解釋嘅原則。新教之角被賜予我哋稱為聖經嘅神聖文獻，亦同時被賦予責任，要維護並推廣其中所載嘅原則；而新教之角亦被賜下一套規則，好叫人能正確分解呢神聖文獻嘅意義同旨意。

共和主義之角被賜予一份我哋稱為《憲法》嘅神聖文件，亦被賦予責任去捍衛並推廣其中所載嘅原則。共和主義之角亦被賜予一套規則，以正確分辨呢份神聖文件嘅意義同意旨。為正確分辨《憲法》而賜下嘅規則，就係《權利法案》；而《權利法案》喺其最初嘅條文之中，將《憲法》最重要嘅宗旨加以確立。載於《權利法案》之中嘅《第一修正案》，乃係宗教、表達、言論同新聞出版嘅自由。

《星期日法》乃係對《憲法》首要條款嘅公開攻擊；該條款保障宗教自由，而宗教自由喺《星期日法》之下被廢除，因此標誌住《憲法》嘅終結、標誌住美國作為《聖經》預言中第六個國度嘅終結，並且標誌住對嗰啲當時正以大聲呼喊傳揚第三位天使信息之人嘅迫害之開始。凡宣講第三位天使之大聲呼喊、並抗議第一修正案同《憲法》遭受破壞嘅人，便受到嗰啲本應維護並施行神聖法則之人嘅迫害；而正係呢啲法則，乃為保護嗰份佢哋受委任去捍衛之神聖文件而設。呢一點說明咗，點樣理解並應用羔羊樣之地獸兩角嘅平行歷史。制定《憲法》嘅開國先賢，乃對應米勒父。用於米勒嘅「父」一詞，係用嚟指明一位領袖，並非指羅馬教廷式嘅神父。《聖經》禁止嗰啲自稱屬靈嚮導嘅人被稱為父。米勒派以佢哋嘅父而命名，呢種情況本屬常見。若忽略呢一個分別，便會錯失以利亞信息所包含嘅一部分意義，就係當佢使父親嘅心轉向兒女、兒女嘅心亦轉向父親之時。

以賽亞二十三章中的美國，乃係聖經預言中第六個國度，並且一直維持如此，直到喺迅速臨近嘅星期日法案之時推翻其憲法為止。第六個國度統治七十個預言年，呢啲就係一王嘅日子。嗰個統治咗七十年嘅國度（王就係國度），乃係巴比倫。喺呢七十年期間，國家嘅角乃係巴比倫政府，而教會嘅角乃係迦勒底人。但以理、沙得拉、米煞同亞伯尼歌代表十四萬四千人。兩個角同埋上帝嘅子民，都喺但以理嘅見證中有所表徵。巴比倫七十年嘅被擄，乃係一王嘅日子；以賽亞正係藉此指明，美國嘅預言歷史同埋復臨運動嘅歷史，乃係由1798年直到星期日法案。

辨識出美國兩角之先知歷史脈絡，使我哋可以藉着呢兩個角見證人，從終局同起始去辨明另一個角嘅特徵。歸根究底，所有角原本都係一樣嘅。喺但以理書入面，有啲角被打斷，又有角從嗰被打斷嘅角生長出嚟。喺但以理書之中，有啲角彼此大小並不相同，而且出現得比另一個更遲。但美國嘅兩角並非如此。嗰兩個角喺同一段歷史之中彼此平行，並且產生相同嘅路標，雖然就其目的而言，二者彼此有別。喺呢段歷史之中亦有若干但書，同樣係必須明白嘅。

喺復臨運動嘅起初，所代表嘅預言歷史由非拉鐵非教會轉移到老底嘉教會；因此，喺末後，亦必定會有一個由老底嘉嘅預言歷史轉變出去嘅變化。耶穌基督嘅啟示包含咗對呢個理解嘅亮光，而呢亮光正係此時所被揭開嘅一部分。

而「七十年完咗之後」，教皇必「唱歌」，而嗰個被「忘記」嘅「妓女」必被記念。佢喺星期日法令之時被「記念」，喺嗰度，所爭論嘅問題，乃係敬拜太陽，抑或敬拜上帝律法吩咐世人要「記念」嘅嗰一日。

喺呢篇文章入面，我哋已經指出，巴比倫七十年統治嘅歷史，乃係預表美國由1798年直到星期日法案嘅歷史。喺之前一篇文章，以及喺《哈巴谷嘅 Tables》入面，我哋亦指出，被擄於埃及同埋從埃及得拯救，同樣預表美國同上帝子民嘅歷史。巴比倫、埃及、復臨信仰同埋美國呢四條歷史，並唔係唯一可以帶到呢啲線上面嘅脈絡；但當我哋將首次提及嘅原則應用喺呢四條線上面時——實在令人極其驚嘆。我會以一個簡單而局部嘅例證，作為呢篇文章嘅結束，去說明我嘅意思，以及我打算喺日後進一步論到以賽亞書二十三章嘅歷史時，繼續探討嘅內容。

巴比倫嘅歷史，開頭有一個悔改歸正嘅君王，結尾卻有一個邪惡嘅君王。無論係拜登定特朗普，都唔重要，因為《但以理書》教導我哋，立君王、廢君王嘅乃係上帝。至於喺星期日法案實施之時，無論係民主黨定共和黨嘅領袖，可以確定嘅係：佢都係一個邪惡嘅領袖。尼布甲尼撒就係巴比倫；佢係巴比倫嘅暴君，甘願將三個好人扔進火中。但最終，佢歸信咗但以理嘅上帝。最後嗰位領袖伯沙撒卻唔係咁；佢係一個邪惡嘅君王。預言中，美國起初如同羔羊，乃係基督同埋祂為人類所獻祭嘅象徵。到咗末後，美國就會講說話好似龍一樣。喺呢條歷史脈絡之中，由基督轉變為撒但，正係藉着尼布甲尼撒同伯沙撒之間嘅差異表明出嚟。

請留意，邪惡嘅伯沙撒乃係愚昧嘅王。佢所受嘅審判，與佢父親尼布甲尼撒所受嘅審判相同，因為呢兩個審判都被表述為《利未記》二十六章所講嘅「七期」。尼布甲尼撒喺田野間過住如獸一般嘅生活，共二千五百二十日，即係七個聖經年；而佢兒子伯沙撒寫喺牆上嘅審判，同樣亦代表二千五百二十。分別在於：臨到尼布甲尼撒嘅審判使佢悔改，並使佢成為一位有智慧嘅王；然而，臨到伯沙撒嘅審判，卻係加喺嗰位愚昧嘅王身上。

寫喺牆上、向最後一位總統所發嘅預兆，乃係第一修正案；呢條修正案指出政教分離之「牆」，而最後嗰位愚昧嘅王卻唔明白。利未記二十六章所講嘅「七倍」，代表喺星期日法之時由北方王所完成嘅「子民分散」。呢種分散，就係隨住星期日法而來嘅國家毀滅。第六個國家忘記咗其開國先賢嘅教訓；先賢曾立憲，為要防範嘅唔單止係敗壞嘅教會，亦都係嗰啲同敗壞婦人行淫嘅歐洲暴君君王。開國先賢所代表嘅，乃係嗰啲拒絕教皇權同歐洲列王嘅人；因為佢哋由親身經歷得知，喺走出一段長達一千二百六十年、由教皇制黑暗所造成嘅分散之後，防止呢一類暴政嘅保障，必須成為佢哋新憲法嘅核心。佢哋係有智慧嘅先父，佢哋如羊羔一般；但最後嗰位父親卻唔係咁，因為佢要講說話好似龍一樣。眾先父由分散之中出來，而個兒子卻回到分散之中。兩者當中嘅暴君，前者係最先嘅教皇權，後者係最後嘅教皇權。

尼布甲尼撒，即第一位君王，與末後的君王伯沙撒所受審判嘅表號，就係利未記二十六章所講嘅「七倍」分散。尼布甲尼撒親身經歷咗呢件事；而伯沙撒，就喺佢死嘅當夜，有呢個表號寫喺牆上，成為佢嘅墓誌銘。共和國之角喺起初嘅表號，係佢逃離北方王嘅奴役；而共和國之角喺末後嘅表號，則係由北方王所帶來嘅擄掠。星期日法，就係佢作為《聖經》預言中第六個國度「死去嘅當夜」。喺呢四個例證之中——伯沙撒、尼布甲尼撒，以及共和國之角嘅起頭同終局——利未記二十六章嘅二十五二十，乃係喺開始同終結都被表明出嚟嘅表號。呢一點，就代表阿拉法同俄梅戛嘅印記。

威廉・米勒所發現嘅第一個「時間預言」，就係《利未記》二十六章嘅二千五百二十年。呢個係耶穌藉着米勒嘅工作所奠立之根基中嘅第一塊石頭。呢個亦都係復臨信仰喺1863年所擱置嘅第一項根基真理。當米勒一切真理嘅石頭都被安放喺根基之中時，呢啲真理就被表現在《哈巴谷書》嘅兩塊版上，即1843年同1850年嘅先驅圖表。嗰兩塊版，正如十誡嘅兩塊法版代表上帝與古代以色列所立之約一樣，亦都代表上帝與祂名下子民之間嘅立約關係。

喺老底嘉復臨信仰嘅終局，當主喺星期日法案之時將佢從口中吐出去，牆上所寫嘅字，就係嗰兩幅神聖嘅先驅圖表。呢啲圖表，佢哋係讀唔明嘅，因為喺佢哋歷史嘅起頭，佢哋拒絕從嗰警告嘅信息當中得着益處……

1837年美國嘅金融危機，乃係一宗複雜嘅事件，由多種經濟因素、政策，以及投機活動交織而觸發。

投機泡沫：喺1837年之前嗰幾年間，土地同投資方面出現咗一股投機繁榮，部分係由國家向西擴張所推動。土地投機，尤其係西部邊疆地區嘅土地投機，導致地價被炒高，並引發過度借貸。

寬鬆信貸與投機性放貸：銀行及金融機構正大量發放信貸與貸款，而且往往缺乏足夠抵押品。這種輕易取得信貸的情況助長了投機狂熱，並增加了金融不穩定的風險。

銀行過度擴張：各銀行正迅速擴展其業務，往往所發行之紙幣（banknotes），超過其所持有可作支持之硬幣儲備（specie，即金銀）。此種做法稱為「wildcat banking」，導致市面上流通之貨幣過量，且多屬未受監管、並不可靠之貨幣。

積遜嘅經濟政策：總統安德魯．積遜嘅政策，喺加劇呢場危機方面起咗作用。佢喺1836年頒布《硬幣通告》（Specie Circular），規定購買公有土地必須以硬通貨（金銀）支付，而唔可以使用紙幣。呢項措施引發咗將銀行券爭相兌換成硬幣嘅風潮，造成金融緊張同銀行倒閉。

國際因素：美國嘅危機亦都受到國際經濟狀況所影響。作為美國主要貿易夥伴之一嘅英國，其經濟陷入衰退，導致對美國貨品同出口產品嘅需求減少。呢一點反過來影響咗美國企業，並加劇咗經濟困境。

恐慌與銀行擠提：喺1837年5月，一連串金融衝擊，包括銀行倒閉同信貸收縮，引發咗投資者同存戶之間嘅恐慌。呢場恐慌觸發咗一波銀行擠提，並造成嚴重嘅信貸緊縮。

貨幣供應收縮：隨着銀行倒閉、信貸收緊，經濟體系中整體貨幣供應大幅收縮。貨幣供應嘅呢種收縮加劇咗經濟困難，並使衰退進一步加深。呢啲因素交織埋一齊，導致嚴重嘅經濟下滑，其特徵包括銀行倒閉、失業、消費者開支減少，以及整體經濟蕭條。