罗马确立异象，而罗马在其“时候”被揭示。这是怀特姐妹的一段话，她指出了本应显而易见的道理：
“《启示录》是一本封住的书，但它也是一本展开的书。它记载了在这地球历史末后的日子里将要发生的奇妙事件。这卷书的教训是明确的，并非神秘莫测、不可理解。其中所论述的，乃是与《但以理书》相同的一条预言线索。上帝将某些预言重复述说，借此表明这些预言必须受到重视。主绝不会重复那些无关紧要的事。”《文稿发布》第9卷，第8页。
“主并不重复那些无关紧要的事”，而与罗马相关的“时”却一再反复出现。明白与罗马相关的“时”乃是“极其重要”的，因为正是这显明罗马乃是确立该异象之主题的对象。在《但以理书》和《启示录》中，教皇统治的一千二百六十年被直接提及达七次之多。
他必向至高者说夸大的话，必折磨至高者的圣民，意图更改时候和律法；圣民必交在他手中，直到一载、二载、半载。 但以理书 7:25。
我听见那穿细麻衣、站在河水之上的人，举起右手和左手向天，指着那活到永永远远的起誓说：要到一载、两载、半载；等他把圣民的权势打散完毕的时候，这一切事就都完毕了。但以理书12:7。
但殿外的院子要留下，不要去量；因为它已交给外邦人；他们要践踏圣城四十二个月。启示录 11:2
我要将权柄赐给我那两个见证人，他们要身穿麻衣，说预言一千二百六十天。启示录 11:3。
那女人就逃到旷野，在那里有神为她预备的地方，使她在那里被供养一千二百六十日。启示录 12:6。
又赐给那女人大鹰的两个翅膀，使她可以飞到旷野，到她自己的地方；在那里，她被养育一载、二载、半载，远离那蛇的面前。启示录12:14。
又赐给他一张口，说夸大的话和亵渎的话；又赐给他权柄，使他可以持续四十二个月。启示录 13:5。
这七处直接的引用呈现出罗马不同且具体的预言特征。罗马正是在这些经文中被揭示出来的。怀特姊妹还补充说，这些时期也以“三年半或一千二百六十天”来表示。你在圣经中并不会找到“三年半”或“一千二百六十天”这样的说法。怀特姊妹只是相应地应用了这七处引用中的计算方式。
在第13章（1—10节）中，描述了另一个“像豹一样”的兽；龙将“自己的权力、座位和大权柄”赐给了它。这个象征，正如大多数新教徒所相信的那样，代表教皇制度；它承袭了古罗马帝国曾经拥有的权力、权位与权柄。论到这只像豹的兽，有这样的宣告：“又赐给它一张说夸大话和亵渎话的口……它开口亵渎神，亵渎他的名、他的帐幕，并那些住在天上的人。又准许它与圣徒争战，并且胜过他们；又把权柄赐给它，管辖各族、各方言、各国。”这预言与但以理书第七章中那只小角的描述几乎完全一致，毫无疑问地指向教皇制度。
“‘又给了他权柄，使他可以继续四十二个月。’先知又说：‘我看见它的一个头仿佛受了致命的伤。’又说：‘掳人的必被掳；用刀杀人的必被刀杀。’这四十二个月等同于‘一载、二载、半载’，即三年半，或一千二百六十日，出自但以理书第七章——在这段时间里，教皇权要压迫上帝的子民。这一时期，如前几章所述，始于公元538年教皇权取得至上地位，并于1798年结束。那时，教皇被法军擒获，教皇权受了致命的创伤，预言得以应验：‘掳人的必被掳。’《大争战》，第439页。”
凭借受启示的权威，也可以把三年半视为“揭示”罗马的“时间”，于是圣经中其他关于罗马的指涉便浮现出来。
但我实实在在地告诉你们：在以利亚的日子里，以色列中有许多寡妇；那时天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒。路加福音4:25。
以利亚的三年半将那段时期与耶洗别联系起来，而耶洗别在推雅推喇教会中象征教皇罗马。
然而，我有几件事要责备你：因为你容让那自称女先知的妇人耶洗别，教导并引诱我的仆人行淫，吃祭偶像之物。我曾给她悔改她淫行的机会，她却不肯悔改。启示录 2:20、21。
给予由耶洗别所代表的第四个教会的“时间”，也是一个“空间”。
以利亚与我们一样性情的人；他恳切祷告不要下雨，结果地上三年零六个月没有下雨。雅各书5:17。
在评论四十二个月与一千二百六十天为同一时期时，怀特姐妹指出，这一时期就是基督所说的“那些日子”。
这里所提到的时期——“四十二个月”和“一千二百六十天”——是相同的，都代表基督的教会将要遭受来自罗马的压迫的那段时间。教皇至上统治的一千二百六十年始于公元538年，因此将在1798年结束。那时，一支法国军队进入罗马，将教皇拘为俘虏，他在流亡中去世。尽管不久之后又选出了新教皇，但教廷此后再也无法像从前那样掌握权力。
教会的迫害并未贯穿整整一千二百六十年的时期。上帝出于对祂子民的怜悯，缩短了他们烈火般试炼的时间。在预言将要临到教会的“大灾难”时，救主说：“若不减少那些日子，凡有血气的总没有得救的；但为选民的缘故，那些日子必减少。”马太福音24:22。由于宗教改革的影响，这场迫害在1798年之前就结束了。《大争战》，第266页。
基督和怀特姐妹将“那些日子”这一表述界定为“时候”，用以指认教皇罗马。当但以理在第十一章三十一节谈到把教皇制度安置在地上的宝座之后随之而来的迫害时，他把那段迫害的时期称为“多日”。
军队必站在他一边，他们要亵渎那坚固的圣所，除掉常献的祭，并设立那使荒凉的可憎之物。凡违背盟约的人，他必用谄媚使之败坏；但认识自己神的百姓必刚强而行。民中通达人要教导许多人，然而他们仍要有许多日子因刀剑、火焰、被掳和抢夺而仆倒。但以理书 11:31-33。
罗马是与其所关联的预言时期一同被显明的，这就是为什么保罗说那不法之人要在“他的时候”被显明。罗马确立了那异象——若我们不认识它，就会灭亡——这一事实，说明了为什么那个预言时期会如此频繁、并以多种方式被呈现，因为上帝“不会重复那些无关紧要的事情”。在前面的经文中，这一时期的终点也被标明了。
民间有明白的人必教导许多人；然而他们仍要倒在刀剑之下、被火焚烧、被掳、被抢夺，多日。及至他们仆倒的时候，必得少许的帮助；但许多人要以谄媚附从他们。又有些明白的人也要仆倒，为要试炼他们、洁净他们、使他们洁白，直到末时，因为这事尚有一定的日期。但以理书11:33-35。
“末期”“还要等到所定的时候”。希伯来文中“appointed”一词是“moed”，意思是固定的时间或约期。《但以理书》中“所定的时候”的预言相关性与重要性，可以从它被提及的频率看出来。几乎没有老底嘉的复临信徒——如果还有的话——认识到1989年是一个“末期”，因此1989年也是一个所定的时候。那是上帝所定的约期，在那时祂要为那十四万四千人的运动解封这知识。因此，《但以理书》提供见证，表明“所定的时候”标志着“末期”的到来。在《但以理书》第八章中，这一预言性的象征被阐明。
我听见有人的声音在乌莱河两岸之间呼叫说：“加百列啊，使这人明白这异象。”他就来到我所站的地方；他一来，我便惧怕，俯伏在地。他却对我说：“人子啊，你要明白，因为这异象是关乎末时的。”他与我说话的时候，我面伏于地沉睡；他摸我，使我站立起来。他又说：“看哪，我要使你知道在恼怒的末了必将发生的事，因为到了所定的结局。”但以理书 8:16-19。
与第十一章一样，这些经文中“末了的时候”里的“末了”一词，在希伯来文中与译作“所定的”的词不同。“末了的时候”代表一个在所定的时候开始的时期。“所定的时候”（moed）是一个指定的时点，而“末了的时候”（希伯来词“gets”）是一个时期，它始于所定的时候。正是这个“时间”揭示了罗马，而这个“时间”如此重要，以至于那个时期的终点，以及该时期结束之后的时期，都由若干见证所表明。在《但以理书》第十一章第二十四节中，异教罗马被指出统治世界一个“时候”。
象征性的“一载”是三百六十年，因为圣经历法的一年有三百六十天。异教罗马统治了一“载”，而教皇罗马统治了“一载、二载、半载”。现代罗马则以象征性的“一小时”或象征性的“四十二个月”为其统治期。1844年之后不再有预言性的时间，因此，“一小时”和“四十二个月”指的是从即将到来的星期日法令直到人类恩典期结束的这段时期。然而，异教罗马自公元前31年的亚克兴海战起，一直至公元330年君士坦丁将帝国首都迁至君士坦丁堡为止，皆居于至高统治地位。我们知道下面的经文是在讲异教罗马，因为基督被描绘为在他被钉十字架时“必被毁坏”的“立约之君”。当时掌权的是异教罗马，所以我们现在要看的经文指的就是异教罗马。
在他的位上必兴起一个卑鄙之人，人并不把王位的尊荣给他；然而他必安然而来，以谄媚得国。他们在他面前要被如洪水般的军势冲没并被打碎，连立约的君也在其中。与他立约之后，他必行诡诈；因为他必兴起，并以少数的人而强盛。他要安然进入那省中最肥美的地方；他要做他父辈和祖父辈未曾做过的事，把掳物、战利品与财宝分散给他们；并且他要筹划他的计谋去对付坚固的据点，只是到一段时候。但以理书 11:21-24。
经文最后一句中的词“against”实际上是“from”的意思，而这节经文是在说，异教罗马将（预先筹划他的计谋）“从”它的根据地（罗马城）统治三百六十年。
第24节。他必平安地进入那省中最肥美之地；他要行他列祖所未曾行的，连他列祖之列祖也未曾行的；他要把掳物、战利品和财宝分散在他们中间；并且他还要筹划他的计谋以对付那些坚固的堡垒，只是暂时。
在罗马兴起之前，各国进入并占有宝贵的行省和富饶的领土，通常都是通过战争与征服。罗马这时将要做一件父辈乃至祖父辈都未曾做过的事，即通过和平手段取得这些新领地。此前闻所未闻的做法由此开创：诸王以遗赠的方式将其王国留给罗马人。罗马便以此方式获得了广大行省。
凡因此归入罗马统治之下者，从中获益匪浅。罗马以仁慈与宽厚待之，其情状如同将猎物与战利品分给他们一般。他们受到保护，免受敌人侵害，并在罗马权势的庇护下安宁、安全地休憩。
对于这节经文的后半部分，牛顿主教的理解是：不是针对坚固堡垒设谋，而是从坚固堡垒中预先设谋。罗马人确实如此，他们从那座七丘之城的坚固要塞出谋划策。“就是一段时期”；无疑是预言性的时间，360年。这些年应当从何时起算？大概从下一节所呈现的事件开始。
第25节。他必振起自己的权势和勇气，率领大军攻击南方王；南方王也必以极其庞大而强盛的军队起来应战；然而他仍站立不住，因为他们要设诡计害他。
“借着第23节和第24节，我们被带到犹太人与罗马人于公元前161年所立盟约之后的这一时期，就是罗马已经取得普世统治权的时候。如今摆在我们面前的这节经文，使我们看到一场针对南方王——埃及——的强力征战，以及一场由庞大而强盛的军队交锋的著名战役。就在这时，罗马历史中是否发生过这样的事件呢？——确实发生过。这场战争就是埃及与罗马之间的战争；而这场战役就是亚克兴海战。让我们简要回顾一下导致这场冲突的情势。”乌利亚·史密斯，《但以理书与启示录》，271–273页。
在以下经文中，但以理再次提到所定的时候和结局。
他必率领大军，振奋权势和勇气，去攻打南方王；南方王也必以极其庞大强盛的军队起来应战，却站立不住，因为有人设谋对付他。连与他同食他膳的人也要毁灭他，他的军队必被冲散，许多人仆倒被杀。这两位君王心中都存作恶之意，同席说谎，然而终不能得逞，因为结局尚在所定的日期。随后，他要带着大量财物回到本地；他的心要敌挡圣约，他必有所作为，然后回到自己的地。到了所定的时候，他必再来，向南方而来；只是这一次不如先前，也不如后来。 但以理书 11:25-29。
在第八章中，加百列指出，“chazon”，即那两千五百二十年的异象，将在所定的时间结束，然后由“终结之时”所代表的时期就会开始。在这段经文中，所定的时间是异教罗马对世界实行至上统治的三百六十年之终。在这段经文中并没有“终结之时”，因为在那段历史时期的末尾并没有什么被封起来而要被解封的。
在《但以理书》第八章中，那关于“恼怒终局”的异象——即与二千三百日同时结束的二千五百二十年——被封住，直到“末时”；因为在1844年，也就是这两个异象所指定的时候，第三位天使的信息之光被开启了。在《但以理书》第十一章三十至三十六节中，在1798年“第一次恼怒”结束之际，必有一段时期，被表明为“末时”，那时第一位天使的信息之光被开启。因此，异教罗马的时间预言并没有一个“末时”，只有一个指定的时候，用以标明那三百六十年何时结束；但1798年所指定的时候，以及1844年所指定的时候，都开启了一项信息，而这项信息乃是在那被表明为“末时”的时期中应当被明白的。
罗马在其预言的时期，按照预言对它的描绘被显明出来。“一载、二载、半载”、“四十二个月”、“一千二百六十日”和“三年半”，都是象征中世纪黑暗时期教皇权统治的一些符号。把米勒派的运动与十四万四千人的运动联系起来的时间长度是126年。126也象征一千二百六十日，因为它是那个数目的什一，也就是十分之一。从1863年的反叛起，到1989年所预定的时点，这126年表明1989年是上帝与祂末日子民相会的约期。
我们将在下一篇文章中继续这项研究。
我们当怎样查考圣经呢？我们是否要把教义像打桩一样一条接一条地钉定，然后设法使一切经文都迎合我们既定的见解，还是把我们的思想和观点带到圣经面前，并用圣经的真理从各方面衡量我们的理论？许多阅读甚至教导圣经的人，并不明白他们所教导或所研究的宝贵真理。真理已经清楚标明时，人们仍然怀抱谬误；若他们肯把自己的教义带到神的话语面前，而不是按照自己教义的眼光来读神的话，为要证明自己的想法正确，他们就不会行在黑暗与盲目中，也不会抱守谬误。许多人给经文字句赋予迎合自己意见的意义，并因他们对神话语的曲解而自欺且欺人。当我们着手研读神的话语时，应当存谦卑的心。一切自私，一切好标新立异的心，都应放下。长期持守的看法不可被视为绝对无误。犹太人不肯放弃他们长期确立的传统，这正是导致他们败亡的原因。他们执意不肯承认自己意见或对经文阐释中的任何缺陷；然而，无论人们持有某些见解有多久，只要没有经上清楚的支持，就该弃绝。
诚心渴慕真理的人，不会不愿把自己的立场摆出来，接受查考与批评；当他们的意见和思想受到反对时，也不会恼怒。这正是四十年前我们中间所珍视的精神。我们带着心灵的负担聚集在一起，祈求能在信仰和教义上合一；因为我们知道基督并不是分裂的。我们一次只把一个要点作为查考的主题。这些查考的聚会充满庄严肃穆。我们怀着敬畏之心翻开圣经。我们常常禁食，为的是能更好地明白真理。恳切祷告之后，若有哪一点不明白，就加以讨论，每个人都自由发表自己的意见；随后我们又俯伏祷告，向天上发出恳切的祈求，求上帝帮助我们看法一致，使我们像基督与父一样合而为一。我们流下了许多眼泪。若有一位弟兄因另一位理解迟钝、未能像他那样明白某段经文而责备他，被责备的那位后来会拉着他的手，说：“我们不要叫上帝的圣灵担忧。耶稣与我们同在；让我们保持谦卑、受教的心。”而那位被责备的弟兄会说：“请饶恕我，弟兄，我亏待了你。”然后我们又屈膝进入另一段祷告。我们这样度过了许多小时。我们一般每次一同研读不超过四个小时，但有时整夜都在庄严地查考圣经，为要明白我们这时代的真理。有时上帝的灵会临到我，借着上帝所指定的方式，使难懂的部分变得清楚，于是便达到完全的和谐。我们众人同心合意，同有一个灵。
我们殷切寻求，务使圣经不被歪曲来迎合任何人的意见。对于那些重要性较小、看法不一的问题，我们尽量不多着墨，使我们的分歧尽可能降到最低。然而，我们每个人心中的负担，都是要在弟兄中间促成一种状况，以回应基督的祷告：使他的门徒能合而为一，正如他与父合而为一。有时，一两位弟兄会顽固地反对所提出的观点，按着本性的情感行事；但一见这种情形，我们就暂停研究、宣布散会，使各人都有机会到神面前祷告，并在不与别人交谈的情况下，查考分歧之处，求从天上来的光照。我们彼此友善道别，尽快再聚，继续研究。有时，神的能力明显地临到我们；当清楚的亮光显明了真理的要点时，我们就一同流泪并欢喜。我们爱耶稣；我们也彼此相爱。
在那些日子里，神为我们作工，真理在我们心灵中弥足珍贵。我们今天的合一必须能经受试炼的检验。我们在这里是在主的学校里，为要受训练，以备进入那天上的学校。我们必须学会像基督那样承受失望，从中所学的功课将对我们极其重要。
我们有许多功课要学，也有许多、许多需要放弃的旧有观念。惟有上帝和天国是无误的。那些认为自己永远不必放弃所珍爱的看法、从不需要改变意见的人，必会失望。只要我们顽固地坚持自己的想法和意见，就不可能得着基督曾为之祈求的合一。《Review and Herald》，1892年7月26日。