但以理书 - 第十八号

启示清楚表明，但以理书第三章代表美国的周日法令。在以赛亚书第二十三章，与地上诸王行淫的推罗之淫妇，就是启示录中与地上诸王行淫的那淫妇。在启示录第十七章，那淫妇的额上写着“大巴比伦”。

1950年之前，英语词典都将这两节经文中所说的女子正确地认定为罗马天主教会。在538年至1798年间天主教迫害造成的黑暗时代之后，全世界都知道，罗马教会就是那与地上诸王行淫的淫妇。《独立宣言》的目的在于拒绝天主教的统治，也拒绝那些与这淫妇结成不圣洁关系的地上君王的统治。《以赛亚书》第二十三章指出，这个淫妇将被人遗忘。你在任何现代搜索引擎中都找不到将《启示录》第十七章的淫妇定义为天主教会的说法，因为神的话从不落空，而神的话说她将被人遗忘。

神的话永不落空，自1798年以来，那淫妇被人遗忘，但在末后的日子她将被记起。当神第七日的安息日受到攻击时，她就被记起；而那正是十条诫命中那条本应常被记念的诫命。当她拿起竖琴，绕城而行，奏出甜美的旋律并作许多歌曲时，她被记起。七十年满了的时候，她唱起她的歌；那就是一位王的年日。按但以理书第二章所说，王就是国。

“头”或“王”都是一个国度的象征。“一王之日”所代表的国度，就是美国。美国在1798年，当致命伤加在巴比伦大淫妇身上时，作为从地上来的兽开始了它的预言性统治。它作为圣经预言中的第六个国度一直延续，直到星期日法令。圣经预言中那个实际上统治了七十年的字面意义上的国度，是巴比伦。

历史上的巴比伦统治了七十年，预表末后的那个将统治象征性七十年的国度。巴比伦王尼布甲尼撒三次攻打犹大。第一次是攻打约雅敬，于是耶利米所预言的七十年就开始了。它以伯沙撒之死而告终；那时上帝惩罚了“巴比伦王”，正如在这七十年起初祂惩罚犹大王约雅敬一样。预言中以“一王的年日”（一个王国）的“七十年”来表征的那个国度，是巴比伦；而在“推罗的娼妓被人遗忘”的那段时期里，按圣经预言统治那象征性七十年的国度，则是启示录第十三章所说从地上上来的兽。1798年，从圣经预言中的第五个国度过渡到第六个国度，这一转变也是约翰在启示录第十三章所阐明之真理的一部分。

启示录第十三章中约翰所站立的海边，代表1798年。

从海中上来的兽与从地中上来的兽，中间以海边的沙为界。圣经预言中的第五个国度在1798年（海边）代表过去的历史，而第六个国度则是未来的历史。米勒派没有看见这一真理。威廉·米勒得到了关于异教“龙”的权势及其与随后由天主教之“兽”所代表的国度之间关系的洞见。启示录第十三章展开了有关假先知的叙述，他是把世界引向哈米吉多顿的三大权势中的第三个。这个故事开始于1798年的海边。

美国以羔羊的象征开启其历史，却以说话如龙结束其历史。地上兽象征性的七十年统治的历史，在《启示录》第十三章中只用一节经文予以概括，因为那一节在同一句话里同时指出了地上兽的起始与终结。

当美国说话像龙时，它就通过周日法令。在它完成对星期日敬拜的强制执行之前，新教中背道的诸教会将联合起来，掌控背道政府的政治权力，并形成兽像。当默示指出（而且一再如此）尼布甲尼撒为金像举行的奉献礼象征周日法令时，这就标志着地兽象征性七十年的结束。但以理书第一至第三章，代表启示录第十四章的三天使的信息。第三位天使在周日法令时成为活生生的真理。

从预言的角度看，但以理书第一至第三章代表启示录第十三章中那只从地上来的兽的象征性的七十年。第一章所记述的饮食考验以及约雅敬的象征，指出在预言上，第一章的开端是在第一位天使得着能力之时——要么在1840年8月11日，要么在2001年9月11日——这都发生在第三位天使的历史之中。

巴比伦是统治了七十年的国家，而这七十年代表了美国的历史。巴比伦的七十年直到尼布甲尼撒为金像举行奉献仪式很久之后才结束，但从预言的角度说，以赛亚在第二十三章所采用的象征性七十年，却在但以理书第三章就结束。当尼布甲尼撒的乐队为奉献典礼演奏时，兽的印记被强制推行；那时，推罗和巴比伦的淫妇开始向地上的诸王唱她的歌，而背道的以色列则俯伏起舞。

在那“时候”，或者在那同一“时辰”（即美国的星期日法令之时），凡拒绝敬拜金像的人都要“被扔进熊熊燃烧的火窑中”。在旧约中，唯一包含被译作“时辰”一词的书，是《但以理书》。第三章中的“时辰”一词，代表兽的印记的到来。“时辰”在第四章中也代表第一位天使的信息，因为在那里它象征着向尼布甲尼撒发出的、关于神审判“时辰”将要来到的警告。

但以理向尼布甲尼撒发出了关于他即将临到的上帝审判之时的警告，但尼布甲尼撒后来拒绝了这警告。第四章中的“时辰”，当它在本章再次被使用时，就代表审判到来的“时辰”。在米勒派的历史中，第四章里的第一个“时辰”代表1798年第一位天使的到来。那信息在1844年10月22日查案审判开始时得以应验。第四章中的“时辰”，起初是即将到来的审判信息的象征，随后又被用作审判已经来到的象征。“时辰”一词的第一次使用代表1798年和第一位天使的到来，第二次使用则代表1844年10月22日和第三位天使的到来。

因此，第四章中的“时辰”既象征1798年，也象征1844年；这两年是针对以色列北国（起于公元前723年）和南国（起于公元前677年）之两项“七次”咒诅的终点。这两项咒诅，象征长达二千五百二十年的分散与奴役，乃是上帝对祂背道子民第一次与最后一次忿怒的施行。它们都始于上帝的审判，而各自的结束则代表着上帝即将开展查案审判的警告信息，或查案审判的来临。由这两项“七次”咒诅的结束所代表的两次审判，都在《但以理书》第四章中以“时辰”一词来表示。

在米勒派历史中，“小时”代表1798年末时该运动的开端，也就是第一位天使到来之时；而第四章中的第二个“小时”代表该运动的结束，即第三位天使在1844年10月22日到来之时。第一位天使的米勒派运动在第三位天使的运动中被重复，因此，第四章中“小时”的两次用法也标示1989年的末时，并且也标示即将到来的星期日法令。第一位天使的米勒派运动宣告了调查审判的开启，而第三位天使的运动则宣告了上帝执行审判的开启；这是一个渐进的过程，自星期日法令开始，并持续推进、不断加剧，直至基督的第二次降临。

我们将继续研读《但以理书》第三章，并将在下一篇文章中结束我们对“hour”一词的探讨。