但以理书——第一百八十二

第十三和第十四节指出了一段历史：塞琉古与马其顿的腓力正在结盟；此举预表美国——罗马的第一个代理军队——而马其顿（希腊）象征联合国。在那段早期历史中，北方王（塞琉古）与腓力（希腊）的结盟，代表了通向帕尼翁之战的历史；而在两个世纪之后，该城的名字从帕尼翁改为该撒利亚·腓立比。该城的双重名称并不是为了纪念塞琉古与马其顿的腓力的联盟。

“Caesarea Philippi”这一名称源自名为 Paneas 或 Panium 的古城的历史变迁。该城最初因毗邻一处奉献给希腊神潘的著名泉水而被命名为 Paneas。该泉水在古代是一处重要的宗教场所，汇入约旦河。

在大希律王统治期间，约公元前1世纪，这座城市经历了重大整修，并得到扩建与美化。大希律王之子希律·腓力为这座城市命名。他为纪念罗马皇帝凯撒·奥古斯都，将城市命名为“该撒利亚”，并以自己之名称“腓立比”，于是称为“该撒利亚腓立比”。因此，“该撒利亚腓立比”是“该撒利亚”和“腓立比”的组合：“该撒利亚”体现了希律·腓力对凯撒·奥古斯都的致敬，而“腓立比”则是为纪念希律·腓力。

在预言上，帕尼翁与塞琉古和马其顿的腓力之间的联盟有关，也与凯撒和希律·腓力之间的联盟有关。这两次联盟指向在普京的俄罗斯（由塞琉古和腓力所代表）崩溃之后，美国与联合国之间的联盟。它们也代表教皇体制（为母）与美国（为女）之间的联盟，由凯撒和腓力所代表，他们都是罗马的代表。它们共同指明美国伸手“跨越鸿沟去握住罗马权势之手”，并且“越过深渊与灵媒主义握手”。在第十六节的星期日法令之前，这个三重联盟已经形成。

帕尼乌姆是希腊人崇拜潘神的中心。那处献给潘神的泉水，当时也被称为“地狱之门”；当耶稣到那里时，他关于“地狱之门”的陈述，揭示了在末后的日子里，希腊的政治与宗教属性（全球主义）与背道的新教之间的一场斗争。这场争战最初是由第二节中那位搅动了希腊国度的富有总统所发动的。这是一场全球性的外部争战，也是一场美国内部的争战。

全球主义的宗教，就是那龙的宗教；在我们现代的语境中，就是“觉醒主义”的宗教。2020年，启示录第十一章所指明的那从无底坑上来的兽，彰显了其政治与宗教的权势，并杀了那地上兽的两只角。那无底坑，其象征之一是“潘神之泉”，它为约旦河供水。

在希腊神话中，潘神与自然、荒野和田园音乐相关，而一处奉献给他的泉水的存在对崇拜者具有宗教重要性。潘神常被描绘为拥有山羊的腿、角和耳朵。潘被视为牧人和羊群之神，常被刻画为一个爱玩且顽皮的神祇，在森林与群山间嬉戏。将潘描绘为羊足神祇的意象与《但以理书》第八章相一致，那里以公山羊代表希腊。山羊是古希腊常见的家畜，常见于被认为是潘神出没的多山地区。这种描绘成为潘神图像学中的一个显著特征，并在描绘该神的希腊艺术和文学中长期延续，包括国家货币。

耶稣来到该撒利亚·腓立比的时候，他指出“阴间的门”必不能胜过教会。彼得为回答耶稣的问题所说的话，在基督教历史与传统中被称为“基督徒的信仰告白”。

这段经文具有重要意义，因为它代表了耶稣事工和基督教神学发展中的一个关键时刻。彼得对耶稣是弥赛亚、永生神之子的宣认，被视为基督教信仰的根基，也是教会建立其上的房角石。"我要把我的教会建造在这磐石上"这句话，在天主教传统中被解释为指彼得本人，耶稣将他认定为教会将要建造其上的"磐石"。这种诠释成为天主教神学中教宗首位性与权威的依据。

在新教神学中，“磐石”并不被理解为指彼得本人，而是指彼得对耶稣是弥赛亚并且是神的儿子的信仰宣认。按照这种观点，教会的根基不是彼得，而是那关于耶稣是基督并且是神的儿子的宣认。无论神学解释如何，马太福音16:13-20中彼得的认信被视为基督教信仰中核心且奠基性的经文，强调耶稣作为弥赛亚和神的儿子的身份，并确认教会的使命与目的。

在上一篇文章中，我们引用了《历代愿望》中的一段文字，其中怀姐妹指出了与基督访问该撒利亚腓立比有关的一些问题。她所指出的要点之一是，基督曾带领门徒远离犹太人的影响，为的是阐明该撒利亚腓立比的教训。

2020年7月18日，基督使2001年9月11日的门徒脱离老底嘉式复临主义的影响。十童女的比喻中的第一次失望，使该运动与那群正被越过的讥诮者的会众分离。这一真理在1844年4月19日的米勒派历史中得以应验，并在2020年7月18日再次应验。随后，迟延时期的历史开始，它在第一位和第三位天使的运动中都带有“真理”的印记。

第一次失望是三个路标中的第一个，这段历史以1844年10月22日的“大失望”告终，它预表了《启示录》第十一章的“大地震”。起始——希伯来字母表的第一个字母——代表一次失望；结束——希伯来字母表的第二十二个字母——也代表一次失望。第十三个字母，象征叛逆，标示愚拙童女的失望；当“午夜呼声”鉴别出谁已经、谁尚未为危机作好准备时，她们显明了自己失丧的光景。希伯来字母表的二十二个字母，代表在那段历史中所成就的神性与人性结合的象征；米勒派的历史代表第一次加低斯，而我们今天的历史代表最后一次加低斯。

这两条线是平行的，但一条代表神子民的失败，另一条代表神子民的得胜。在临近十字架之前，耶稣带着祂的门徒来到帕尼乌姆，正如祂也把祂末日的门徒带到帕尼乌姆一样；并且借此祂允许一次失望的经历，使祂末日的门徒脱离老底嘉式的复临主义的“控制性的影响”，这在马太福音第十六章的历史中由“犹太教”所代表。同时，祂也把祂的门徒带入与异教更为密切的接触之中，从而预表祂末日门徒的工作环境：他们如今正生活在撒但权势充分彰显的处境中，这种彰显由现代传播系统所体现，而这些系统正被用来引导全世界接受兽的印记。

该撒利亚腓立比的历史，与帕尼翁战役的历史以及第十三至第十五节相一致。基督和他的门徒站在十字架的阴影之下，预表他末时的门徒站在星期日法令的阴影之下。那里，也就是第十三至第十五节所说的该撒利亚腓立比，同时也是帕尼翁战役——这正是我们今日所处的位置——基督开始教导他的门徒，关于第十六节即将发生的事。

在基督告诉祂的门徒有关十字架之前，祂先离去，或祂迟延，从而在比喻和历史中标志出从2020年7月18日至2023年7月的迟延时期。

在2023年7月，主开始给那些与那次失望有关的人一个表达他们信心的机会。他借着开启以西结书三十七章的信息这样做，而那信息是对2001年9月11日之信息的印证。那是一条将自2001年9月11日起的盖印时期与即将到来的星期日法令连结起来的主线。它通过把2020年7月18日的失望放入真理的结构之中而做到这一点，因为凡愿意看见的人都能认识到，每一个改革运动都有一条贯穿其独特神圣历史的主题。

在末后的日子里，第三样祸灾的信息于2001年9月11日来到；随后有人宣告了一个关于第三样祸灾的虚假信息，造成了失望；但在他们死了，成了枯干而分散的骸骨三天半之后，使他们重新活过来的信息，是四风的信息，这也就是第三样祸灾。

末时代的门徒若愿意看见，就能看见：十四万四千人受印的三个路标在每一步都是同一主题；并且在第二步时，由希伯来字母表第十三个字母所代表的悖逆，证实了这信息为“真理”。主所提供的第二个见证，是这样一个事实：先前各次改革运动的第一次失望，都是基于对上帝所启示的旨意的悖逆——无论是摩西没有给他的儿子行割礼，乌撒触摸那约柜，还是马大和马利亚怀疑耶稣关于拉撒路之死的话语。唯一没有坚持“第一次失望是基于不顺从”这一事实的改革线路，是米勒派的改革运动；但当时也显明，米勒派的历史具有基于“第八乃属七者”这一真理的内部路标。

“第八是属七的”这一事实，是如今正被揭开的耶稣基督启示中的一个重要要素；而非拉铁非的米勒派运动向老底嘉教会的转变，是一个标志，用以指明第三位天使的老底嘉运动何时会转变为十四万四千人的非拉铁非运动。因此，第一次米勒派的失望是在他们的运动未显出不顺从的情况下发生的这一事实，为末后的同一标志提供了对比；在那里，第三位天使的老底嘉运动将不顺从并导致一次失望，如此一来便与米勒派的那个标志相一致，并形成这样一个认识的逻辑：十四万四千人的运动是第八，而且是属七的。

在2023年7月，主兴起了“旷野中的声音”，为预备祂末时的子民应对星期日法令的危机；当祂在祷告中久留之后回到门徒那里时，祂给了他们表达信心的机会。在基督的日子里，这信息就是祂的受洗，那是耶稣成为耶稣基督的转折点。那个路标与2001年9月11日相对应，祂的门徒先被问众人如何看法，随后又被问他们自己对基督的看法。

复临运动中大多数人并不相信发生在2001年9月11日的第三祸哉。他们相信该运动所呈现的预言信息中的一些神迹，也有一些人明白2001年9月11日的信息包含真理的要素，但他们并未真正相信有关2001年9月11日的那些主张。

2001年9月11日的宣告曾被1840年8月11日的宣告所预表，而在评论1840年8月11日的应验时，怀特姐妹表达了那一宣告。她说：

1840年8月11日所得到的确认，是米勒的预言观点是准确的；而2001年9月11日的宣称，则是对“Future for America”的预言观点准确性的确认。2023年7月，那些不悔改的众人不能也不愿接受这样一个前提：由基督所设计并托付给“Future for America”的方法论，其实就是“晚雨”的方法论。但随后，基督问祂的门徒，他们——而不是众人——是怎样想的。

彼得认出并承认基督是神的儿子的告白，直接触及了那一历史时期的考验性问题。按着神的预言之话，弥赛亚显现的时候已经到了，只有接受这一真理的人，才被算在彼得这番宣告所代表的人之中。彼得代表那些接受2001年9月11日所确立的信息，并承认耶稣是神的儿子的人。“彼得已表达了十二人的信心”，而他所代表的这十二人就是那十四万四千人。为此，基督在这段经文中把他的名字从西门·巴约拿改为彼得。

“‘Simon’ 意为‘倾听者’，‘bar’ 意为‘某某之子’，而‘Jonah’ 意为‘鸽子’。Simon 代表那些听见鸽子之信息的人；而鸽子象征着与耶稣受洗相关的真理——当他成为基督、受膏并得着能力之时，这一点借着圣灵以鸽子的形态降临而得到象征性的表明。”

改革线彼此平行，约翰代表米勒派，他们在1840年8月11日吃了那小书卷。耶利米与那一事件相对应，当他吃下那小书卷时，他就被称为神名下的人。

当主与亚伯兰立约时，他将他的名字改为亚伯拉罕，正如他对撒莱和雅各所做的一样。更名代表着一种立约关系，而在那神圣的象征降临的路标之处，神的子民要吃下这信息，进入盟约，他们的名字也随之改变。作为基督时代门徒的代表，西门·巴约拿代表那些“听见”了“鸽子”的信息的人。

当他作见证，表明他认识到在那个里程碑时刻耶稣成为了基督，并且祂是神的儿子，以及这一切所包含的意义时，基督便将他的名字改为彼得。他所表达的信息，正是那段历史中基督的约民所接受的；如此，他也预表了末时的十四万四千人。

字母“P”是英文字母表中的第十六个字母，字母“E”是第五个，字母“T”是第二十个，字母“E”被重复，而这个名字以字母“R”结尾，它是第十八个字母。十六“乘以”五，“乘以”二十，“乘以”五，“乘以”十八，等于十四万四千。“奇妙的语言学家”用希伯来语对彼得说话，新约是用希腊文写成的，而《钦定版圣经》的译者把新约译成了英文。

尽管有三道不同语言的台阶，作为神的儿子、奇妙的语言学家与奇妙的数算者的基督，在马太福音第十六章中设下了一个关于十四万四千人受印的例证，这一例证与帕尼翁之战以及他造访该撒利亚腓立比相吻合。他之所以如此行，是因为他运用了他对语言和数字的掌控，因为他既是 Palmoni（奇妙的数算者），也是道（奇妙的语言学家）。

我们将在下一篇文章中继续这项研究。