《但以理书》——第三十六号

但以理书第一章呈现了从1840年8月11日直到1844年10月22日第一位和第二位天使的历史。但以理书第四章也涉及从公元前723年直到1844年10月22日第一位和第二位天使的历史。当然，如果没有“‘一行又一行’的晚雨方法论”，这点是无法看出来的。

在第四章中，尼布甲尼撒是一个非常复杂的预言性象征。当我们开始思考威廉·米勒历史中乌莱河异象的解封时，提醒自己他所代表的意义十分重要。尼布甲尼撒的第二个梦，与威廉·米勒的第二个梦相似，代表了《利未记》第二十六章中的“七次”，这是一条将整本《但以理书》贯穿起来的预言主线。当但以理解释第四章中尼布甲尼撒的梦时，他警告他即将临到的审判；这样做便预表了1798年在“末时”进入历史的第一位天使的信息。

当尼布甲尼撒被警告将要临到的审判真正来到之时，这一来临预表了1844年10月22日查案审判的开始。在但以理书第四章中，既有但以理所给的警告信息，也有与该警告相联系的审判的来临，这两者都用“时候”一词来表示。尼布甲尼撒审判的“时候”代表了第一位天使信息中上帝审判的“时候”。它也预表了“星期日法令”的“时候”，即上帝的执行审判开始之时。随后，但以理书第四章中那一部分以“时候”象征1798年第一位天使信息的来到，以及1844年10月22日第三位天使的到来的内容，被重复并扩大。“重复与扩大”是一种预言性的技巧，在预言中屡见不鲜，尤其是在但以理书中。

尼布甲尼撒一到“审判的时候”，也就是“七期”，他的审判便开始了；而作为北方王，他就代表了公元前723年临到以色列北国的审判。他被赐给了兽心，而在圣经的预言中，兽象征一个国度。从公元前723年一直到1798年，他代表了《但以理书》中屡次提及的两种异教形式。

历时一千二百六十天（象征一千二百六十年），他代表了异教的荒凉势力；随后又有另一段一千二百六十天（象征一千二百六十年），他代表了教皇的荒凉势力。两种荒凉势力的本质是相同的，因为教皇主义不过是披着基督教名义的异教。

在“日子的末了”（这是但以理书第十二章所指出、代表1798年“末时”的一个符号）的时候，他的国位复归于他。但以理书第四章的见证以及“预言之灵”指出，当他的国位在“日子的末了”复归于他时，他已悔改归正。于是他就成为四项重要真理的预言性象征。他成为一个预言性的纽带，连接他在“七个时期”上半段所代表的异教之龙的权势，与他在“七个时期”下半段所代表的兽的权势。作为这两种权势的象征，他在1798年以一个被恢复的国度出现，由此他代表了第三个使地荒凉的权势（即假先知）；在推罗的妓女被人遗忘之时，这一权势将统治象征性的七十年。作为巴比伦王，尼布甲尼撒代表着连结那三种将在末日构成现代巴比伦的权势的预言性纽带，从而把世界引向哈米吉多顿。

他还把美国的诞生描绘为那只地上的兽，这只兽在1798年以羊羔的形象出现，由他皈依的经历所象征。他同时把地上的兽的两只角分别代表为共和主义和新教，这两者构成了美国的力量，使其得以成为世界上最受青睐的国家。然而，在象征性的七十年结束时，那两只角就被表示为背道的共和主义与背道的新教，并且两只角都被分为两类。共和主义这一只角包括：公开无视宪法神圣原则的民主党，以及自称是宪法的捍卫者和旗手、却实际上否认宪法神圣原则，并选择以传统与习俗取代那部神圣文件中的原则的共和党。

这两派在基督时代的典型是撒都该人和法利赛人。撒都该人和法利赛人的精神也将在代表背道新教的那只角上显现，其中一类主张守星期日，另一类主张守安息日。尼布甲尼撒在“日子满了”（即1798年）时悔改归正的状态，恰当地代表了美国以及地兽的两只角。这三个象征——地兽及其两角——都注定要从羔羊变为龙。

尼布甲尼撒在他的“七期”结束时，成为一个纽带，使他的实体巴比伦王国被认定为末世的现代巴比伦之象征，而这现代巴比伦是由龙、兽和假先知组成的。他也象征着那只长有两角的地上兽所代表的三个预言性实体；在推罗的淫妇被人遗忘的七十个象征年间，这只兽由羊羔变为龙。耐人寻味的是，他的实体王国恰恰就是用来预表那统治七十个象征年的国度的那个王国。

第四章中尼布甲尼撒的象征，应当与第一章套叠。这样应用时，就把米勒派历史的路标汇聚起来，并证实了当时被开启的乌莱河异象中的若干真理。米勒派运动的根基与中心柱石，是《但以理书》第八章第十三、十四节的问与答。所提出的问题是：“这关于常献的祭和使荒凉的过犯的异象，使圣所与军旅都被践踏，要到几时呢？”

在圣经中被增添的数以百计、甚至上千的词语当中，只有“献祭”这一被加上的词被启示指认为不属于经文。当把这个词恰当地删去时，就清楚表明“常献的”和“过犯”是两种截然不同的荒凉权势。怀特姐妹明确指出，“献祭”这个词是出于人的智慧所加上的，并不适用于经文；而且在同一段落中，她也指出，米勒派把“常献的”界定为异教主义是正确的。第十三节所提出的问题中的语法用语，已由基督借着怀特姐妹的著作予以细致界定；在经文本身和所附加的受启示的指示所规范之下，其问题就是：“关于异教主义与教皇主义这两种要践踏圣所和上帝子民的荒凉权势的异象，要到何时为止？”

因此，当尼布甲尼撒被定位在1798年的“末时”之中时，他所代表的是一个已经归信的人，因此也就代表了那些能明白复临信仰中心柱石与根基的“智慧人”。他的归信表明了那些明白当时被解封的“知识的增长”的“智慧人”，而他自身的预言性象征则直接说明了那段历史；这段历史正是下列问题所涉及的主题：“践踏上帝子民（军队）和上帝圣所的异教主义与教皇主义的荒凉之力的异象要到几时呢？”作为一位明白“知识的增长”的“聪明的童女”的象征，他预表威廉·米勒，因为米勒是自1798年“末时”开始的那段历史中那些“智慧人”的象征。

尼布甲尼撒象征“末时”的路标；并且与第一章对照时，他也代表当时第一位天使的到来，因为在第四章中，但以理向尼布甲尼撒传达警告信息的那个“时候”，标志着第一位天使的到来，而那是在公元1798年。尼布甲尼撒的审判临到的那个“时候”，预表1844年10月22日上帝开始查案审判的那个“时候”。第四章中尼布甲尼撒的象征所产生的路标是：公元前723年、公元538年、公元1798年（末时），以及1844年10月22日。

但以理书第一章中米勒派历史的路标，始于约雅敬；他象征着第一条信息在1798年“末时”来到之际所获得的加力。第一条信息的加力，以1840年8月11日为标志。约雅敬被征服，开启了巴比伦统治的七十年，这个时期以古列的诏令而告终。但以理书第一章指出一个三步的考验过程：先是饮食试验，随后是视觉试验，最后以石蕊测试收尾。这三项考验预表1840年8月11日：那日，那位大能的天使——正是耶稣基督亲自——从天上降下，带着一本小书，神的子民当时要“吃”这书；正如但以理和那三位忠信者选择吃素菜的饮食，而不是巴比伦的饮食。

那个过程的第二次考验，表现为新教各教会对米勒的信息（第一位天使的信息）的拒绝；于是，米勒派运动与那些开始以背道新教身份进入其预言性角色的新教各教会之间的区别便显明出来。那两等人的区别，就像但以理和他三位朋友因吃天上的食物，而不是巴比伦的饮食，他们的面貌显得更加俊美肥胖一样明显。这个区别在圣经历1843年年终（1844年4月19日）被标志出来；那时，十童女比喻中的耽延时期来到了。

第三次考验，即试金石，代表1844年10月22日：那时，经过三年，“时候”来到，尼布甲尼撒亲自评判，并宣布但以理和他的三位同伴比巴比伦的智者“好十倍”。 将《但以理书》第四章叠加在第一章之上，便得出米勒派历史的诸路标：1798年的“末时”；1840年8月11日第一位天使信息的加力；1844年4月19日的第一次失望；以及1844年10月22日的大失望。

除了辨识米勒派历史中的具体路标之外，将这两章“逐行对照”地放在一起，既阐明第一位天使的信息，又识别出二千三百日这一基础教义所论的两大施行荒凉的权势，并且揭示每当但以理书被解封时总会发生的但以理书第十二章的三步考验过程。

他们还指出，尼布甲尼撒在1798年作为“智慧人”的象征，并且与他在第四章所记的第二个梦相结合，代表的是威廉·米勒；他的运动将成为真正的新教号角。威廉·米勒的工作——它代表了复临主义的基础真理——被呈现在哈巴谷的两张表上，而且上帝引导了那两张神圣表的制作。

米勒因其对预言历史的视角所限，没有正确地看见若干预言的真理；他的视角使他未能认识到，使人荒凉的权势共有三个：不仅有异教（那龙）和教皇制度（那兽），还包括背道的新教（那假先知）。在上帝的护理中，米勒那些受其历史视角限制的对预言的理解，并没有体现在哈巴谷的两幅神圣图表上。

但以理书第四章中尼布甲尼撒的第二个梦，对应于威廉·米勒的第二个梦。这两个梦都涉及“七个时期”，而米勒的梦指出，对他工作的拒绝始于1863年，并且不断加剧，直到午夜呼声。这两个梦都以在一段分散之后王国得以恢复而结束。基于此原因，我们将在直接考察于1798年被解封的乌莱河异象之前，先考察米勒的第二个梦。

我们将在下一篇文章中讨论米勒的梦。

以下是威廉·米勒第二个梦的引言，由詹姆斯·怀特撰写，作于他在《Advent Herald》上发表米勒之梦时。