使徒保罗是古代以色列与属灵以色列之间的连接纽带，因为他的事工、他的名字、他的个人处境以及他的先知性工作都为这一真理作证。他自称自己是众使徒中最小的，因为他曾迫害神的子民。
我原是使徒中最小的，不配称为使徒，因为我逼迫了神的教会。哥林多前书 15:19。
他在归信时被赋予的名字是保罗，意思是“小”或“微小”，因为他是使徒中最小的。然而，他的本名是扫罗，意思是“被拣选的”。
亚拿尼亚回答说：“主啊，我从许多人那里听见这人怎样在耶路撒冷向你的圣徒行了许多恶事；并且他在这里也有从祭司长那里得来的权柄，要捆绑一切求告你名的人。”主却对他说：“你只管去；因为他是我所拣选的器皿，要在外邦人、君王和以色列人面前宣扬我的名。”使徒行传 9:13-15
扫罗是“蒙拣选的器皿”，要把福音带给外邦人，但他必须先归信并谦卑下来，成为保罗（小），因为他将需要大有能力。保罗明白，他的力量在于他的渺小，或者说在于他的软弱。
又恐怕我因所受启示甚多而过于自高，就赐给我肉体上一根刺，就是撒但的使者来击打我，免得我过于自高。为这事我三次求过主，叫它离开我。他却对我说：我的恩典够你用，因为我的能力在软弱上显得完全。所以，我更乐意夸自己的软弱，好叫基督的能力临到我。因此，我为基督的缘故，乐于软弱、受辱、困乏、逼迫、困苦；因为我什么时候软弱，什么时候就刚强了。哥林多后书 12:7-10。
扫罗被“选中”，但为了使他刚强，他成了“小”（保罗）。他被拣选向外邦人传福音，但他之所以被选中，部分是因为他对旧约的熟悉。
尤其因为我知道你对犹太人当中的一切风俗和问题都很精通，所以恳求你耐心听我说。我从幼年起在耶路撒冷同胞中间怎样为人，所有犹太人都知道；他们从一开始就认识我，若肯作证，就会说我按照我们宗教中最严格的派别，作为法利赛人生活。使徒行传 26:3-5。
扫罗曾受教于迦玛列，他被认为是旧约圣经最伟大的教师之一。
请求获准，于是“保罗站在台阶上，用手向众人示意”。这个手势引起了他们的注意，而他的举止令人肃然起敬。“大有静默之后，他就用希伯来话对他们说：‘诸位父兄，请听我现在向你们所作的申辩。’”听见熟悉的希伯来话，“他们就越发静默”，在普遍的肃静中，他接着说： “‘我确实是一个犹太人，生在基利家的大数城，却在这城在迦玛列门下长大，按照祖宗律法最严格的规矩受教，向神热心，正如你们今日一样。’”没有人能否认这位使徒的陈述，因为他所提到的事实，是耶路撒冷许多仍在世的人所熟知的。 《使徒行传》，408。
扫罗并非偶然被拣选；而保罗事工的一个特定目的，是将民族以色列的神圣历史与属灵以色列的神圣历史衔接起来。与此相应，他撰写了新约的大部分书卷。他著作中的一章，确立了第一位天使信息框架的依据，也同样确立了第三位天使信息框架的依据。这段经文是复临运动历史上的一座里程碑，它界定了在复临运动的开端与结束之时，聪明人与愚拙人的分野。
弟兄们，我们借着我们主耶稣基督的降临，并我们聚集到他那里，求你们：不要很快动摇心思，或惊慌，无论是因着某种灵、或言语、或仿冒我们所写的书信，说基督的日子已经到了。不要让任何人用任何方式欺骗你们；因为那日子以前，必须先有背道的事，并且那不法的人，就是沉沦之子，要显露出来。他是那抵挡的，且高抬自己，超过一切称为神的和一切受敬拜的，甚至坐在神的殿里，自称是神。你们不记得我还在你们那里的时候，曾把这些事告诉过你们吗？现在你们也知道那阻拦他的是什么，好叫他按着时候才可以显露。因为那不法的奥秘已经在运行，只是现今还有那拦阻者，直到他被挪开。那时，那不法的人就要显露出来；主耶稣要用口中的气毁灭他，用他降临的荣光废掉他。这不法的人来，是照着撒但的运行，带着各样的能力、神迹和虚假的奇事，又在那些灭亡的人身上，用各样出于不义的诡诈；因为他们不领受爱真理的心，使他们可以得救。因此，神就使他们陷入强烈的迷惑，叫他们信从虚谎，使一切不信真理、反而喜爱不义的人都被定罪。帖撒罗尼迦后书 2:1-12。
这段经文的背景是思考基督何时第二次降临。保罗提醒帖撒罗尼迦人，他先前已经回答过这个顾虑，他曾说：“我还在你们那里的时候，岂不是把这些事告诉过你们吗？你们不记得吗？”保罗是要防止弟兄们在“我们主耶稣基督的降临和我们聚集到他那里”这一问题上受迷惑。
历史学家指出，威廉·米勒的信息有一半建立在他对《但以理书》第八章十四节所述二千三百年的认定之上。另一半的信息，有时不为人所注意，则是他驳斥有关基督再临的错误教导的工作。
基于错误的耶稣会方法论，曾经（而且至今仍然）有一种颇为盛行的错误教义，威廉·米勒一直予以反对。它宣称主的第二次降临之前会有一千年的和平，称为“现世千禧年”，怀特姐妹也反对。
米勒的工作还在于确立基督真实再临的真理，以反对在他所处历史时期盛行的关于千禧年的各种错误观念。保罗在《帖撒罗尼迦后书》中论及再临，因此该段经文也是米勒对基督真实再临的理解的一部分。对米勒而言，这一章就是“现时真理”。
保罗指出了一条与主再临有关的重要事件顺序，并且也说明了为什么帖撒罗尼迦人不该指望主在他们有生之年再来。保罗说：“弟兄们，我们藉着我们主耶稣基督的再来，并藉着我们聚集到他那里，恳求你们。” “beseech”一词的意思是“盘问”。保罗正在推理与再临相关的各个要素，并以一种盘问的方式引导他的听众，旨在促使他们对他的逻辑进行分析。
他的逻辑架构是：在基督第二次降临之前，教皇权必须被识别出来并且掌权；而且在教皇权在历史上出现之前，必先有一次背道。那次背道尚在未来，因此教皇权的出现更在其后。那么怎么会有人受骗，以为基督的再来临近呢？他使用关于教皇权的若干象征，以确立在背道之后显露的那个权势究竟是谁。他称教皇权为“那大罪人”、“那不法的人”、“沉沦之子”和“不法的奥秘”。怀特姐妹明确指出，这些都是用来指认教皇权的象征。
但是在基督再来之前，宗教世界中预言所预示的重要发展将要发生。使徒宣告：“你们不要轻易心里动摇，也不要惊慌，无论是因着灵、因着言语，或因着仿佛是我们所写的书信，说基督的日子已经临近。不要让任何人以任何方式欺骗你们，因为那日子以前，必须先有背道的事，并且那罪恶之人，就是沉沦之子，显露出来；他抵挡并高抬自己，高过一切称为神的或受敬拜的，甚至坐在神的殿里，自称是神。”
保罗的话不可被曲解。不可教导说，他因着特别的启示，曾警告帖撒罗尼迦人基督即刻就要降临。这样的立场会引起信仰的混乱，因为失望常常导致不信。因此，这位使徒告诫弟兄们，不要把这类信息当作出自他而接受；并进一步强调，先知但以理所清楚描述的教皇权势尚要兴起，且要起来与神的子民争战。在这权势完成其致命而亵渎的作为之前，教会盼望他们主的降临都是徒然的。“你们岂不记得，”保罗问，“我还在你们那里时，曾把这些事告诉过你们吗？”
真正的教会将要遭遇可怕的试炼。甚至在使徒写作的时候，“不法之奥秘”已经开始运行。将来要出现的发展，将会“照着撒但的运行，带着各样的权能、神迹和虚假的奇事，并且在那沉沦的人身上，施行各样出于不义的诡诈”。
关于那些拒绝接受“爱真理之心”的人，使徒的陈述格外庄严。“因此，”他论到一切故意拒绝真理信息的人时宣称，“神要使他们陷入强烈的迷惑，叫他们信从虚谎；好叫一切不信真理、却喜爱不义的人都被定罪。”人绝不可能不受惩罚地拒绝神出于怜悯所赐给他们的警告。对于那些执意转身离开这些警告的人，神就撤回祂的灵，任凭他们沉溺在自己所喜爱的迷惑之中。使徒行传，265、266。
尽管怀特姐妹直接把保罗经文中的“那不法之人”、“那作恶的”、“沉沦之子”和“罪恶的奥秘”认定为“教皇权势”，她还有进一步的说明。她指出，保罗用来指认罗马教皇的这些符号，是建立在《但以理书》之上的，她说：“因此，使徒告诫弟兄们，不要把这类信息当作是出于他；并进而强调一个事实：由先知但以理如此清楚描述的教皇权势还要兴起，且要向上帝的子民发动战争。在这权势完成其致命而亵渎的工作之前，教会去盼望他们的主的来临都是徒然的。”保罗在写给帖撒罗尼迦人的信息中，用以指认教皇制度的那一部分，是以《但以理书》第十一章第三十六节为依据。
王必任意而行；他必自高自大，超过所有的神，并用奇异的话攻击万神之神；他必行事亨通，直到忿怒完毕，因为所定的事必然成就。但以理书11:36。
当保罗把教皇指认为“那位敌挡并高抬自己，超越一切称为神或受敬拜的；以致他如同神一般坐在神的殿中，显明自己就是神”之人时，保罗是在转述先知但以理对那位“任意而行”的“王”的描述，这位王“自高自大”，并“将自己高举在各神之上”。教皇就是那位“向万神之神说奇异之话”的王；教皇也是那股将“亨通，直到”第一次“忿怒”“完毕”为止的权势——直到1798年。
若要正确理解1989年知识的增长，就必须正确理解《但以理书》十一章三十六节；这一点绝对至关重要。因此，由尤赖亚·史密斯提出的、认为该节中的“王”是法国的错误教导，被引入复临主义的第一代（1863年至1888年）。史密斯把三十六节中的“the king”（即前几节所描述的教皇制度）改成“a king”（任何一个王），以便把罗马的崇拜方式之特征归于无神论的法国；但这不过是一个跳板，好让他推出自己钟爱的理论：在四十节及其以后，“北方之王”指的是土耳其。
撒但很早就开始掩盖这样一个事实：经文中的那位王就是教皇制度；而使徒保罗为但以理的见证就此提供了第二个见证。怀特姐妹提供了第三个见证。
撒但不仅试图遮掩经文中那位王指的是教皇这一真理，而且通过误导人对经文所含真理的理解，也使经文中“忿怒”所代表的意义变得模糊。经文中的教皇权将兴盛，直到1798年遭受致命一击。1798年是上帝对以色列北国所施行的两千五百二十年忿怒的终点，这一时期始于公元前723年。
如果复临派在1863年捍卫并坚持“七次”，尤赖亚·史密斯就几乎不可能凭着关于第36节的那种愚蠢说法蒙混过关，因为“忿怒”本会被理解为代表上帝“七次”中的第一次忿怒，因此与法国毫无关联。 1989年的“知识增长”在这段经文中得到了保罗的支持；因此，保罗在这段经文中对那些不接受真理之爱、反而接受强烈迷惑之人的警告，正是指出他们这样做是因为他们拒绝了保罗在这段经文中所呈现的真理。其中一项真理，就是对但以理书第十一章四十至四十五节中“北方王”的正确认定。
在这段经文中，保罗在指出罗马的教皇之后，又指出世界末了的一连串事件，直至基督的第二次降临，而这正是该段经文的主题。他说：“那时，那不法的人就要显露出来。”这个“不法的人”就是教皇，“主必用他口中的气消灭他，并用他降临的光辉毁灭他。”然后保罗说：“这人来，是照着撒但的运作，带着各样的能力、神迹和虚假的奇事。”耶稣就是那位“其来是照着撒但的运作”的人。
撒但施行奇迹的时期，是从即将来临的星期日法令开始，直到米迦勒站起来、人类恩典期结束为止。从恩典期结束直到基督复临这段时间所倾倒下来的末后七灾期间，撒但不施行任何奇迹。
基督说：“凭着他们的果子，就可以认出他们来。”若那些藉其手施行医治的人，因这些显现就倾向于为自己忽视上帝的律法开脱，并继续不顺从，纵然他们拥有各样能力，也并不意味着他们具有上帝的大能。相反，那是大欺骗者施行神迹的能力。他是道德律的违犯者，并尽其所能运用一切手段，使人对它的真实品格视而不见。我们蒙警告说，在末后的日子，他要施展神迹和虚假的奇事。他要持续这些奇事，直到恩典期结束，好让他可以指着这些作为证据，证明他是光明的天使，而不是属黑暗的。《基督复临安息日会圣经注释》，第七卷，第911页。
保罗指出，将会有一次背道，先于教皇权的显露；并且基督的再临将发生在撒但的奇妙作为“之后”。撒但的奇妙作为始于美国的星期日法令，并在恩典期结束及末后七大灾来临时告终。撒但的奇妙作为始于美国的星期日法令。
“藉着一项强制推行教皇制度、违背上帝律法的法令，我国将完全与公义断绝关系。当新教伸手越过鸿沟，与罗马势力握手；当她越过深渊，与招魂术携手；当在这三重联合的影响之下，我国将摒弃其作为一个新教和共和政体之国家宪法的每一项原则，并为传播教皇制度的谬妄与迷惑预作安排之时，那时我们便可知道，撒但奇异作为的时候已经到了，且末日近了。”《证言》卷五，451页。
星期日法令是第六个王国的终结，即启示录第十三章中的地兽。地兽在1798年、教皇统治的一千二百六十年结束时开始掌权。因此，教皇制度在538年被显明，尽管当保罗写下他的话时，其谋求掌控世界的工作已经在进行。538年之前，会有一次背道，这将先于那坐在神的殿里的罪恶之人的显露。
当基督教会与异教宗教妥协之时所出现的背道，由别迦摩教会所代表，这一情形又由君士坦丁皇帝所象征。保罗正在指出在基督再临之前必须发生的预言性标志。他在复述了先前对帖撒罗尼迦人的教导之后，便问他们难道不记得他以前把这些真理教导过他们吗？随后他提醒他们，他们也应该记得，他曾教导他们，有一种权势会“withholdeth”教皇制度，“that”教皇制度“might be revealed in his time”？“witholdeth”一词的意思是“约束”。在同一段经文中，“withholdeth”后来被译作“now letteth”。
因此，这段经文可以正确地表述为：“如今你们知道是什么在拦阻教皇制度，好使教皇制度在他的时候得以显明。因为那不法的奥秘（即教皇制度）已经发动；只是那现在拦阻教皇制度的，还要继续拦阻，直到他被挪开。”当威廉·米勒认识到帖撒罗尼迦书中的这段经文时，他意识到，在公元538年阻止教皇制度登上世界的宝座的权势是异教罗马，而且异教罗马将拦阻教皇权势的兴起，直到异教罗马被‘挪开’。
在我做自然神论者的那十二年里，我把能找到的一切历史著作都读了；但如今我爱上了《圣经》。它讲到了耶稣！不过，《圣经》里仍有许多地方对我来说是晦涩的。大约在1818或1819年，我去拜访一位朋友，与他交谈时——他在我做自然神论者时就认识我，也听过我当时的谈论——他颇有深意地问道：“你怎么看这段经文、那段经文？”指的正是我做自然神论者时所反对的那些旧经文。我明白他的用意，便回答：“如果你给我一点时间，我会告诉你它们的意思。”“你要多久？”“我不知道，但我会告诉你。”我答道，因为我不相信上帝赐下的启示是无法理解的。于是我下决心研读我的《圣经》，相信我能弄清圣灵的意思。然而我一立下这个决心，心里就冒出一个念头：“假如你遇到一段你不能理解的经文，你怎么办？”于是我想到了这样一种研读《圣经》的方法：把这些经文中的词语拿出来，在整本《圣经》中追踪查考，就这样找出它们的含义。我有一本克鲁登的经文索引，我认为那是世界上最好的；于是我拿着那本书和我的《圣经》，坐到书桌前，除了偶尔看看报纸之外，什么也不读，因为我决心要知道我的《圣经》是什么意思。
我从《创世记》开始，慢慢地读下去；当我读到一段我不明白的经文时，我就在《圣经》中查考，想弄清它的意思。用这种方式通读《圣经》之后，哦，真理显得何等明亮而荣耀！我找到了我一直向你们所传讲的道理。我确信“七个时候”在1843年结束。后来我又读到二千三百日；它们也使我得出了同样的结论；但我并没有打算要查出救主何时降临，我也无法相信；然而那光如此有力地击中我，使我不知所措。现在，我想，我必须既加鞭也束缰；我不会走在《圣经》前面，也不会落在它后面。无论《圣经》教导什么，我都要持守。不过，仍然有一些经文是我不能明白的。
关于他研读圣经的一般方法，大致如此。另一次，他陈述了他确定我们眼前这段经文含义的方法——“the daily”的意思。“我继续往下读，”他说，“却发现除了在《但以理书》里，它没有出现在别处。于是我抓住与它相连的那些词——‘除去’。‘他必除去the daily’，‘从the daily被除去的时候起’，等等。我继续读下去，以为在这段经文上找不到亮光；最后我读到《帖撒罗尼迦后书》2:7-8：‘因为那不法的奥秘已经发动，只是现在拦阻的，还要拦阻，直到他被除去；然后那不法的人就要显露’，等等。当我读到那段经文时，哦，真理何等清楚、何等荣耀！就在那儿！那就是‘the daily’！那么，现在保罗所说的‘现在拦阻的那位’，或拦阻者，是指什么？‘那罪恶之人’和‘那不法的人’，指的是教皇制度。那么，是什么拦阻教皇制度被显明呢？当然是异教；那么，‘the daily’就必定是指异教。” William Miller, Apollos Hale，《第二次降临手册》，65、66。
若不明白《但以理书》中的“常献的”是异教的象征，米勒就很难发展出他据以构建其预言架构的框架。“常献的”在《但以理书》中出现五次，而且其后总是跟着一个教皇主义的象征。证明《但以理书》中的“常献的”就是异教的证据，位于保罗写给帖撒罗尼迦人的书信中。神的话语中最严厉的警告之一就在那里，因为保罗在那里清楚地指出，不爱真理的人将被降下强烈的迷惑。特意置于帖撒罗尼迦书信中的那项真理，就是识别异教与教皇主义之间的联系；拒绝那真理，必然以强烈的迷惑作为那种拒绝的后果。
我们将在下一篇文章中继续这个话题。
你们要停住而惊奇；要呼喊而哀号：他们醉了，却不是因酒；他们东倒西歪，却不是因浓酒。因为耶和华将沉睡的灵浇灌你们，闭了你们的眼；先知和你们的首领，以及先见，他都遮蔽了。对你们来说，这一切异象都如同封住的书卷上的话；人将这书卷交给识字的人，说，请念吧；他说，我不能念，因为是封住的。又将这书卷交给不识字的人，说，请念吧；他说，我不识字。所以主说：因为这百姓用口亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我；他们敬畏我，不过是领受人的吩咐。故此，看哪，我必再向这百姓行奇妙的事，就是奇妙又可畏的事；因为他们智慧人的智慧必然消灭，聪明人的聪明必然隐藏。祸哉，那些深藏计谋、躲避耶和华的人！他们在暗中行事，说：谁看见我们呢？谁知道我们呢？你们把事颠倒了，岂可看窑匠如泥吗？被造的岂可论造它的说：他没有造我？受塑造的岂可论塑造它的说：他没有聪明呢？以赛亚书 29:9–16。