《但以理书》——第四十二号

施洗约翰是一位承上启下的先知。

耶稣也是一位承上启下的先知。

施洗约翰的先知性事工包括把属地的时代安排与天上的圣所衔接起来。施洗约翰第一次看见耶稣时，他说的第一句话是：

然而，尽管约翰是要指出从古代以色列到属灵以色列的过渡，他对这一过渡的理解是有限的。

使徒保罗也是一位承前启后的先知，旨在辨明从字义向属灵过渡时预言的应用。他明白，字义上的耶路撒冷已不再是预言中的耶路撒冷，因为它当时已经转变为天上的耶路撒冷。

在我们一直在研读的《帖撒罗尼迦后书》第二章中，保罗指出，历史上的异教罗马是那拦阻的权势，使属灵意义上的教皇罗马直到538年才得以登上宝座。在该章中，他还认定，坐在神的殿里的“那大罪人”，正是但以理在第十一章三十六节所指出的那位“王”。证明但以理书第十一章最后六节中的“北方王”就是教皇制度的证据，成为自1989年知识增多以来，Future for America 用以建立其真理框架的关键。

在同一章中，保罗指出异教罗马在遏制教皇权兴起方面所起的作用，直至异教罗马被挪去之时，并因此认定《但以理书》中的“常献的”就是异教罗马。这一真理成为建立真理框架的关键，促成了1798年的知识增长。

在威廉·米勒的历史中，当从非拉铁非运动向老底嘉运动的过渡即将发生时，这一信息被宣告出来。在Future for America的历史中，从老底嘉运动向非拉铁非运动的过渡正在发生。

保罗在《帖撒罗尼迦后书》中提出的真理，指出了从字义上的异教罗马到属灵意义上的教皇罗马的转变，成为米勒对预言理解的框架。施洗约翰和保罗都被兴起，为要解释从字义到属灵的转变。威廉·米勒被施洗约翰所预表，在他的工作中，认识到异教罗马与教皇罗马之间的关系与转变至关重要——这正是施洗约翰被兴起所要指认的那一转变。

但以理书中有五处提到“常献的”，并且它们总是先于一个教皇势力的象征而出现。在我们正在考察的预言性过渡的背景下，这五处提及都包含从字面上的罗马到属灵罗马的转变。但以理书中的“常献的”是呈现在哈巴谷的两张图表上的真理之一，因此是一项必须被捍卫的基础性真理；这是一项最终会被虚假和伪造的宝石与钱币所掩盖的真理。两张神圣图表上所呈现的每一条真理，都在怀爱伦的著作中得到了直接、出于启示的印证，这绝非偶然。拒绝任何一条这些基础性真理（包括“常献的”），就等于同时拒绝“预言之灵”的权威。

那些“发出审判时辰呼声”的人，把“常献的”理解为异教及/或异教罗马的象征。他们的理解包括这样一个事实：他们认识到“祭”这个词本不该出现在《但以理书》的那段经文中，它是钦定版圣经的译者（凭人的智慧）加上的。先驱者的理解还包括，“常献的”总是与教皇权势的两个象征之一相联系，而且异教（“常献的”）总是先于教皇的象征。它们总是按照它们进入预言历史的先后次序被识别出来。《但以理书》和《启示录》从不偏离异教先于教皇制的历史次序；当《启示录》引入第三个施行荒凉的权势——假先知——时，这一顺序也始终得以维持。

若没有保罗关于预言中的字面之事在十字架时期转为属灵层面的教导，就会在基督关于耶路撒冷被毁的预言上产生困境；这一预言在除《约翰福音》以外的所有福音书中都有记载。 在《但以理书》中，与“常献的祭”相关并涉及教皇制度的两个象征是“使人荒凉的可憎之物”和“使人荒凉的悖逆”。这两个象征分别代表兽的印记（可憎之物）和兽的像（悖逆）。

那使教皇制得以杀害其认定为异端之人的过犯，就是政教合一，并由教会掌控这种关系。因此，但以理将作为教皇兽之像的政教合一称为“使荒凉的过犯”。圣经指出，拜偶像是可憎的事，而教皇权势的一切偶像崇拜都以它的“偶像的安息日”为代表；约翰称之为“兽的印记”，但以理称之为“使荒凉的可憎之物”。

我们将在另一篇文章中更详细地讨论这些经文，不过在第十一节中，那自高自大、与基督作对的势力是异教罗马：他们在他出生时就企图杀害他，并最终在十字架上将他处死。这节经文说，“藉着他”（异教罗马），“常献的被取去”。被译作“取去”的希伯来词是“rum”，意思是“举起并高举”。异教罗马会高举并抬举异教的宗教，他们在历史上确实这样做了。这就是他们被称为“异教”罗马的原因。

下一节指出，教皇罗马被赐予一支“军队”（军事力量），用以反对或战胜“常献的”（异教）。这也是历史事实，因为教皇体制确曾动用军事力量（尽管她从未拥有自己的军队），以克服对其权力崛起所施加的束缚。那股力量来自异教罗马。她所运用的军事力量是借着“过犯”赐给她的；因为正是政教合一的过犯，使她能够控制那些在公元538年把她扶上宝座的诸王的军队。首先，第十一节谈到异教罗马，告知研读者异教罗马会起来敌挡基督，并且高举异教的宗教。

下一节经文描述了政教合一的罪过，这一罪过使教皇制度得以战胜并除去异教罗马对其施加的束缚。历史支持对这两节经文的这种应用。“常献的”代表异教罗马——那股与基督为敌的权势，或被异教罗马所高举的异教宗教。随后，在“常献的”的象征之后，出现的就是教皇制度；它所标示的正是政教合一的罪过，而正是这种罪过赋予教皇制度一支军队，为其去做肮脏的勾当。但以理第三次使用“常献的”，是一个引出答案的问题，而那个答案正是复临信仰的中心支柱。

在这一节经文中，提出的问题是这异象要持续多久，因此所求的是一个表示时长的答案，而不是一个时间点。问题不是这异象将在何日应验，而是这异象的持续时间。经文问的不是“什么时候？”，而是“要多久？” 这异象论到异教的荒凉之势，被称为“the daily”；以及教皇主义，则以教皇权的悖逆为代表——这种悖逆是在她与地上的诸王行淫时所成就的。这两种荒凉的权势，先是异教，随后是教皇主义，将要在“七个时期”的时间里践踏圣所与军旅。

重要的是要认识到，对有形圣所的践踏始于巴比伦时期，并一直持续到公元70年异教罗马毁灭耶路撒冷；从始至终，这一切都是由异教势力所为。因此，践踏有形圣所和有形军旅（上帝的子民）的，正是众异教势力；而践踏属灵的耶路撒冷和属灵的以色列的，则是属灵的罗马。

施洗约翰是一个承前启后的先知，他指出从地上圣所到天上圣所的时代更替，却并不明白自己事工的全貌。 保罗是一个承前启后的先知，他指出从肉身的以色列（军队）到属灵的以色列的时代更替。 那被践踏四十二个月的耶路撒冷是属灵的耶路撒冷。

保罗指出，在十字架历史上的那个转折点，“在上的”属灵耶路撒冷成了神所拣选立他名的城，而地上的耶路撒冷不再是圣经预言中的耶路撒冷。

正确地理解这一真理至关重要；而把字面的耶路撒冷当作圣经预言象征的错误应用，是耶稣会为破坏罗马教皇就是敌基督这一真理所制造的欺骗的一部分。那种错误的教导在背道的新教界中造成了一种观念，使他们错误地把现代的犹太国家以色列视为预言的象征。自十字架之时起，字面的耶路撒冷就不再是上帝的耶路撒冷了。

当我们考察基督关于世界末日的预言时，字面耶路撒冷与属灵耶路撒冷之区别的相关性将得到阐述。但以理第四次指出“常献的祭”是在第十一章。

这节经文指出，异教罗马在538年使教皇权登上世界的宝座。“膀臂”代表异教罗马的军事力量，这股力量自496年法兰克人的国王克洛维开始便为教皇权挺身而出。克洛维之后，不同的欧洲君王都为教皇权的确立而效力，但这节经文所指出的，是这些欧洲君王（膀臂）一旦因与推罗的淫妇结成政教同盟而犯罪之后，为教皇权所做的四件事。

一旦他们支持教皇制度，他们便“玷污”或毁坏了罗马城，而罗马城既是异教罗马也是教皇罗马力量的象征。经文中的“玷污”在多年间屡次发生，因为罗马城不断遭受军事攻击。那些欧洲诸王（“膀臂”）也会“除去那每日的”。这节经文中译为“除去”的希伯来词并不是第八章中的“rum”。在这节经文里，被译作“除去”的词是“sur”，意思是移除。欧洲诸王的“膀臂”将在公元508年移除对教皇崛起的异教抵抗。随后在公元538年，那些“膀臂”会把教皇制度置于地上的宝座之上。就在那一年，于奥尔良会议上，教皇制度实施了星期日法令。

把星期日作为敬拜之日，是怀特姐妹称之为“偶像”安息日，而偶像崇拜正是圣经对“可憎之物”一词的最准确定义。在538年，异教罗马的武力设立了那使人荒凉的可憎之物。

预言与历史都支持我们刚刚为第三十一节所确定的应用。当我们说预言支持这一应用时，我们指的是还有其他预言也涉及这些相同的事实，但我们暂不将它们纳入讨论。“常献的”一词在《但以理书》中第五次、也是最后一次出现，位于第十二章。

预言和历史都表明，在公元508年，对教皇权势兴起的抵抗基本结束；当时，三个地理障碍中的最后一个（哥特人）正如《但以理书》第七章所指出的那样被连根拔除。

那被拔除的三个角在两张神圣的图表上都有所描绘；当这三个地理障碍中的第三个在508年被逐出罗马城时，对教皇权力兴起的抵抗也随之被除去。第十一节所提到的“设立”，代表508年至538年之间的三十年。它指出了一个三十年的时期，在这段时期里，为把那罪人立在神的殿中所作的预备得以完成。

被译为“被除去”的那个词是“sur”，意思是移除；而在508年，对教皇权兴起的抵抗被移除了（被除去）。从那一日期起，推算一千二百九十年，就到1798年，那一年教皇权遭受致命的创伤。再推算一千三百三十五天，就到第一次的失望，以及1843年年末耽延期的开始。那节经文应许凡“cometh”到1843年的人有福。“cometh”一词的意思是“触及”。1844年的第一天标志着第一次的失望，但1843年的最后一天触及1844年的最初一刻。一年的最后一天与下一年的第一天相接。与那个日期相关的祝福已为历史与预言所印证。

我们将在下一篇文章中继续探讨“the daily”作为基础性真理的意义。