但以理书 - 第四十五号

但以理书中的“常献的”被威廉·米勒认作异教罗马或异教的象征，但在末后的日子里，它是拒绝威廉·米勒根本真理的象征。它代表着一场始于1863年的叛逆的终结，这场叛逆起因于人们拒绝米勒对利未记二十六章中摩西所说“七次”的理解。复临运动在拒绝将“常献的”正确地认作异教时，把撒但的象征变成了基督的象征。以赛亚指出，这种作为是颠倒黑白。对“常献的”的拒绝在20世纪30年代（复临运动的第三代）被正式确立，但自1901年起（复临运动的第二代）它就一直是个争论。正如古代以色列那样，对真理的渐进性拒绝导致人们接受了一种包含不可赦免之罪要素的错误。

对好诡辩的犹太人来说，不可赦免的罪，表现为他们把基督所作的工认作是撒但的作为。古代以色列是现代以色列的首要象征，而现代以色列确实做了同样的事，只不过反过来。他们把撒但的作为（异教）归于基督。古代以色列的悖逆包括他们选择让撒但作他们的王。

彼拉多是异教罗马的代表，怀特姐妹指出，《启示录》第十二章中从天上被摔下来的那条龙是撒但，但在次要意义上，这条龙也指异教罗马。因此，“每日的”象征这条龙。古代以色列的叛逆在他们公开宣称“除了该撒，我们没有别的王”时达到了终点；这代表他们公开宣告自己是他们那位王的臣民，而他们的王就是撒但。那场对以上帝为王的叛逆始于先知撒母耳的日子；当时他们拒绝以上帝为王，要求赐给他们一位人间的君王，好使他们可以像其他列国一样。

古代以色列从未认识到他们已经弃绝了神，也没有认识到他们对地上君王的渴望会发展到一个地步：他们把弥赛亚钉在十字架上，并选择撒但作他们的王。他们的悖逆被他们自以为义的观念所遮蔽：他们以为，尽管弃绝了神，他们仍然是被拣选的子民；毕竟，他们这样推理，即便在撒母耳之后，神仍然维持着圣洁的先知职事。

他们误解了先知的职事，以为神的先知在他们中间便证明他们是神所拣选的子民。他们没有看见自己远离神，而先知正是在设法带领他们回到神那里，因为他们把先知的活动当作神带领的证据。尽管如此，他们仍不断拒绝先知所传给他们的一切信息。同样的迷惑在1863年临到复临主义。

复临派拒绝了由威廉·米勒的事工所聚集起来的运动，并在他们拒绝由以利亚（威廉·米勒）所传达的“七次”的摩西信息的同一年，选择成为一个依法注册的教会。同年，他们制作了一张伪造的预言图表，这张图表已无法再阅读，也无法按照哈巴谷书2章3节那样“说话”，因为它需要一份讲义来解释。哈巴谷的图表按其原样就能读懂，因此它们能够“说话”。

复临派拒绝对他们在1863年所做出的选择进行任何自我反省，因为毕竟他们中间有一位女先知，这证明他们就是《启示录》所指认、拥有“预言之灵”的余民。他们表现出与古代以色列相同的精神与态度，而那场叛逆始于他们拒绝米勒所发现的第一颗宝石，最终也导致他们拒绝了米勒对“常献”这颗宝石的认定。

现代以色列拒绝了米勒对“the daily”的理解，把它视为异教罗马的象征，而异教罗马又是撒但的象征；却声称“the daily”是基督的象征。换句话说，现代以色列选择把一个撒但的象征当作基督的象征。正如古代以色列宣称他们除了该撒别无君王——该撒是异教罗马的代表，而异教罗马是撒但的象征。

在预言应用方面，那个选择要求现代以色列需要重新定义《但以理书》第七、第八和第九章；乌莱河所代表的正是这些章节，并且它们是米勒派历史中知识加增的一部分。他们将被迫改变那些章节，因为第八章直接三次提到“常献的”。

迫于乌莱河异象被开启这一历史事实，米勒派认为，在基督再来并设立祂永恒的国度之前（正如但以理书第二章所描绘），不会再有其他地上的国度。因此，他们把第四国——罗马——视为一个具有两个方面的单一国度。这两个方面在但以理书第七章和第八章中得到直接的呈现。并且但以理指出，他在第八章所领受的异象应当与第七章的异象相联系来理解。

起初向但以理显现的异象，就是第七章的异象。

这两个异象代表了圣经预言中诸国的两个层面；这些诸国首次在《但以理书》第二章被呈现。巴比伦、玛代-波斯、希腊和罗马这四个王国在第七章中被重述，并在第八章中再次出现，不过对这四个王国的政治因素与宗教因素作了区分。在《但以理书》第七章中，这些王国以猛兽来象征；而在第八章中，同样的王国则以圣所的祭牲来呈现。但以理想要明白第七章的异象，加百列前来向他解释。

但以理被告知，那四个兽就是四个地上的国度，它们将一直存在，直到神的永远国度被设立，这与《但以理书》第二章相符。神的永远国度到来之前将有四个地上的国度，正如第二章中那块从山上凿出来并充满全地的石头所代表的。

当她谈到《启示录》第十三章中的地兽时，怀爱伦姐妹把米勒派对那四个王国的理解推进到了远远超出米勒派原有理解的程度。

这些兽象征着诸国在崛起掌权时所完成的征服。在预言中，猛兽代表一个国度的政治、经济与军事实力。但以理书第二章和第七章所代表的那些同样的诸国，也在第八章中被呈现；但在那里，它们都与出自上帝圣所的要素相联系，于是它们代表了这些国度的宗教层面，因为它们都是政教合一。

第八章开头，但以理说明他当时正处在圣经预言中第一个国度（巴比伦）的历史时期，但他的异象并未指出任何代表巴比伦的象征，因为它是从代表第二个地上国度——玛代与波斯——的公绵羊开始的。之所以没有出现巴比伦的象征并非偶然，因为巴比伦的一个主要特征，就是它所代表的是一个被移除、随后又被复兴的国度，正如尼布甲尼撒“七个时期”像兽一样生活所表明的那样。在那“七个时期”里，属灵的巴比伦（即教皇制度）的一个方面被预表出来，因为教皇制度就是那个被遗忘了象征性的七十年之久的国度，在此期间她受了致命的伤。至于但以理表明他是在“伯沙撒王在位第三年”得这异象的事实，则将巴比伦界定为先于第二个国度玛代与波斯的国度，但更强调的是，巴比伦是那个隐藏的、或被遗忘的国度——在一位王的日子里被遗忘。

第八章中的兽并不是猛兽；它们是用于圣所事奉中的祭牲。第四个国度被描绘为“一个小角”，而不是一只兽；但角本就是神的圣所的一部分，因为神圣所里的祭坛在其设计中带有角。

但以理不仅用圣所术语来代表预言中的四个王国，本章的叙事还包含若干直接源自上帝圣所事奉的词语。本章的叙述是以取自圣所事奉的希伯来语词汇来呈现的，而且圣所事奉中献上供物的动作也被融入了本章的结构之中。由于但以理有意将第七章与第八章联系在一起，这就使愿意看见的人可以看出：第七章是在指明圣经预言中诸王国的政术，而第八章则是在指明圣经预言中诸王国的教权术。

复临主义被迫用撒但的寓言来掩盖这一事实，因为这种承认表明，米勒的宝石正是上帝所设计的那样。他们否定米勒对“常献”的理解，就等于宣称“上帝不懂”，因为他们声称，当上帝借着圣天使的事工把框架赐给米勒时，那并不准确。

米勒的框架，是他所识别并采用的预言性结构；但自1863年起，复临派为遮掩米勒之梦中的宝石，回归到背道的新教与天主教的神学应用。复临派接受了一个虚假的框架（即所造之物），以便拒绝那工作，也拒绝那工作的造物主。如此行时，他们宣称那工作的造物主无聪明。对米勒那一框架的拒绝，当时如此，至今亦然，就是对1798年所解封之知识增长的拒绝。凡拒绝这知识增长的，便是拒绝那工作与那工作的造物主；按但以理书的说法，他们是“恶人”。

“恶人必行恶”，这表明对真理的拒绝会不断升级。恶人对这一框架的拒绝，就是对上帝的拒绝；反过来，上帝也因他们企图借假冒的框架来达成的这种拒绝而弃绝恶人。

神的子民，那些在1844年至1863年间作神“祭司”的人，因为缺乏通过威廉·米勒的事工所加增的“知识”，而被弃绝。重要的是要考虑何西阿书第六节的上下文，因为该上下文揭示了对真理日益升级的反叛，而这真理被称为“知识”。

何西阿的警告是：“耶和华与这地的居民有争辩，因为这地上没有诚实，没有慈爱，也没有对神的认识。”复临运动是上帝在末世的子民。在那位扫尘人进入米勒的房间的那一天，复临运动中，包括百姓、祭司、先知，“不明白的必跌倒”，因为他们将会“与偶像连合”。他们的偶像就是他们的伪教义，被编织进一个伪造的框架之中。

以拒绝知识增长为代表的叛逆，是一种逐步升级的叛逆，直到达到这样一个地步：他们的考验期以一项宣告而结束，宣告他们与那些从米勒的房间中被扫出的伪教义联合。他们的叛逆被描绘为不断行淫。从1863年起直到考验期结束，他们持续叛逆，直到被主从口中吐出。

弃绝知识的悖逆表现为他们“不断地”犯奸淫；虽然这不是同一个希伯来词，但其意义与希伯来词“tamid”（意为“持续的”）相同，并且在《但以理书》中被译作“每日的”。

我们将在下一篇文章中继续研究圣经预言中的四个王国。