在《启示录》第十七章和第十八章中，一位天使将有关审判教皇制度的异象带给约翰。在对她最终审判的展开中，圣经预言中的诸王国被呈现出来。
在此有智慧的心思：那七头就是女人所坐的七座山；又是七位王：五位已经倾倒了，一位还在，另一位还没有来到；他来到的时候，必须暂时存留。那先前有、如今没有的兽，就是第八位；它也属于那七位，并且归于沉沦。启示录 17:9–11
约翰在灵里被带到1798年，在那里他被指示，驮着教皇妇人的那只兽上的七个头就是七位王。在圣经预言中，一个王就是一个王国，而一个王国也就是一个头。到了1798年，已有五个王国倾覆，一个正在统治；第七个王国尚未到来，它由十位王所代表。随后约翰被告知，第八个王国是那教皇的兽，它是出于那七个的。教皇制度是第五个王国，并且它受了致命的伤；当它的致命伤得医治时，它就成为那七个之中的第八个头。
在但以理书第二章中，最初的四个王国是巴比伦、玛代与波斯、希腊和罗马。这四个字面的王国也象征四个属灵的国度，并且它们合在一起指认启示录第十七章的八位君王，或八个头，因为耶稣总是用起初来说明结局。但以理书第二章是圣经预言中对这些国度的首次提及，启示录第十七章则是最后一次，因此二者必然一致，因为神从不改变。
在1798年倒下的第五个国度，是属灵的巴比伦——教皇制度。1798年掌权的第六个国度，是以玛代与波斯那双角之国为预表的双角国度。第七个国度由十位王组成，这十位王在1798年尚未出现；它是世界政府，曾由希腊——亚历山大大帝的世界一统政权——所预表。第八个头，出于那七个之中，就是那第五个国度；它曾受致命的伤，但当这致命的伤得医治时又活了过来。
大淫妇的审判发生在“星期日法令危机”的“时候”，也就是一个从美国颁布星期日法令开始，并在历史中一直持续，直到人类恩典期结束的时期。在那“时候”，但以理书把它称为“这些王的日子”，上帝要设立祂的国度。在那“时候”，晚雨正在倾降。
“秋雨正降临在那些纯洁的人身上——那时众人都必像从前一样领受它。**”
当四位天使松手时，基督将建立祂的国度。除了竭尽所能的人之外，没有人能领受晚雨。Spalding and Magan, 3.
晚雨的浇灌是渐进的，因为它与审判相对应，而审判也是渐进的。米勒派信徒认识到，他们正处在但以理书第二章那尊大像的脚部时期。他们相信罗马是最后的地上国度，这一点并没有错，但他们的理解有限。
“这些王的日子”确实出现在罗马的国度历史中，但这并不是异教罗马或教皇罗马的历史，而是现代罗马的历史。米勒派将异教罗马与教皇罗马视为一个王国，并为此引用了《以西结书》中关于犹大最后一位王（西底家）的一段经文，以支持他们的理解。
至于你这以色列亵渎而邪恶的君王，你的日子到了，罪孽要止息的时候临到了。主耶和华如此说：除去冠饰，摘下王冠；这事将不再照旧：抬举卑微的，使高者降卑。我必倾覆、倾覆、再倾覆它；它将不再存在，直到那应得这权柄的人来到，我就把这权柄赐给他。以西结书 21:25-27。
从西底家起，将会有三个王国被“推翻”，这将引向那位“理应掌权”的基督。巴比伦、玛代—波斯和希腊都将被推翻，直到罗马的国度；并且在那第四个国度的历史时期，基督将来到并建立一个国度。他确实这样做了。
"在那些迅速把国家引向灭亡的人中，为首的是他们的王西底家。全然弃绝了藉着先知所赐的主的劝诫，忘却了他所欠尼布甲尼撒的感恩之债，违背了他奉以色列之主上帝之名所立的庄严效忠誓约，犹大王背叛了先知，背叛了他的恩主，也背叛了他的神。在自恃己智的虚妄中，他转而向以色列昌盛的宿敌求助，"差遣他的使者往埃及去，好叫他们给他马匹和许多人.'"
“他能亨通吗？”耶和华就指着那样卑劣地背弃一切神圣托付的人发问：“行这等事的岂能逃脱？岂能背约而得释放吗？主耶和华说：我指着我的永生起誓，立他为王的那王所住之处，他所轻看其誓、所背弃其约之王所在之地——他必与那王在巴比伦中间死。法老虽有强大的军队和众多的人马，也不能在战事上为他出力……他既伸手立约，却因背约而轻看誓言；他既做了这一切，必不能逃脱。”以西结书 17:15-18。
“对那‘亵渎而邪恶的首领’，最终清算的日子已经来到。‘摘去冠冕，’主下令，‘把王冠取下。’在基督亲自建立他的国度之前，犹大不得再有君王。‘我要倾覆、倾覆、再倾覆它，’这是关于大卫家王位的神圣谕令；‘它必不再存在，直到那应得的人来到；我必将它赐给他。’以西结书21:25-27。” 《先知与君王》，第450、451页。
米勒是正确的，但他的理解有限，因为基督在祂在人间行走时所建立的国度，并不是最终的地上的国度。在异教罗马的国度之后，还要有四位君王。然而，基督确实在十字架上建立了“恩典”的国度，但那个国度并不是在《启示录》十七章所说的十王的日子里设立的，也不是在晚雨时期设立的。基督在末后的日子里所要建立的国度，是祂“荣耀”的国度。怀特姐妹直接谈到这两个国度。
米勒派认识到，在第四个王国的历史时期，基督建立了一个国度；他们的认识是正确的，但也有限。在第四个王国的历史中，基督设立了“恩典”的国度；而在第八个王国的历史中，祂设立了祂“荣耀”的国度。在祂设立“恩典”国度的那段历史里，圣灵在五旬节被浇灌。五旬节预表在祂设立“荣耀”国度的那段历史中“晚雨”的浇灌。
五旬节的信息是基督真实复活的信息。晚雨的信息，至少在某种程度上，是象征性复活的信息；这种象征由那“第八却属那七个之一”的预言之谜所表明，这在那兽身上应验，也在从地上上来的兽的两只角上应验。第四与第八个国度，是基督建立祂国度之处。
门徒奉主的名所发布的宣告在每一点上都是正确的，而且它所指向的事件当时就正在发生。“时候已经满了，神的国近了”，这是他们的信息。到了“时候”的满期——但以理书第九章所说直指弥赛亚“受膏者”的六十九个七——基督在约旦河接受约翰的洗后，领受了圣灵的膏抹。而他们所宣称临近的“神的国”，是借着基督的死而建立的。这个国度并不是他们被教导去相信的那种地上的帝国；也不是那将来不朽的国度——就是在“国度、权柄和天下诸国的大权都要赐给至高者的圣民”之时所要设立的——那永远的国度，其中“一切掌权的都必事奉他、顺从他”。但以理书7:27。在圣经的用法中，“神的国”这一表达用以指称恩典的国度与荣耀的国度。保罗在《希伯来书》中把恩典的国度呈现在我们面前。在指向那位“能体恤我们软弱”、满有怜悯的代求者基督之后，使徒说道：“所以，我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠。”希伯来书4:15、16。施恩的宝座代表恩典的国度；因为宝座的存在就意味着国度的存在。在祂许多比喻中，基督用“天国”这一称呼来指称神圣恩典在人心中的工作。
因此，荣耀的宝座代表荣耀的国度；而这国度在救主的话中有所提及：“当人子在他荣耀里降临，所有圣天使同他一起来的时候，他要坐在他荣耀的宝座上；万国都要聚集在他面前。”马太福音25:31-32。这个国度尚在将来。要等到基督第二次降临时才会建立。
人类一堕落，恩典的国度便被设立；那时就为拯救这有罪的人类拟定了一个计划。它当时仅在神的旨意之中，并借着祂的应许而存在；人却可以借着信心成为其子民。然而直到基督之死，它才真正被建立。即使在祂开始地上的使命之后，救主因人的顽梗与忘恩而困乏，也可能退缩，不走上各各他的牺牲之路。在客西马尼，苦杯在祂手中发颤；祂甚至那时也可以拭去额上的血汗，任由这有罪的族类在他们的罪孽中灭亡。若祂这样做，堕落的人类就绝无救赎的可能。但当救主舍命，并以临终的一息呼喊：“成了！”时，救赎计划的成就便得到了确证。在伊甸向那对犯罪的夫妻所赐的救恩应许也就被确认。那先前仅凭神的应许而存在的恩典的国度，于是得以建立。
因此，基督之死——门徒原以为是将他们的盼望最终摧毁的那件事——却成了使这盼望永远得以确立的事件。虽然它曾给他们带来残酷的失望，它却成为他们所信为真之事的最终明证。那件曾使他们充满哀恸与绝望的事，却为亚当的每一个子孙开启了盼望之门；并且在这件事上，历世历代一切忠于上帝之人的未来生命与永恒的幸福都系于其上。
无限怜悯的旨意正在得以成全，甚至是借着门徒的失望。虽然他们的心已经被那位“从来没有人这样说话”的主在其教导中所显出的神圣恩典与大能所赢得，然而在他们对耶稣的爱这纯金之中，却掺杂着世俗的骄傲和自私的野心这等卑贱的杂质。就是在逾越节的楼房里，在那庄严时刻，他们的夫子已开始进入客西马尼的阴影之中，他们中间竟然“起了争论，说他们中谁可算为大”。路加福音 22:24。他们的眼目被宝座、冠冕和荣耀所充满，而就在他们面前，却是园中的羞辱与痛苦、审判厅，以及各各他的十字架。正是他们心中的骄傲、对世俗荣耀的渴求，使他们顽固地坚持当时的谬误教训，对救主所说揭示祂国度真本质、并指向祂将要受苦受死的话充耳不闻。而这些错误也就带来了那为着纠正他们而被许可临到的试炼——严厉却必要。虽然门徒误解了自己所传信息的意义，未能实现他们的期待，然而他们已经传出了上帝交托给他们的警告，主必赏赐他们的信心，尊重他们的顺服。要把将复活之主的荣耀福音传给万国的工作托付给他们。那看似如此苦涩的经历之所以被允许临到，正是为要使他们为这项工作作好准备。大争战，347、348。
在《启示录》中，“有智慧的心”计算“那人的数目”，并看出“那人”也是第八个王国，是出于那七个的。 “那不法的人”是第八个王国的首领，这王国统治着地上的诸王和商人；为躲避逼迫的羞辱，七个教会与他联合，他也坐在众水之上。
他对我说：你所看见那淫妇所坐的众水，就是多民、多人、多国、多方。启示录17:15。
“罪恶之人”统治着政治、金融、宗教与民事领域，并统治一切人，除了那些已经战胜了那兽及其像、其印记和其名的数字的人之外。
我看见仿佛有玻璃海，其中搀杂着火；又有那些胜了那兽和它的像、它的印记并它名的数目的人，站在玻璃海上，拿着神的琴。他们唱神仆人摩西的歌和羔羊的歌，说：主神，全能者啊，你的作为大而奇妙；圣徒之王啊，你的道路公义又真实。启示录 15:2,3。
当耶稣基督的启示被揭开时，那些明白“知识增长”的“智慧人”，就是那些“有聪明”的人，并且他们会“计算那兽的数目，因为那是人的数目；他的数目是六百六十六”。这种“聪明”代表着耶稣每次揭开一则预言时必然出现的三步考验过程的一部分。因此，才记载他们已经“胜过”“他名的数目”。
获得胜利就是通过一次考验；那些“有智慧”“能明白”的人，得着与数字666相关的胜利。经文也指出共有八个国度，第八个是出于那七个之中的。这个“奥秘”在《但以理书》第二章中有所呈现，因为但以理的祷告就是要明白这个“奥秘”。关于共有八个国度、第八个国度属于那七个之中、并且那个国度的数目是666的启示，就是但以理借着祷告所领受的奥秘；而但以理则代表神末后的日子里那些“有智慧”的人。
但以理代表末时的“智慧人”，对他们来说，但以理书第二章的奥秘已被解封；而这奥秘就是这样一项启示：在圣经预言中关于诸国度的最初与最末的指认，乃是那形像里共有八个国度。这一启示维护了米勒派对但以理书第二章的理解，但一旦被认识，便明亮十倍。它那明亮十倍的辉煌，代表着一个考验，而“智慧人”在这考验上得胜，因为那属于那七的第八个国，也是第六个国，就是龙、兽和假先知的三重联合。因此，龙、兽和假先知都是第六个国，并且合在一起代表666。
尼布甲尼撒因但以理书第二章的启示而受考验，但他没有通过这考验。在但以理书第二章中， 但以理代表那些通过那像奥秘的考验的“智慧人”。第三章中的尼布甲尼撒则代表在同样考验中失败的恶人。作为第一个王国的第一位君王，他代表最后一个王国的最后一位君王。因此，他代表“不法的人”，就是七个教会所抓住的那位预言中的人。人是在第六日被造的，因此，数字六就是人类的数字。尼布甲尼撒的数字是六。尼布甲尼撒没有通过数字666的考验，并代表末后的日子的恶人。作为不法之人的象征，他的数字是六。
尼布甲尼撒王造了一个金像，高六十肘，宽六肘，立在巴比伦省的杜拉平原。但以理书 3:1。
那金像高六十肘、宽六肘，是尼布甲尼撒所造；他的数目是六。这像的竖立是对第二章那像之光的反叛；当你明白尼布甲尼撒的数目是六时，这像的三重描述便等于六、六、六。
我们将在下一篇文章中继续这项研究。
建立一个能万世长存的帝国与王朝的念头，深深吸引了那位强大的统治者——在他的兵威之下，地上的列国无不败退。出于无边野心与自私骄傲所生的热忱，他与智者商议，筹划如何成就此事。他忘却了与那尊大像之梦相关的奇异天意；也忘却了以色列的上帝曾借着他的仆人但以理阐明那像的意义，并且因着这番解释，国中的显贵得以免于一场可耻的死亡；除了要建立自身权力与至上地位的欲望之外，一切都被抛诸脑后。于是，王与朝中谋臣决意以一切可能的手段，竭力将巴比伦高举为至上，使之堪受普世的效忠。
上帝曾借着那象征性的形象向君王与百姓启示祂对地上列国的旨意，如今却被拿来为人间权势的荣耀服务。但以理的解释将被拒绝并遗忘；真理将被曲解并被误用。那本为天所设、要向人心展现未来重要事件的象征，竟被用来阻碍上帝所愿世人接受的知识的传播。于是，借着有野心之人的计谋，撒但正企图挫败上帝对人类的神圣旨意。人类的仇敌知道，毫无错误掺杂的真理是一股大有拯救之能的力量；但当它被用来高举自我、推进人的计划时，就成为作恶的势力。
“尼布甲尼撒动用他丰厚的财宝，命人造了一座巨大的金像，其整体特征与异象中所见的像相似，只是在其所用材料这一点上有所不同。尽管他们一向习惯于为他们的异教神祇作宏伟的形象，迦勒底人以往从未制作过像这座辉煌夺目的雕像那样气势恢宏、庄严雄伟的东西——高六十肘，宽六肘。在一个偶像崇拜普遍盛行的国度里，位于杜拉平原、代表巴比伦的荣耀以及其壮丽与权势的这座美丽而无价的像，被奉为崇拜的对象，也就不足为奇了。于是作了相应的安排，并颁布诏令，规定在奉献之日，人人都要在这像前下拜，以此表明对巴比伦权势至高的忠诚。”《先知与君王》，第504、505页。