犹大王约雅敬在位第三年，巴比伦王尼布甲尼撒来到耶路撒冷，围困了耶路撒冷。主将犹大王约雅敬和神殿的一部分器皿交在他手里；他把这些器皿带到示拿地他神的庙里，又把器皿放在他神的库房中。但以理书 1:1、2。
《但以理书》和《启示录》是同一本书，而《但以理书》中所呈现的同样的预言脉络在《启示录》中被继续展开。《耶稣基督的启示》揭示了在恩典期结束之前不久才被解封的最终预言信息。
那些过去虽已从《启示录》中被正确理解，却因习俗与传统而被封存的真理，仍然是真理；今天，它们正被犹大支派中的狮子再次启开，这些真理如今正显明它们完美的应验。
过去从《但以理书》中被正确理解的真理，虽被习俗和传统所封住，仍然是真理；今日它们正被犹大支派的狮子再次解封，并显明它们完全的应验。
《但以理书》只是代表耶稣基督启示的两卷书中的第一卷。
约雅敬象征着改革运动中第一条信息的赋权。他也象征着约，因为名字的改变在先知性的意义上标志着立约关系的开始。神与先前不是祂约民的一群人所进入的立约关系，始于第一条信息的赋权之时。
你们从前算不得子民，现在却作了神的子民；从前未曾蒙怜悯，现在却蒙了怜悯。彼得前书 2:10
将改名作为立约关系的象征，是由亚伯兰改名为亚伯拉罕、撒莱改名为撒拉、雅各改名为以色列以及扫罗改名为保罗而确立的。另有其他印证这种象征的例子，但在《但以理书》第一章中，但以理改名为伯提沙撒，哈拿尼雅改名为沙得拉，米沙利改名为米煞，亚撒利雅改名为亚伯尼歌。
当主与一个百姓进入盟约关系时，他同时也在越过先前的盟约百姓。Jehoiakim 代表那些正被越过的盟约百姓，而 Daniel、Hananiah、Mishael 和 Azariah 则代表随后被选中的盟约百姓。当人们进入盟约关系时，他们随即要接受考验，看他们是否会遵守盟约的条款。这项考验以吃这一行为来表现。
亚当和夏娃在吃这件事上没有通过试验；当神首次与一群被拣选的子民立约时，祂以吗哪来试验他们，由此开启这段关系。古代以色列最终没有通过那次试验，但他们的失败成为这一事实的第一个例证与见证：约的试验不是单一的一次考验，而是一个持续的试验过程。到了第十次试验时，神宣告他们在接下来的四十年间倒毙在旷野。随后，神与约书亚和迦勒立约，从而作出见证：当主与一群被拣选的子民立约时，祂也在越过先前的约民。到了古代以色列的末期，也就是属灵以色列的开端，古代以色列的最后一次试验过程就是属灵以色列的第一次试验过程，并被表明为天上之粮。它在第一次约的试验过程中曾以吗哪为预表。
在那次考验过程中，那既是第一次也是最后一次的考验过程，耶稣指明了“天上之饼”的考验：他说凡属他之约民的人必须吃他的肉、喝他的血。那次讲论使他流失的门徒，比他整个事工中任何其他时候都多。他事工中的那场争议，是对盟约考验过程的说明之高潮；怀特姐妹在《历代的渴望》中对这件事作了详尽的评论，其中一章的标题是“加利利的危机”。“加利利”这个名字意为“铰链”或“转折点”，在该章中，她概述了门徒为何转离他。他们拒绝以合宜的先知性方法论来应用他关于必须吃他的肉、喝他的血这一要求的见证。她指出，他们坚持一些先知性观念的习俗与传统，而这些观念是撒但灌输进古代以色列对圣经理解中的。这些误解给了他们自以为是的借口，使他们把他的话按字面理解，而不是按属灵意义理解。她还指出，在《约翰福音》第六章（约6:66）中所说那些“转身”离开耶稣的人（加利利），从此永远不再与他同行。
在古代以色列无论是最初还是末后的盟约试炼过程中，我们发现，每当神与一群被拣选的子民进入盟约关系时，祂也同时略过了先前的约民。我们还发现，祂对这些人的考验不是一次性的测试，而是一个持续的试炼过程。我们也看到，这个试炼过程是以某种可食之物来代表的。我们也发现，这食物代表神的话，而试验涉及在两类要吃的食物之间作出选择：我们是吃神说我们可以吃的各样树上的果子，还是去吃那棵我们被禁止吃的树上的果子？我们还发现，关于吃什么的选择，也包含对我们如何吃所摆在我们面前之食物的考验。
在属灵以色列的末期、米勒派运动的时期，第一条信息在1840年8月11日得了力量。在那时，约雅敬代表那些正被带入巴比伦、成为她众女儿的新教徒。当启示录第十章的天使降下，手里展开着一小书卷时，他们面临了一次考验。正如约雅敬违抗尼布甲尼撒的要求，随后被掳去一样，新教徒基于他们从黑暗时代带出来的传统和习俗，拒绝吃天使手中的食物。
到了1844年春天，对约雅敬和新教徒而言，试炼的过程已到达一个“转折点”；正如属灵的以色列第一次的试炼过程那样，他们“转身”，不再与耶稣同行。在那段历史中，但以理、哈拿尼雅、米沙利和亚撒利雅代表米勒派，他们选择吃下那小书卷，这书在口中甘甜，却在肚腹里发苦。
如果我们把亚当和夏娃也包括在内，我们就有四个经典的见证，表明试验是以吃这一行为来代表的。我们有若干先知性的见证，都带有“首先与末后”的印记。吗哪的试验是第一个见证，而“天上的饼”的试验既是属灵以色列的第一次试验，也是古代以色列的最后一个见证。“小书卷”的试验既是首先也是末后。它标志着属灵以色列作为旷野之教会的漂流结束，也标志着那些被拣选成为上帝末后有名称之子民之人的起点。米勒派是上帝有名称之子民的开端，他们被认定为新教的真角。关于当第一道信息被赋予能力时所开启的试验过程，还有若干见证。
在那些试炼的过程中，会出现一个“转折点”，在那里几乎所有的门徒都会转身离去。在约书亚和迦勒作见证的时候，全以色列都转离，想要回到埃及。在加利利的教会里，大多数门徒都转身离去。因为耶稣是阿尔法和俄梅伽，试炼过程末尾所呈现的那个“转折点”，也在试炼过程的开端得到体现。当古代以色列人第一次得到吗哪时，就有人立刻背离了吩咐。在基督受洗时，他转身离开，进入旷野。怀特姐妹以一种非常富有启发性的方式使用“转折点”这一象征。
在列国与教会的历史上，有些时期是转折点。按着上帝的护理，当这些不同的危机来到时，就会赐下那一时期所当有的光照。若予以接受，就有属灵的长进；若予以拒绝，属灵的衰退与覆没便随之而来。主在祂的话语中，已经揭示了福音的推进工作——它过去如何开展，将来还要如何进行，直至最后的冲突；那时，撒但的势力将发动他们最后一次惊人的行动。从这话中我们明白，如今各样势力正在运作，将引入最后一场善与恶之间的大冲突——撒但，黑暗之君，和基督，生命之君之间的争战。然而，那些爱上帝并敬畏上帝之人的即将到来的得胜，正如祂的宝座立于天上一样确实无疑。 《圣经回声》，1895年8月26日。
当吗哪首次赐给古代以色列时，那段历史的亮光被赐下。基督受洗时，那段历史的亮光被赐下。1840年8月11日，那段历史的亮光被赐下。这些转折点中的每一个都标志着一个考验过程的开始，这个过程最终在另一个转折点结束；那时，先前的立约之民转身离去，不再与基督同行。
因为这些不同的考验过程既是先前立约之民的考验过程，也是新约之民的考验过程，所以这场考验有两个结束点。对于米勒派历史中的新教徒而言，考验过程的结束，也就是最终的转折点，是在1844年春季。考验过程的结束（在1844年秋季），也就是米勒派自身的转折点，则发生在先前上帝之民的转折点之后。
在基督的生平中，试炼的过程以他两次洁净圣殿为标志：一次在他事工之初，另一次在他事工结束时。
“当耶稣开始祂公开的事工时，祂洁净了圣殿，除去其中亵渎的玷污。祂事工末期所行的最后之举之一，是第二次洁净圣殿。照样，在为警告世界而进行的最后工作中，向众教会发出了两个彼此分明的呼召。第二位天使的信息是：“巴比伦大城倾倒了！倾倒了！因为她使万国喝了她淫乱忿怒之酒”（启示录14:8）。又在第三位天使的信息的大呼喊中，有声音从天上说：“我的民哪，你们要从她那里出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃。因她的罪恶滔天，神已经想起她的不义”（启示录18:4-5）。” 《信息选集》卷二，第118页。
在预言之灵的著作中，基督两次洁净圣殿的考验过程与玛拉基书第三章相一致。
当耶稣洁净圣殿，把世俗的做买卖的人赶出时，他宣告了自己的使命：要洁净人心，使之脱离罪的污秽——脱离那败坏灵魂的属世欲望、自私的情欲和恶习。引述《玛拉基书》3:1-3。 《世代的渴望》，161。
神的子民的洁净，代表着一个在多条预言脉络中被反复指出的试炼过程。每一处提及，从亚当和夏娃开始直到米勒派历史，都代表着对十四万四千人的洁净。
“在地球历史的末后的日子，上帝与守祂诫命的百姓所立的约将要更新。” Review and Herald，1914年2月26日。
十四万四千人的洁净过程在《但以理书》中首次被提及；《但以理书》是两卷书中的第一卷，这两卷书共同呈现耶稣基督的启示，而这启示在人的恩典期结束之前被解封。十四万四千人的洁净过程也被表述为盖印过程。当十四万四千人的洁净、盖印过程的第一道信息在2001年9月11日开始时，那成为了教会和世界的一个转折点。在《启示录》第十八章中，那位使全地因他的荣耀而发光的天使便来到。然而在《启示录》十八章中，这位天使并未被描绘成手里有可吃之物——但它确实在那里。小书卷在那里。凡选择“吃”以赛亚先知所称为“经上加经、律上加律”的方法论的人，都能轻易认出它。
按着“一行接一行”的原则，我们明白，基督在2001年9月11日降临时，他也带着一本“小书卷”，这“小书卷”曾被象征为“吗哪”、“天上的粮”和“小书卷”。然而，在2001年9月11日，由约雅敬所代表的昔日选民选择坚守复临主义的习俗与传统，于是开始踏上被巴比伦掳掠的道路，而这一被掳将在“星期日法令”时达到完全。
“如今竟传出话来，说我曾宣称纽约将被海啸席卷而去吗？我从未这样说过。我曾说，当我看见那里的高大建筑一层又一层地拔地而起时，我便说：‘当主兴起，猛烈震动大地之时，将要发生何等可怕的景象！那时，启示录18:1–3的话必得应验。’启示录第十八章整章，都是对将要临到这地上的事的警告。然而，关于将要临到纽约的事，我并没有特别的亮光；我所知道的只是：有一日，那里的高大建筑将因上帝大能的翻转与倾覆而被推倒。按着所赐给我的亮光，我知道毁灭正在这世界上。主只要一句话、他大能的一触，这些巨大的建筑便会坍塌。将要发生的景象，其可怖程度是我们无法想象的。” Review and Herald, July 5, 1906.
当2001年9月11日，“纽约”的“宏伟的建筑”“因上帝大能的翻转与倾覆而被推倒”时，启示录第十八章天使的光辉充满了全地，因为启示录第十三章中那从地上上来的兽的历史已经来到一个转折点。
在各国和教会的历史上，有些时期是转折点。在上帝的护理之下，当这些不同的危机来到时，便赐下那时的亮光。若接受，就会有属灵的进步；若拒绝，属灵的衰退与覆灭随之而来。《圣经回声》，1895年8月26日。
当启示录第十八章天使的光在2001年9月11日降临时，接受这光的人在属灵上长进，拒绝这光的人在属灵上衰退，并开始踏上悖逆的旅程，走向他们在星期日法令上的最终转折点；在那里，他们所自称的第三位天使信息使者的身份将永远触礁覆没。约翰福音6:66中那些在加利利转身、不再与基督同行的人，正是转离那在他受洗时首次来到的光；而在那里，那段试炼历史中的第一道信息得以加力。在但以理书第一章中，在第一道信息被加力的那段历史里，描绘了两类敬拜者：约雅敬代表那些信心触礁覆没的人，而但以理、哈拿尼雅、米沙利和亚撒利雅则代表忠信之人。
犹大王约雅敬在位第三年，巴比伦王尼布甲尼撒来到耶路撒冷，将城围困。主将犹大王约雅敬和神殿的一部分器皿交在他手里；他把这些器皿带到示拿地，收在他神的庙里，放在他神的库中。王吩咐太监长亚施毗拿，从以色列人中，就是王室后裔和贵胄中，带些年少人来；这些人必须毫无残疾，容貌俊美，通达各样智慧，精通知识，明白学问，具备在王宫侍立的才能，并要教他们迦勒底人的学问和言语。王又派定他们每日所当吃的王膳、所当喝的酒，这样养育他们三年，期满之后可以在王面前侍立。他们中有犹大人但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅。太监长给他们起名：给但以理起名伯提沙撒，给哈拿尼雅起名沙得拉，给米沙利起名米煞，给亚撒利雅起名亚伯尼歌。但以理却立志，不以王的膳和王所饮的酒玷污自己，因此求太监长准他不玷污自己。 但以理书 1:1-8。
但以理、哈拿尼雅、米沙利和亚撒利雅是犹大的子孙。他们被阉割，因此象征复临主义的最后一代。尼布甲尼撒像许多古代君王一样，把这四个犹大少年人阉割，以免他们在作为奴隶服役并与王的妻妾接触时，让王产生任何顾虑。
从象征意义上说，它代表了复临运动的最后一代，因为在这四位之后，将不再有犹大支派的谱系。四象征着全球，因此代表着全世界的基督复临安息日会信徒的最后一代，他们把2001年9月11日视为上帝预言之道的应验。
那些基督复临安息日会的信徒，是上帝先知性话语所论到的对象，因为他们就是被呼召成为十四万四千人的那一班。然而，他们的先知性传承始于1863年他们先辈的悖逆。那起初的悖逆几乎难以辨认，因为它已被四代人愈演愈烈的悖逆所形成的传统与习俗所掩盖。虽然难以辨认，但它必须被看见并予以承认，正如但以理最终在但以理书第九章中所做的那样。他之所以能这样，是因他认出了上帝先知性话语中的真理。
但以理和那三位同伴所直接继承的那场悖逆，是他们的父亲拒绝与周围的异教影响保持分离。1863年，老底嘉式的复临主义为维持他们对米勒所作的利未记二十六章“七次”之认定的拒绝，而回到了背道新教与天主教的解经方法。对但以理和那三位同伴而言，那种悖逆是由希西家王所代表的。
希西家王恳求主不要让他死，他的祷告蒙应允，主又赐给他十五年寿命。于是他后来生了玛拿西——犹大最邪恶的君王之一，同时也标志着对犹大实行循序推进的七步征服与奴役的开始。1856年，真实的见证人来叩老底嘉式复临主义的门，但他们选择继续活着，而不向自我死。到1863年，他们已经重建了“耶利哥”，并开启了一场不断升级的反叛，这最终使他们无法承认2001年9月11日是他们通往属灵巴比伦奴役的三步历程的开端，而该历程的终点是星期日法令。
对于希西家王而言，1863年来临之时，正是他的求生祷告得到应允的时候。主赐下一个记号，表明他的祷告已蒙垂听。神藉着移动太阳来印证这祷告，巴比伦人看见神在天上的作为，却不知道这意味着什么。于是，巴比伦人来到耶路撒冷，想要了解那位有能力掌管太阳的神。然而，希西家王没有荣耀天上的神，也没有向己死，反而选择荣耀自己的圣殿和城，而不是荣耀那位曾拣选把自己的名安置在那殿和那城中的神。
那次悖逆带来了这样的预言：他血脉所出的子孙将成为巴比伦的奴隶和太监。那些子孙就是但以理、哈拿尼雅、米沙利和亚撒利雅，并且代表那些承认2001年9月11日是世界列国与教会历史转折点的基督复临安息日会信徒中的属灵的末后世代；在那时，所赐下的亮光要用来考验并封印十四万四千人。
那些日子，希西家病得要死。亚摩斯的儿子先知以赛亚来见他，对他说：“耶和华如此说：你要把家事安排妥当，因为你必死，不能活了。”他就转脸朝墙，向耶和华祷告，说：“耶和华啊，求你记念我在你面前怎样存诚实、心存完全地行事，又行你眼中看为善的事。”希西家便痛哭起来。 以赛亚还没有出到中院，耶和华的话就临到他，说：“你回去对我民的君希西家说：‘你祖大卫的神耶和华如此说：我听见了你的祷告，看见了你的眼泪；看哪，我必医治你；第三日你要上到耶和华的殿。’‘我必加添你十五年的寿数；并且我要救你和这城脱离亚述王的手；我为我自己的缘故，又为我仆人大卫的缘故，必保护这城。’” 以赛亚说：“拿一块无花果饼来。”人就拿来，贴在疮上，他就痊愈了。 希西家对以赛亚说：“耶和华必医治我，第三日我可以上到耶和华的殿，有什么兆头呢？”以赛亚说：“耶和华为成就他所说的事，给你的兆头是这样：日影要前进十度呢，还是后退十度呢？”希西家回答说：“日影顺势下落十度是容易的，不如叫日影倒退十度。”先知以赛亚就呼求耶和华；耶和华使日影在亚哈斯的日晷上，向下所走的十度，退回去了。 那时，巴比伦王巴拉但的儿子比罗达·巴拉但听见希西家病而痊愈，就送书信和礼物给他。希西家听从使者的话，就把自己府库中的宝物都给他们看：银子、金子、香料、贵重的膏油，并他的军械库和他所有的财宝，凡他宝库中所存的，希西家都给他们看了；在他宫中和他全国之内，没有一样不给他们看的。 于是先知以赛亚来见希西家王，问他说：“这些人说了什么？他们从哪里来到你这里？”希西家说：“他们从远方而来，就是从巴比伦来。”以赛亚又说：“他们在你家里看见了什么？”希西家回答说：“凡我家中所有的，他们都看见了；我财宝中没有一样不给他们看的。” 以赛亚对希西家说：“你要听耶和华的话：看哪，日子必到，凡你家里的一切，以及你列祖积蓄到今日的，都要被搬到巴比伦去；耶和华说，什么也不留下。并且从你所生的儿子中，必有人被带去，他们要在巴比伦王宫里当太监。”希西家对以赛亚说：“你所说耶和华的话甚好。”又说：“只要在我年日中有平安和稳固，不也是好吗？” 希西家其余的事迹和他一切的勇力，以及他怎样挖池凿沟，把水引入城内，岂不都写在犹大诸王的编年史上吗？希西家与他列祖同睡，他的儿子玛拿西接续他作王。 列王纪下 20:1-21。
下一节写道：
玛拿西登基的时候年十二岁，在耶路撒冷作王五十五年。他母亲名叫希弗西巴。列王纪下21:1。
如果希西家王当时接受主的旨意，只是把家事安排妥当，然后去世了，结果会怎样呢？他又被赐给十五年寿命，而三年后，邪恶的玛拿西出生了。若在1856年，复临运动接受了从非拉铁非到老底嘉的转变，把他们的家事安排妥当，并使威廉·米勒的基础真理保持完整无缺，又会发生什么呢？我想我们永远不会知道这个问题的答案，但我们知道的是：“但以理在心里立志，不以王的膳食，也不以他所喝的酒，玷污自己。”
我们将在下一篇文章中继续《但以理书》第一章。