在上一篇文章中，我们指出，米勒派只将罗马视为“异教罗马”和“教皇罗马”，尽管他们确实论及这两种权势之间的区别。对于米勒派来说，异教罗马与教皇罗马的区分并没有使他们认识到：教皇罗马是紧随异教罗马第四国之后的第五国。1844年的大失望之后，怀爱伦姐妹指出，启示录第十二、十三章中的三个权势分别是：第十二章里的龙；第十三章里从海里上来的兽——即教皇权；随后从地里上来的兽——美国。在这一基础奠定之后，主又开启了关于“龙、兽和假先知”的三重联盟之亮光；启示录第十六章表明，这一联盟要引领世界走向哈米吉多顿。
这些象征出现的预言是从《启示录》第12章开始的，以那条企图在基督诞生时毁灭祂的龙为开端。那龙被称为撒但（启示录12:9）；正是它唆使希律将救主置诸死地。然而，在基督教时代最初几个世纪里，撒但向基督及祂的子民发动战争的主要工具是罗马帝国，而在那个帝国中，异教是占主导地位的宗教。因此，龙在首要意义上代表撒但，但在次要意义上，它也是异教罗马的象征。
在第13章（1—10节）中，描述了另一个“像豹一样”的兽；龙将“自己的权力、座位和大权柄”赐给了它。这个象征，正如大多数新教徒所相信的那样，代表教皇制度；它承袭了古罗马帝国曾经拥有的权力、权位与权柄。论到这只像豹的兽，有这样的宣告：“又赐给它一张说夸大话和亵渎话的口……它开口亵渎神，亵渎他的名、他的帐幕，并那些住在天上的人。又准许它与圣徒争战，并且胜过他们；又把权柄赐给它，管辖各族、各方言、各国。”这预言与但以理书第七章中那只小角的描述几乎完全一致，毫无疑问地指向教皇制度。
“‘又赐给它权柄，可以延续四十二个月。’先知又说：‘我看见它的一个头仿佛受了致命的伤。’又说：‘掳人的必被掳去；用刀杀人的，必被刀杀。’这四十二个月与‘一载、二载、半载’相同，就是三年半，或一千二百六十天，都是但以理书第七章所说的——在这段时间内，教皇权势要压迫上帝的子民。这一时期，正如前几章所述，始于公元538年教皇制度取得至上权之时，终于1798年。那时教皇被法军掳去，教皇权势受了致命的创伤，这预言得以应验：‘掳人的必被掳去。’”
此时又引入了一个象征。先知说：“我看见另有一只兽从地里上来；它有两角，好像羔羊。”第11节。这只兽的外貌以及它兴起的方式都表明，它所代表的国家与前面诸象征所描绘的那些国家不同。那些统治过世界的大帝国，在先知但以理眼中被呈现为猛兽；当“天的四风”在“大海”上相争时，它们就兴起。但以理书7:2。在启示录第17章中，一位天使解释说，水象征“众民、群众、邦国、方言”。启示录17:15。风是纷争的象征。天的四风在大海上相争，象征着各国通过征服和革命而取得权势的可怕场景。
然而，那只两角如同羊羔的兽被看见“从地里上来”。这所代表的国家并不是通过推翻其他政权来建立自身，而是必须在先前无人占据的领土上兴起，并且逐步而和平地成长。因此，它不可能在旧世界那些拥挤而相互纷争的民族中兴起——那片由“众民、群众、列国、方言”构成的动荡之海。必须在西方大陆去寻找它。
1798年，在新大陆，哪个国家正崛起成势，展现出力量与伟大的希望，并吸引着全世界的注意？这一象征的应用毋庸置疑。只有一个国家符合这项预言的特征；它明确无误地指向美利坚合众国。演说家与史家在描述这个国家的兴起和成长时，不止一次不自觉地使用了那位圣经作者的思想，甚至几乎是同样的措辞。那兽被看见“从地里上来”；而据译者所言，这里译作“上来”的词，字面意思是“像植物一样生长或萌芽”。并且，如前所见，这个国家必须在先前无人占据的领土上兴起。 一位著名作家在描述美国的兴起时，谈到“她从空无中出现的奥秘”，并说：“我们像一粒无声的种子，成长为帝国。”——G. A. 汤森德，《新世界与旧世界之比较》，第462页。1850年的一家欧洲期刊称美国为一个奇妙的帝国，正在“兴起”，并且“在大地的寂静中，每天都在增添它的权力与自豪”。——《都柏林民族报》。爱德华·埃弗里特在一篇关于本国清教徒开创者的演说中说：“他们是否在寻找一个偏僻之地，因其默默无闻而不致冒犯，因其遥远而得以安全，使莱顿的小教会可以享有良心的自由？看哪，在和平的征服之下，……他们把十字架的旗帜带到了何等广袤的地域！”——1824年12月22日于马萨诸塞州普利茅斯发表的演讲，第11页。
“他有两角如同羊羔。”羊羔般的两角象征着年轻、纯真与温顺，恰当地代表了美国在1798年向先知显现为“兴起”之时的特征。最先为逃避王权压迫与教士的不宽容而逃往美洲、寻求庇护的基督徒流亡者当中，有许多人立志在公民自由与宗教自由的广阔基础上建立一个政府。他们的主张在《独立宣言》中得以体现，其中阐明了这样一个伟大的真理：“人人生而平等”，并被赋予“生命、自由与追求幸福”这一不可剥夺的权利。而《宪法》则保障人民的自我治理权，规定由普选产生的代表制定并施行法律。宗教信仰自由也得到保障，每个人都可以按照良心的指引敬拜上帝。共和主义与新教成为这个国家的基本原则。这些原则是其力量与繁荣的秘诀。整个基督教世界中，受压迫与被践踏的人们都怀着期盼与希望把目光投向这片土地。数以百万计的人奔赴其海岸，美国也因此跻身于世界上最强大的国家之列。
“但那有如同羊羔两角的兽，‘说话像龙。它在头一个兽面前施行头一个兽一切的权柄，并且使全地和住在其上的人敬拜那头一个兽，那致命的伤已经医好；……又对住在地上的人说，要为那受过刀伤却仍活着的兽造一个像。’启示录13:11-14。” 《大争议》，438-441。
这段经文指出，第十二章和第十三章是在辨认那龙、那兽和那假先知——这三股势力在启示录第十六章中把世界引向哈米吉多顿。 这三个势力各自有其专章，涵盖同一段预言历史。 但以理书第十一章最后六节以“到了末了的时候”这句话开头，也就是1798年。 随后这六节经文界定教皇权的最后动向，直到但以理书第十二章第一节米迦勒站起来，人类的恩典期结束，并引入末后的七灾。 在第十一章第四十四节，使教皇权震怒并引发就在恩典期结束之前发生的血腥屠杀的当时信息，被表述为“从东方和从北方来的消息”。
“东”与“北”的信息代表最后的警告信息，因为它是在米迦勒站起来之前宣告的。这是在圣灵浇灌期间所宣告的第三位天使的信息。但以理将这信息描绘为两重。使教皇权激怒的“北”的信息，是将“北方之王”认定为教皇权的信息；而“东”的信息，则是关于“东方的子民”的信息，也就是伊斯兰。当然，它也有其他重要的含义，但“东”是伊斯兰的象征，而敌基督是假冒真正“北方之王”的。第三位天使的信息在警告人不可接受北方之王的印记（兽的印记）的同时，也警告说，当美国的罪孽之杯满盈之时，伊斯兰将会出击；而美国是在星期日法令之时使其罪孽之杯满盈。
《启示录》第十三章自第十一节起及其后，指出的正是同样的预言历史，而且它也始于1798年的末时。
1798年，在新大陆，哪个国家正在崛起为强国，展现出力量与伟大的前景，并吸引了全世界的注意？这个象征的应用毋庸置疑。只有一个国家，而且仅此一个，符合这项预言的特征；它明确无误地指向美利坚合众国。《善恶之争》，第440页。
同样的预言性历史，在启示录第十三章十一至十八节中被叙述，正如但以理书第十一章四十至四十五节所叙述的一样。正如但以理书中的那些经文一样，关于美国角色的叙述以恩典期的结束为结尾，因为美国迫使全世界接受兽的印记。然后，正如在但以理书第十一章中那样，当下的信息在第十四章中被呈现。两处经文的结构完全相同，唯一的不同是：但以理书的经文描述的是教皇势力的活动，而启示录第十三章则界定的是美国的角色。藉着这两条线索，我们发现启示录第十七章也涵盖同样的历史，但强调的是用十王所代表的龙的角色，也就是联合国。我们按着“一行又一行”的方式所比较的这三章，表明了龙、兽和假先知的角色；正是它们在第十六章中把世界带到哈米吉多顿。因此，约翰告诉我们：当第十七章开始时，来告诉他罗马淫妇受审判之事的，正是那些曾倾倒七个末后之灾的天使中的一位。
拿着七个碗的七位天使中有一位前来，与我说话，对我说：你到这里来；我要把那坐在众水上的大淫妇所受的审判指示你。地上的众王与她行淫，地上的居民也因她淫乱之酒而醉了。启示录 17:1、2。
对米勒派而言，焦点在于异教罗马与教皇罗马，但到最后则关乎三重联盟。正如她在第十二章和第十三章中对那三种势力的界定一样，她清楚地把第十七章中的妇人认定为教皇制度。
“启示录17章中的女人[Babylon]被描述为：‘身穿紫色和朱红色，佩戴金子、宝石和珍珠，手拿金杯，杯中满了可憎之物与污秽：……在她额上写着一个名字，‘奥秘，大巴比伦，淫妇之母’。’先知说：‘我看见那女人喝醉了圣徒的血，又喝醉了耶稣殉道者的血。’又说巴比伦就是‘那管辖地上众王的大城’。启示录17:4-6, 18。历经许多世纪对基督教世界诸王保持专制统治的那股权势，就是罗马。”《大争论》，382。
那么，第十七章所呈现的预言性历史是从何时开始的？
于是他在灵里带我到旷野；我看见有一个女人坐在一只朱红色的兽上，那兽满了亵渎的名号，有七头十角。那女人穿着紫色和朱红色的衣服，佩戴金子、宝石和珍珠，手拿金杯，杯中盛满了可憎之物和她淫乱的污秽；她的额上写着一个名字：奥秘，大巴比伦，地上淫妇与可憎之物之母。我又看见那女人喝醉了圣徒的血，又喝醉了为耶稣殉道者的血；我看见她，就大为惊奇。启示录 17:3-6。
为使约翰得以看见那妇人，他在预言性的异象中被带到旷野；而约翰自己已经在第十二章中，连同两位见证人，将这旷野认定为教皇统治的一千二百六十年。
那妇人就逃到旷野；在那里有神为她所预备的地方，使人在那里养活她一千二百六十天。……又有大鹰的两个翅膀赐给那妇人，叫她得以飞到旷野，到自己的地方，在那里她被养活一载、二载、半载，脱离那蛇的面前。启示录12:6、14。
约翰在预言的异象中被带到旷野时期，但第三节及其后明确指出在这一千二百六十年中的哪个时段他被带去，因为那妇人已经因迫害所流的血而醉，而且她已经是“淫妇之母”。约翰被带到旷野时期的末尾，因为那妇人已经喝醉了迫害所流的血，而新教诸教会已经回到她的阵营，成为她的女儿，因为在那段时间她被称为“淫妇之母”。她已经有了女儿。第十七章中约翰的见证起始于1798年；在但以理书第十一章中所代表的那兽，以及在启示录第十三章中所代表的那假先知，所对应的同一段预言历史也同样起始于1798年。
正如另外两条线一样，第十七章一结束，第十八章便指出此时的信息。三条预言线，分别对应三重联合中的每一方。它们都建立在同一历史结构之上，自1798年开始，延续至恩典期结束；三者都强调末后的警告信息。
《哈巴谷的表》对《启示录》第十七章的主题有更为详尽的论述，因此我现在将转到那则谜语——它出现在阐述圣经预言中八个王国的那一章中。
在此，需要有智慧的心。那七个头就是七座山，女人坐在其上。又有七位王：五位已经倾倒了，一个还在，另一个还没有来到；他来的时候，必须暂时存留。那曾经有、现在没有的兽，他就是第八位，却属那七位，并且要归于沉沦。启示录 17:9-11。
但以理对尼布甲尼撒说：“你就是这金头。”
无论世人居住何处，田野的兽、空中的飞鸟，他都交在你手里，又使你统管他们；你就是那金头。但以理书 2:38。
但以理又对尼布甲尼撒说：“王啊，你是诸王之王。”
王啊，你是诸王之王，因为天上的神已将国度、权柄、能力和荣耀赐给你。 但以理书 2:37。
尼布甲尼撒是“头”，他是一位王；而且他是王中之王，因为在那像中所代表的诸国里，他代表第一个国度。尼布甲尼撒是由金子所代表的王，其他的国度和君王则由像中其他的金属所代表；但尼布甲尼撒居首，因此是王中之王。还有一层我们此刻不展开的含义是，巴比伦的国度象征那试图冒充基督的国度，而基督才是真正的万王之王。
在以赛亚见证二千五百二十年预言（利未记第二十六章的“七倍”）之初，以赛亚把列王称为头。
因为亚兰的首都是大马士革，大马士革的首领是利汛；在六十五年之内，以法莲必被打碎，不再为民。以法莲的首都是撒马利亚，撒马利亚的首领是利玛利的儿子。你们若是不信，必不能站立得住。以赛亚书 7:7、8。
以赛亚只是提出了针对撒马利亚北国和犹大南国的两个二千五百二十年时期的起点；在这样做时，他还提出了两个见证：一个国家的首都是它的头，而君王是首都的头。“头”就是君王与国度。在《启示录》中，同样的预言脉络如同在《但以理书》中那样被接续。
因此，当约翰被带到1798年，并被出示一个指出有七个“头”的谜题时，他就认出那指的是七个王国。随后他被告知，这些“头”或王国中已有五个倒下。在1798年，圣经预言中的第五个王国刚刚倒下，因为它受了一个致命的伤口，这伤口最终会被医治。
约翰站在1798年“末时”的历史中，也被告知，其中一个头“是”。圣经预言中的第六个王国始于1798年，所以当约翰在预言中被带到1798年时，那时存在的王国就是美国；他还被进一步告知，第七个王国对于1798年来说仍在将来，因为它尚未来到。那个对于1798年来说仍在将来的第七个王国，就是由十王所代表、并且是《启示录》十七章主题的联合国。但还有第八个，它本是那七个中的一个。罗马总是以第八个的身份出现，并且本是那七个中的一个。
关于第十七章的内容有许多可说，但我们只是要辨识第十七章中所代表的圣经预言的八个王国，以便看看米勒派对四个王国的理解如何与《启示录》第十七章的八个王国相符合。
我们将在下一篇文章中讨论这个问题。