本文要解决的问题是：《但以理书》第二章中对圣经预言诸国的首次提及，如何与《启示录》第十七章中对这些诸国的最后一次提及相一致。我打算就尼布甲尼撒大像究竟所指为何，以及先驱者的立场——即他们的历史代表着那块石头击打那像脚之时——提出一些问题。
怀特姊妹指出，我们已经到了这样一个地步：“上帝的圣工由那尊像的脚所表征，而那脚是铁与淤泥搀杂的”；她进一步将其描述为“教权与政权的混杂”。
我们已经来到这样的时候：神的圣工由那像的脚所代表，那脚是铁与黏泥搀杂。神有一班子民，就是蒙拣选的子民；他们的辨别力必须成圣，不可因在根基上用草木禾秸建造而致不圣洁。凡忠于神诫命的人都必看出，我们信仰的显著特征就是第七日安息日。若政府照着神的吩咐尊重安息日，它就必站立在神的力量中，并护卫那一次交付圣徒的真道。但政要们却要拥护那伪安息日，并把他们的宗教信仰与对这教皇制度之产物的遵守搀杂在一起，把它置于主所分别为圣且赐福的安息日之上——那安息日是祂为人设立、要人守为圣日，作为祂与祂子民之间直到千代的记号。教权与政权的混合正由铁与泥所表征。这种联合正在削弱各教会的一切力量。将国家的权力授予教会必定带来恶果。人类几乎已经越过神忍耐的界限。他们把力量投入政治，并与教皇制度联合。但时候将到，神要惩罚那些使祂的律法作废的人，他们的恶行必归到自己头上。 《基督复临安息日会圣经注释》，第4卷，第1168页。
我们已经进入的这个时期——也就是上帝的圣工与教权和政权相混杂的时候——所描绘的是一个渐进的时期。她说，这种混杂“正在削弱各教会的一切力量”，并且“将带来恶果”，而且“时候将到，上帝要惩罚那些废掉祂律法的人”。
政教相杂而削弱教会权势，正是对别迦摩教会的描述；在那里，教权与政权的结合，代表着在那大罪人显露之前的离道反教。别迦摩以及那象征基督教与偶像崇拜妥协的皇帝，出现在《但以理书》第二章的第四个国度里。这种妥协在《但以理书》第二章中以“泥”一词来表示。
王啊，你看见了：看哪，有一个大像。这大像的光辉极其耀眼，立在你面前；其形状令人恐惧。这像的头是精金，胸膛和两臂是银，腹部和大腿是铜，两腿是铁，脚是半铁半泥。你观看，直到有一块非人手凿出来的石头，击打那像的脚，就是那铁与泥的脚，把它们打得粉碎。但以理书 2:31-34。
当但以理继续解释时，它就不再是“泥土”，而是变得肮脏，也就是“淤泥”。
你所看见的脚和脚趾，一部分是陶匠的泥，一部分是铁，那国就必分裂；但其中仍有铁的力量，因为你看见铁与黏泥掺杂。 但以理书 2:41。
那纯净的泥，本是陶匠的泥，却变成了淤泥。上帝是神圣的陶匠，他所作的从不成为淤泥。
但如今，主啊，你是我们的父；我们是泥土，你是陶匠；我们众人都是你手所造的。以赛亚书 64:8。
在异教罗马的历史中，士每拿教会是纯净的泥土。在别迦摩的历史中（它是但以理书第二章中的第四个国度），“泥土”变成了“淤泥”。那段经文中，起初只是称为“泥土”，随后称为“陶匠的泥土”，而随着解释的展开，又变为“淤泥”。别迦摩正是在那里完成了那一转变，以预备通向推雅推喇（即教皇罗马）的道路。从“泥土”到“淤泥”的变化，就是为推雅推喇预备道路的背道；保罗在《帖撒罗尼迦后书》中把它称为“先有背道的事”。
米勒派只看到罗马的第四个国度，因而期望基督的再临是下一个预言性的事件，因为击打那像脚的石头代表再临。但基督在1798年设立了国度吗？他确实在1844年10月22日进入至圣所以领受国度，但那时国度就设立了吗？
那两个问题中，第一个问题的答案是：基督并没有在1798年设立祂永恒的国度。第二个问题，即基督是否在1844年10月22日设立祂永恒的国度，答案也是否定的。
在异教罗马时期有没有建立起一个王国？我之所以这样问，是因为先驱们认为第四个王国既包括异教罗马也包括教皇罗马，从而把1798年界定为第四个王国的结束之时，届时基督将建立一个永恒的国度。然而，《启示录》却指出在异教罗马之后还有四个王国。
如果但以理书二章中的铁的第四个国度只是代表异教罗马，而君士坦丁的妥协则由陶泥变成淤泥来象征，那么基督在那段历史中是否设立了一个国度？答案是：是的。在十字架那里——那是别迦摩的历史，而不是推雅推喇——基督设立了祂“恩典”的国度。在十字架上设立了一个永恒的国度，而那国度的宝座预表在晚雨期间要被设立的一座宝座。那晚雨的宝座代表祂“荣耀”的国度。
门徒奉主的名所发布的宣告在每一点上都是正确的，而且它所指向的事件当时就正在发生。“时候已经满了，神的国近了”，这是他们的信息。到了“时候”的满期——但以理书第九章所说直指弥赛亚“受膏者”的六十九个七——基督在约旦河接受约翰的洗后，领受了圣灵的膏抹。而他们所宣称临近的“神的国”，是借着基督的死而建立的。这个国度并不是他们被教导去相信的那种地上的帝国；也不是那将来不朽的国度——就是在“国度、权柄和天下诸国的大权都要赐给至高者的圣民”之时所要设立的——那永远的国度，其中“一切掌权的都必事奉他、顺从他”。但以理书7:27。在圣经的用法中，“神的国”这一表达用以指称恩典的国度与荣耀的国度。保罗在《希伯来书》中把恩典的国度呈现在我们面前。在指向那位“能体恤我们软弱”、满有怜悯的代求者基督之后，使徒说道：“所以，我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠。”希伯来书4:15、16。施恩的宝座代表恩典的国度；因为宝座的存在就意味着国度的存在。在祂许多比喻中，基督用“天国”这一称呼来指称神圣恩典在人心中的工作。
因此，荣耀的宝座代表荣耀的国度；而这国度在救主的话中有所提及：“当人子在他荣耀里降临，所有圣天使同他一起来的时候，他要坐在他荣耀的宝座上；万国都要聚集在他面前。”马太福音25:31-32。这个国度尚在将来。要等到基督第二次降临时才会建立。
在人类堕落之后，恩典的国度就被设立；那时为救赎这有罪的人类而拟定了一个计划。它当时存在于上帝的旨意与应许之中；人也可以借着信心成为它的子民。然而直到基督之死，它才真正建立。即使在祂开始地上的使命之后，救主也因人的顽梗与忘恩而心力交瘁，本可以从各各他之牺牲退缩。在客西马尼，忧苦之杯在祂手中颤抖；祂甚至本可以拭去额上的血汗，任由这有罪的人类在他们的罪孽中灭亡。若祂如此，堕落之人便无救赎可言。但当救主交出自己的生命，并在临终之际呼喊：“成了！”的时候，救赎计划的成就便得以确证。在伊甸向那对犯罪的夫妇所赐下的救恩应许也得以确认。那先前仅凭上帝的应许而存在的恩典国度，于是被建立起来。 《大争战》，347。
基督确实在异教罗马的预言历史中设立了永远的国度，而不是在教皇罗马的末期。祂也要在祂再临时设立祂荣耀的国度，其中包括晚雨的历史；那时伊斯兰的四风将被释放。
末后的雨正在临到那些纯洁的人——那时所有人都将像从前一样接受它。
当四位天使放手的时候，基督将设立祂的国度。只有尽其所能的人才能领受晚雨。基督会帮助我们。靠着神的恩典，借着耶稣的宝血，人人都可以成为得胜者。全天庭都关切这项工作。天使们也关切。Spalding and Magan, 3.
当四风被释放时，基督设立祂的国度。晚雨和四风的释放都代表渐进性的事件，二者都不代表一个时间点。四风代表伊斯兰教。
天使正在按住四风；四风被描绘成一匹愤怒的马，企图挣脱束缚，席卷全地，所到之处带来毁灭与死亡。
我们岂可在永恒世界的边缘上沉睡？我们岂可麻木、冷淡，像死了一般？哦，愿在我们的教会里，有上帝的灵与气息吹入祂的子民，使他们站起来，活了过来。我们需要认识到，道路是窄的，门是窄的；但当我们经过这窄门时，它的宽广却是没有限量的。《手稿发布》第二十卷，第217页。
天使正按住那匹伊斯兰的暴怒之马；它企图挣脱束缚，沿途带来死亡与毁灭。这发生在上帝的灵吹在上帝子民身上的时候。他们于是站立起来，活了过来。在灵吹在他们身上之前，上帝的子民是死的，因为灵的气息使他们站起来并活过来。当怀爱伦姐妹说我们如今已经来到一个时期：那与铁和黏土混杂之像的脚象征政教合一之时，那时晚雨的倾降仍在将来。
“晚雨要降在上帝的子民身上。一位大能的天使要从天而降，全地都要被他的荣耀照亮。”《Review and Herald》，1891年4月21日。
《启示录》第十八章中有两个声音。
当耶稣开始公开事工时，祂洁净了圣殿，除去其中的亵渎之事。祂事工最后的行动之一是第二次洁净圣殿。因此，在为警告世界而进行的最后工作中，向众教会发出了两个明确的呼召。《信息选集》第二册，第118页。
第一个声音是对神的子民的警醒，第二个声音是对仍在巴比伦中的神的其他儿女的警醒。
整个世界正躺卧在邪恶、欺骗和迷惑之中，在死荫之下——沉睡，沉睡。谁在为唤醒他们而经历心灵的劳苦？有什么声音能触及他们？我的心被带到将来，那时将有呼声发出：“看哪，新郎来了；你们出来迎接他。”但有些人会耽延，没有预备补充灯里的油；等到为时已晚，他们才会发现，那由油所象征的品格是不能转让的。——《圣经回声》，1896年5月4日。
在这段文字中提出了两个问题。谁在经历心灵的煎熬以唤醒他们？什么声音能触及他们？
唤醒世界的“声音”，就是启示录第十八章中那呼召上帝的另一群羊从巴比伦出来的第二个声音。上帝的子民和世人都需要被半夜呼声唤醒，而这不过是晚雨的另一个象征。
米勒派认定在第四个王国的时期基督会设立永远的国度，这个看法正确吗？是的。
祂在十字架上建立了祂的“恩典”国度，这发生在圣经预言中第四个王国的历史时期。那个王国就是异教的罗马。在但以理书第二章中，是否呈现了在推雅推喇教会之前的背道？是的，因为那代表神子民的黏土变成了淤泥。那么，推雅推喇在那座大像中何处？或者它根本在像中吗？它在大像中有所代表，而尼布甲尼撒在但以理书第四章中达到他骄傲自大的顶峰时，阐明了这一事实。
王说：“这大巴比伦，不是我凭着我大能的力量建为王宫，为彰显我威严的荣耀吗？”但以理书 4:30。
就在尼布甲尼撒被施以那项审判——像野地的兽一样生活二千五百二十天——之前，他因自高自大而发问：这称为大巴比伦的国，不是我建造的吗？启示录十七章的淫妇额上写着：“奥秘，大巴比伦，地上淫乱与可憎之物之母。”罗马教会，按怀特姐妹的称呼，就是大巴比伦。像中的金头代表字面上的巴比伦，也代表属灵的巴比伦——圣经预言中的第五个国度，其独特特征在于它是那受了致命伤的权势。在以赛亚书二十三章中，以推罗所象征的教皇权势要被人遗忘七十年，如同一王的年日。由尼布甲尼撒所代表的字面巴比伦也受了致命伤，而当尼布甲尼撒被逐离他的国度二千五百二十天的时候，这伤得了医治。字面的大巴比伦预表属灵的大巴比伦，二者的国度都一度被撤去，随后又得以恢复。启示录十七章的那淫妇手中拿的不是银杯，也不是铜杯或铁杯，而是金杯。
那女人穿着紫色和朱红色的衣服，佩戴金子、宝石和珍珠，手里拿着金杯，杯中满是可憎之物和她淫乱的污秽。启示录 17:4
金子代表古代巴比伦，也代表属灵的巴比伦——圣经预言中的第五个国度，它在1798年受了致命一击；当圣经预言中的第六个国度掌权时便是如此。图像中的古代巴比伦之后，是一个由两股势力——玛代人与波斯人——组成的银的国度；而在但以理书第八章中，那波斯的角是后来长起来的，并且更为高大。玛代人大利乌是第一只角，他的将军古列是波斯人，最终会在玛代王大利乌之后掌权。
古列是基督的一个预表，他将开始使上帝的子民从被掳中得释放。玛代-波斯帝国代表圣经预言中的第六个国度，这个国度就是美国。美国有两只角，代表共和主义与新教。大流士代表美国的共和主义之角，古列代表新教之角。正如古列开始释放上帝的子民以重建耶路撒冷和圣殿一样，美国这片土地被兴起，是为要释放被属灵的巴比伦掳去的人，以建立属灵的圣殿，而米勒派为此奠定了基础。巴比伦里实际的被掳为七十年，预表在属灵巴比伦中的被掳为一千二百六十年。美国是尼布甲尼撒像中银的双肩。
第三个铜的国度是希腊，代表一个世界性的国度。那个国度就是联合国；在启示录第十七章中，它是那在1798年尚未来到的国度。启示录第十七章的十王同意把他们的国权交给教皇权——那“属七者”的第八个国度。他们之所以达成这一协议，是因为被美国所迫，也因为世界正被伊斯兰的“四风”所毁坏；这些“四风”在晚雨时期被释放出来，而晚雨在美国的星期日法令之时开始完全倾倒。
当美国颁布星期日法令时，上帝建立祂“荣耀”的国度，并将祂的子民高举为旌旗，呼召上帝其余的儿女从巴比伦出来。因此，新教的角末后兴起，并且高过先前那一角，这与玛代—波斯的两角相一致。一旦联合国同意把世界的统治权交给教皇制，伊斯兰的四风就被释放，这个全球性的国度便将面临那种在希腊第一角折断而亡、并生出四角之后所发生的战争。
当那像到了铁（政权）与淤泥（教权）的脚，以及十个脚趾（十王）的时候，那块非人手从山上凿出来的石头就击打那像的脚。米勒派关于但以理书所述那座像的理解，在他们所处的预言历史视角下，已经尽可能准确了。然而，阿尔法与欧米伽总是以开端说明结局，而尼布甲尼撒之像的四个王国，代表四个真实的王国，用以预表世界末了时它们的属灵对应体。
就历史诸国而言，罗马第八个兴起，却又属那七个之中。在《但以理书》第七章，罗马第八个兴起，却又属那七个之中。在《但以理书》第八章，罗马第八个兴起，却又属那七个之中。在《启示录》第十七章，罗马第八个兴起，却又属那七个之中。在《但以理书》第二章——它代表圣经预言中对诸国的首次提及——现代属灵的罗马第八个兴起，却又属那七个之中。圣经预言诸国的第一个（阿尔法）图像指认出最后一个（俄梅伽）。
我们已经来到这样的时候：神的圣工由那像的脚所代表，那脚是铁与黏泥搀杂。神有一班子民，就是蒙拣选的子民；他们的辨别力必须成圣，不可因在根基上用草木禾秸建造而致不圣洁。凡忠于神诫命的人都必看出，我们信仰的显著特征就是第七日安息日。若政府照着神的吩咐尊重安息日，它就必站立在神的力量中，并护卫那一次交付圣徒的真道。但政要们却要拥护那伪安息日，并把他们的宗教信仰与对这教皇制度之产物的遵守搀杂在一起，把它置于主所分别为圣且赐福的安息日之上——那安息日是祂为人设立、要人守为圣日，作为祂与祂子民之间直到千代的记号。教权与政权的混合正由铁与泥所表征。这种联合正在削弱各教会的一切力量。将国家的权力授予教会必定带来恶果。人类几乎已经越过神忍耐的界限。他们把力量投入政治，并与教皇制度联合。但时候将到，神要惩罚那些使祂的律法作废的人，他们的恶行必归到自己头上。 《基督复临安息日会圣经注释》，第4卷，第1168页。
阿尔法与欧米伽已经使先驱者对《但以理书》第二章的正确理解变得“新”。
那坐在宝座上的说：看哪，我使万物都更新。他又对我说：你要写上，因为这些话是真实可信的。他又对我说：成了。我是阿尔法和欧米伽，是起初也是末了。我要把生命泉的水白白赐给口渴的人。启示录21:5、6。