到了献晚祭的时候，先知以利亚上前，说：耶和华—亚伯拉罕、以撒和以色列的神啊，求你今日使人知道你是以色列中的神，也让人知道我是你的仆人，且我所做这一切都是遵你的话而行。列王纪上 18:36。
我们一直在辨识以利亚作为一个象征的特征。其中一个特征是，以利亚、施洗约翰和威廉·米勒的事工与信息都是审判的工具。主用他们的信息来考验他们各自的时代。耶稣说，若他没有来，那些好诡辩的犹太人就没有罪了。
我若没有来对他们说话，他们就没有罪；但如今他们的罪无可推诿了。约翰福音15:22。
以西结也针对他所记述的那些好争辩的犹太人指出了同样的原则。
因为他们是厚颜无耻的儿女，心硬。我差遣你到他们那里去；你要对他们说：“主耶和华如此说。”他们或听，或不听（因为他们是悖逆之家），终必知道在他们中间曾有一位先知。以西结书 2:4, 5。
以利亚的象征意义包括他作为审判工具的角色。
从事宣讲第三位天使信息的人，正按照米勒先生所采用的同样方法查考圣经。在一本名为《对预言及预言年代学的看法》的小册子中，米勒先生提出了以下用于研读和解释圣经的既简单又明智且重要的原则：
“1. 每个词都必须与圣经所呈现的主题有恰当的关联；2. 圣经的一切经文都是必要的，并且可以通过勤勉的应用与研读而被理解；3. 圣经中所启示的一切，对那些凭信心求问而一点不疑惑的人，不能也不会被隐藏；4. 要明白教义，就把你想要了解的主题的一切经文都汇聚起来，然后让每一个词发挥其应有的影响；如果你能够在没有矛盾的情况下形成你的理论，你就不可能错；5. 圣经必须由其自身来阐释，因为它本身就是准则。若我倚赖一位教师来为我解说，而他要么对其意义加以猜测，要么因其宗派的信条而希望它如此，或是想被认为有智慧，那么他的猜测、欲望、信条或智慧就成了我的准则，而不是圣经。”
以上是这些规则中的一部分；在我们研读《圣经》时，我们都应当遵循所阐明的原则。
真正的信心以圣经为根基；但撒但用许多诡计曲解圣经、引入谬误，因此，若要知道圣经究竟教导什么，就必须格外谨慎。现今的一大迷惑，就是过分着重感觉；并且因为神的话与感觉不相符合，便自称正直而忽视神话语明明的教导。许多人信心的根基除了情感之外别无他物。他们的宗教全在于兴奋；一旦兴奋止息，他们的信心就没了。感觉也许是糠秕，神的话却是麦子。先知说：“糠秕与麦子有什么相干呢？”
没有人会因为没有听从他们从未拥有、也无法获得的亮光和知识而被定罪。可是，许多人却拒绝顺从基督使者呈现在他们面前的真理，因为他们想要与世界的标准看齐；那些已经达于他们悟性的真理，那照进他们心灵的光，将在审判中定他们的罪。在这末后的日子里，我们拥有贯穿诸世代而不断照耀、累积下来的亮光，因此我们也要承担与之相应的责任。圣洁的道路并不与世界处于同一水平；这是一条被筑起的高路。若我们行在这路上，若我们在主的诫命之道上奔跑，我们就会发现：“义人的路好像明亮的光，越照越明，直到完全的日子”。 《评论与先驱》，1884年11月25日。
我们不会因为没有理会那些我们从未拥有、也无法获得的光与知识而被定罪。这句话的关键在于“无法获得”这一表述。以利亚、约翰和米勒代表了各自世代可以获得的光。他们信息的出现，剥去了在美国法律上所谓“合理否认”的外衣。以利亚的信息在任何一个世代一旦显明，都会消除一切“合理否认”，从而使整个世代必须为随后呈现的光负责。
我的兄弟曾说过，他绝不愿听与我们所持守的教义有关的任何事，唯恐自己会被说服。他不来参加聚会，也不听讲道；但后来他表示，他看出自己即便没有听，也和听了的一样有罪。上帝给了他认识真理的机会，并将因这机会追究他的责任。我们中间有许多人对正在讨论的教义抱有偏见。他们不来听，也不冷静查考，却在暗中提出反对意见。他们对自己的光景十分满意。“你说：我是富足，已经发了财，并且一样都不缺；却不知道你是困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。我劝你向我买经火炼的金子，使你可以富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又用眼药膏抹你的眼睛，使你能看见。凡我所爱的，我就责备管教；所以你要热心，也要悔改。”（启示录3:17-19）
这段经文适用于那些处在信息之声之下，却不肯前来聆听的人。你怎知道主不是正在赐下祂真理的新证据，把它置于新的背景之中，好预备主的道路呢？你们一直在拟定什么计划，使新的亮光可以注入上帝子民的队伍中？你有什么证据表明上帝没有把亮光赐给祂的儿女？一切自恃、自我中心以及自负己见的骄傲都必须弃绝。我们必须来到耶稣脚前，向那位心里柔和谦卑者学习。耶稣并不像拉比教导他们的门徒那样教导祂的门徒。许多犹太人前来聆听，当基督揭示救恩的奥秘时，但他们来并非为要学习；他们来是为挑剔，要在祂身上找出某些前后不一之处，好使他们有东西去使百姓产生偏见。他们满足于自己的知识，但上帝的儿女必须认得真牧者的声音。难道这不是特别合宜在上帝面前禁食祷告的时候吗？我们有陷于不和的危险，有在争议点上选边站的危险；难道我们不当以迫切、带着谦卑痛悔的心来寻求上帝，使我们可以知道何为真理吗？《精选信息》第一册，413。
代表以利亚信息的人，是洁净过程中的审判器皿，为立约的使者洁净圣殿预备道路。在成就洁净圣殿之工时，现今真理之光被显明出来。若不显明，基督曾经并正在寻求洁净的人必会仍披着老底嘉式自欺的外衣。以利亚象征一种将真理作为审判工具来呈现的事工。这就是为什么我们被告知，拒绝施洗约翰信息的人，无法从耶稣的教导中得益。
“我被指示回顾基督第一次降临的宣告。约翰奉以利亚的灵与能力被差遣，为耶稣预备道路。那些拒绝约翰见证的人，并未从耶稣的教导中得益处。”《早期著作》，第258页。
在预表上帝的子民洁净的预言历史中，一则现今真理的信息被揭开，使这一代人必须为自己选择黑暗还是光明负责。
但你，但以理啊，要将这话封住，把这书卷封起来，直到末时；必有多人来往奔跑，知识就必增长…… 他又说：但以理啊，你只管去吧，因为这话已经封住，直到末时。必有许多人被洁净、被洁白、被试炼；但恶人仍要行恶，且没有一个恶人能明白；惟有智慧人能明白。 但以理书 12:4、9、10。
在各自世代代表以利亚信息的人，被基督认定为他的使者，为要使用他们作为审判的器皿。这正是以利亚所表明的：他曾说，“愿今日人知道你是以色列中的神，也知道我是你的仆人，并且我所行这一切事都是照你的话而行。”
关于施洗约翰，耶稣也阐明了这一真理。
他们离开时，耶稣开始对众人论到约翰说：你们出去到旷野是要看什么呢？被风摇动的芦苇吗？你们出去又是要看什么呢？穿细软衣服的人吗？看哪，穿细软衣服的人在王宫里。你们出去到底是要看什么呢？先知吗？是的，我告诉你们，他比先知更大。因为他就是那位经上所记的：“看哪，我要在你前面差遣我的使者，他要在你前面预备你的道路。”马太福音11:7-10。
约翰不仅仅是先知，他还是审判的器皿；他的事工彰显在他的那一代人中，因为他们曾到旷野去看他，正如在亚哈的命令下，全以色列都来到迦密山一样。威廉·米勒明白1798年被开启的知识增长，他代表了那些随着知识增加而在神的话语中来回查考的人。他的信息是基于预言的时间，并且在1840年，他的信息和事工以一种方式摆在他那一代人面前，使整个新教世界都在观望他的方法是否奏效。当这一点得到证实后，他的信息便传遍了全世界。
“1840年，又一次引人注目的预言应验激起了广泛的关注。两年前，宣讲基督再临的主要牧师之一约西亚·利奇发表了对《启示录》第九章的阐释，预言奥斯曼帝国的覆灭。按照他的推算，这个政权将被推翻……在1840年8月11日，预计奥斯曼在君士坦丁堡的权势将被打破。而我相信，这一点将会被证明属实。’”
就在所指定的时间，土耳其通过其大使接受了欧洲同盟列强的保护，从而使自己置于基督教国家的控制之下。这一事件恰好应验了预言。消息传开后，许多人确信米勒及其同工所采用的预言解释原则是正确的，复临运动因此获得了强大的推动力。有学识和地位的人与米勒联合起来，既在讲道上，也通过出版传播他的观点；从1840年到1844年，这项工作迅速扩展。 《大争论》，334、335。
1840年至1844年这一时期，代表了《启示录》第十章中“七雷”的历史。在那段历史中，一个在《玛拉基书》第三章以及基督两次洁净圣殿中所预表的炼净过程开始了。这个炼净的过程是一个渐进的考验过程，基于米勒对“以一日为一年”原则的理解。那些代表以利亚信息的人，为约的使者忽然来到他的殿预备道路；他们象征着约的使者所使用的审判工具，用以扫除那些选择黑暗而不选择光明的人。
我确是用水给你们施洗，叫你们悔改；但那在我以后来的，能力比我更大，我连替他提鞋也不配；他要用圣灵与火给你们施洗。他手里拿着簸箕，要扬净他的禾场，把麦子收在仓里，却用不灭的火把糠秕烧尽。马太福音3:11、12。
根据约翰福音6:66的记载，那时基督失去了比任何其他时候都更多的门徒。在《历代愿望》中谈到这段约翰福音时指出，门徒离去的原因正是对预言应用的方法论。他们不明白，字面的代表属灵的；而且按使徒保罗所说，属血气的在先，属灵的在后。
经上也是这样记着说：首先的人亚当成了有灵的活人；末后的亚当成了叫人活的灵。然而，先不是属灵的，乃是属血气的；随后才是属灵的。哥林多前书15:45、46。
犹太人不愿意，因而也就不能理解；当基督表明自己是必须被人吃的天上之粮时，他们拒绝明白。风俗和传统凌驾于基督亲自实行的做法之上。关于这段历史，怀特姐妹记载道：
由于对他们不信的公开责备，这些门徒与耶稣更加疏远了。他们大为不满，既想伤害救主，又要满足法利赛人的恶意，便转身背向祂，轻蔑地离祂而去。他们已经作出选择，取了形式而无灵，只得糠壳而无谷粒。他们的决定此后从未改变，因为他们不再跟随耶稣。
‘他手里拿着簸箕，要扬净他的打麦场，把麦子收在仓里。’马太福音3:12。这是一次筛净的时刻。借着真理的话语，糠秕与麦子被分了出来。因为他们过于虚荣自义，不肯接受责备，又过于贪爱世界，不愿接受谦卑的生活，许多人转身离开了耶稣。如今仍有许多人这样做。今天人们的心灵受试验，正如当日在迦百农会堂里的那些门徒一样。当真理深入人心时，他们看出自己的生活并不符合上帝的旨意。他们看出自己需要彻底改变；却不愿走上舍己的道路。因此，当他们的罪被揭露时，他们就发怒。他们觉得受了冒犯，就离去，正如那些门徒离开耶稣时喃喃说：‘这话甚难，谁能听呢？’《历代愿望》，392页。
是玛拉基所说的“约的使者”，用火炼净利未的子孙。他彻底洁净他的打麦场，把麦子与糠秕分开。他用簸箕来做这工。实现分离的是这把簸箕，而这把簸箕就是他在各个历史时期洁净利未子孙时所赐的现时真理信息。这把簸箕就是以利亚的信息与使者，他们是审判的器具。
看哪，我要差遣我的使者，他必在我前面预备道路；你们所寻求的主，必忽然进入他的殿，就是你们所喜悦的立约的使者。看哪，他要来到，这是万军之耶和华说的。可是，谁能当得起他来的日子呢？他显现的时候，谁能站立得住呢？因为他如炼冶者的火，又如漂布者所用的碱。他必坐下，如炼银并洁净银子的匠人；他要洁净利未的子孙，炼净他们如同金银，使他们凭公义向耶和华献上供物。那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，如同古时的日子、从前的年岁一样。玛拉基书 3:1-4。
在施洗约翰之后来的那一位，就是那位手里拿着簸箕，要扬净他的场，并且像炼金之人的火。洁净的过程是由约的使者成就的，因此这就标志着一段历史：主正与一群新的被拣选的约民立约。古代以色列从埃及的奴役中被拯救出来的时候，那段神圣历史的一个主题是“长子”的问题：无论是埃及长子的死亡，还是上帝将以色列认作他的长子。
你要对法老说：“耶和华如此说：以色列是我的儿子，是我的长子。我对你说：容我的儿子去，使他可以事奉我；你若不肯容他去，看哪，我必杀你的儿子，就是你的长子。”出埃及记 4:22、23。
当上帝在出埃及时与以色列立约时，他的计划是让各支派中所有的长子都奉献出来，从事祭司的职分。然而在金牛犊的叛乱中，唯有利未支派站在摩西一边。因着他们的忠心，上帝撤销了他原本要使各支派的长子都奉献于祭司职分的计划，略过了其他支派，将祭司职分的专有权赐给了利未支派。当立约的使者炼净利未的子孙时，这就代表着一段历史：先前的立约子民被搁置，新的立约子民被兴起。施洗约翰如此，米勒派如此，将来也将临到十四万四千人。1840年至1844年间，上帝赐给威廉·米勒的预言信息所带来的考验，启动了一场洁净的过程。它导致主在1844年10月22日忽然来到他的殿，但这洁净的过程直到1863年才结束。
“但以理书8:14的预言：‘到二千三百日，圣所就必洁净’，以及第一位天使的信息：‘应当敬畏神，将荣耀归给他；因他施行审判的时候已经到了’，都指向基督在至圣所中的职事——查案审判，而不是指基督为救赎他的子民并毁灭恶人而复临。错误不在于对预言时期的计算，而在于对两千三百日结束时将要发生之事件的理解。因着这错误，信徒们遭受了失望；然而，凡预言所预告的，以及他们按圣经有根据所可期待的，都已经成就。正在他们哀叹希望落空之时，那件由信息所预告、并且必须在主显现以赏赐他的仆人之前得以应验的事，已经发生了。”
基督并非如他们所期待的那样来到地上，而是如预表所示，来到天上上帝圣殿的至圣所。先知但以理把他描绘为在这时来到亘古常在者那里：“我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天上的云彩而来，并且来到了——不是到地上，乃是——亘古常在者那里；他们领他近前，来到他面前。”但以理书 7:13。
先知玛拉基也预言了这次降临：“你们所寻求的主，必忽然来到他的殿；立约的使者，就是你们所喜悦的。看哪，他要来到——万军之耶和华说。”玛拉基书 3:1。主来到他的殿，对他的子民而言，是突然的、出乎意料的。他们并未期望他在那里出现。他们以为他会降临到地上，“在火焰中施行报应，惩罚那些不认识神并不听从福音的人。”帖撒罗尼迦后书 1:8。
但人们还没有准备好去迎见他们的主。仍有一项预备的工作要在他们身上完成。将赐下亮光，引导他们的心思转向上帝在天上的殿；当他们凭着信心跟随他们的大祭司在那里的事奉时，新的职责就会被显明。另一则警戒与教训的信息也要传给教会。
先知说：“他来的日子，谁能当得起呢？他显现的时候，谁能立得住呢？因为他如炼金之人的火，又如漂布之人的碱；他必坐下如炼净银子的，必洁净利未的子孙，并熬炼他们如同金银，使他们可以凭义向耶和华献供物。”玛拉基书3:2、3。 当基督在天上圣所的代求止息之时，仍活在地上的人必须在圣洁的上帝面前无中保地站立。他们的衣裳必须毫无玷污；他们的品格必须借着所洒的血从罪中得以洁净。借着上帝的恩典，并靠他们自己殷勤的努力，他们必须在与邪恶的争战中得胜。当查案审判在天上进行之时，当悔改的信徒的罪从圣所被除去之时，地上上帝的子民中要有一项特别的洁净之工，就是除去罪恶的工作。这项工作在启示录第十四章的信息中有更清楚的陈述。
当这项工作完成之后，基督的跟随者就会预备好迎接祂的显现。“那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，如古时一样，像从前的岁月一样。”玛拉基书 3:4。那时，我们的主在祂再来时要接到自己面前的教会，将是“荣耀的教会，没有玷污、皱纹，或任何这类的事物”。以弗所书 5:27。那时，她将显得“如晨光发亮，美丽如月亮，皎洁如太阳，可畏如旌旗的军队”。雅歌 6:10。
除了主来到他殿中之外，玛拉基还预言了他第二次的降临——他为施行审判而来的时候——并如此说：“我必临近你们施行审判；我必速速作见证，攻击行邪术的、奸淫的、起假誓的，以及克扣雇工人之工价、欺压寡妇和孤儿、屈枉寄居者权利并且不敬畏我的，”万军之耶和华说。玛拉基书 3:5。犹大也提到同一幕景象，他说：“看哪，主带着千万圣者降临，要对众人施行审判，并且定他们中一切不敬虔之人所行一切不敬虔的事之罪。”犹大书 14、15 节。这次降临与主来到他殿中的来临，是两个截然不同、彼此独立的事件。
在但以理书8:14中所呈现的，基督作为我们的大祭司为洁净圣所而来到至圣所；在但以理书7:13中所描述的人子来到亘古常在者那里；以及玛拉基所预言的主来到祂的殿，这些都是对同一事件的描述；而这同一事件也以基督在马太福音25章十童女的比喻中所描述的新郎赴婚礼来表明。 大争战，424-426。
在最后一段中提到了四个“来临”，它们其实都是同一个来临，只是以四种不同的方式来象征。其中一个“来临”是十个童女的比喻。
我常被引导到十个童女的比喻，其中五个是聪明的，五个是愚拙的。这比喻已经并将要一字不差地应验，因为它对现今这个时期有特殊的应用，而且像第三位天使的信息一样，已经应验，并将继续成为现时真理，直到时间的终了。Review and Herald，1890年8月19日。
如果这四个“降临”“是对同一事件的描述”，那么，那些在米勒派运动中、在复临运动之初已经应验的四个“降临”，将在复临运动末期的以利亚运动中再次“ 一字不差”地“应验”。
威廉·米勒和米勒派是第一位天使信息的代表，而在我们最近引用的《早期著作》的同一段落中，第一位天使的信息具有与施洗约翰完全相同的特征。我们引用了那段话，说拒绝施洗约翰之信息的人不能从耶稣的教导中得益。在下一段中她说：“那些拒绝第一道信息的人不能从第二道信息得益；他们也未能从午夜呼声得益，而那呼声原是要预备他们凭着信心与耶稣一同进入天上圣所的至圣所。”威廉·米勒和施洗约翰都代表审判的器皿。
若他们二人都未出现，他们各自那一代的人就不会因拒绝真光而被追究责任。神借着那两位使者除去老底嘉的罪之外衣，从而显明昔日选民老底嘉式的赤身露体；他是通过引入这样一则信息来成就此事——无论被接受还是被拒绝，这信息都会在审判中作为一个记号，表明先知曾在他们中间。1840年至1844年的历史，被迦密山上降在以利亚祭物上的火所预表。真先知已与假先知区分出来。
我们现在应当概述1844年10月22日之后继续进行的洁净过程。怀特姐妹指出，在1844年10月22日之后：“人们尚未预备好去迎见他们的主。还有一项预备的工作需要为他们完成。要赐下亮光，引导他们的心思意念指向上帝在天上的圣殿；并且当他们凭信心跟随他们的大祭司在那里的职事时，新的职责将被启示出来。还要向教会传达另一则警告和教导的信息。”
当复临运动拒绝了利未记二十六章中但以理称为摩西的“誓言”的“七次”时，他们便失去了认识到这样一件事的能力：净化的过程并未止步于他们最初为明白与审判开启有关真理而进行的工作，而是继续下去。
我们将在下一篇文章中讨论持续的洁净过程，并开始将米勒派复临主义在19世纪40年代所领受的真正新教之角与共和主义之角相对应。