我们在上一篇文章的结尾引用了一段谈及“说谎的灵”的文字。以下是那段文字中的一个段落。
未成圣的传道人正起来与上帝对立。他们同一口气赞美基督，也赞美这世界的神。他们口称接受基督，却拥抱巴拉巴，并用他们的行为说：“不要这人，要巴拉巴。”凡读到这些话的人都当留心。撒但夸口他所能做的。他想要破坏基督为祂的教会所祈求的合一。他说：“我要出去，作说谎的灵，去迷惑凡我所能迷惑的人，去批评、定罪并歪曲。”若一个曾蒙大光、得大证据的教会容留那诡诈之子和假见证者，那教会就会弃绝主所差来的信息，接受最不合情理的断言、虚假的设想和错误的理论。撒但嘲笑他们的愚昧，因为他知道什么是真理。”《给传道人的证言》，409。
“让诡诈和假见证之子被一个曾有大光、充足证据的教会所接纳，那教会就会丢弃主所差来的信息，并接受最不合理的断言、虚假的假设和错误的理论。” 1863年，米勒派复临运动‘回归’到背道的新教所采用的不合理且虚假的方法论，并拒绝了威廉·米勒对利未记二十六章中“七次”的认定。 ‘回归’这一主题在民数记十四章的叛逆者身上得以体现；那时他们决定另立一位首领，回到埃及。
他们彼此说：让我们立一个首领，回埃及去吧。民数记 14:4。
“归向”背道的新教这一主题也由耶利米所体现：在第十五章中，有话告诉他说，堕落的新教徒可以归向他，但他不可“归向”他们。
我没有坐在亵慢人的会中，也不欢喜；因你的手的缘故，我独自坐着，因为你使我充满忿怒。我的痛苦为何长久？我的伤口为何不能医治，不肯痊愈？你岂要全然向我显为虚谎，像枯竭的水吗？因此，耶和华如此说：你若归回，我就带你回来，使你站在我面前；你若将宝贵的从卑贱的分别出来，你就要像我的口；他们当归向你，你却不可归向他们。我必使你向这百姓成为坚固的铜墙；他们要攻打你，却不能胜过你，因为我与你同在，要拯救你、搭救你，这是耶和华说的。耶利米书15:17-20。
也许关于不要回到背道的新教这一原则，最清楚的先知性例证，见于那位不顺服的先知的故事：他曾向北方十支派的第一位王耶罗波安传达了一则责备的信息。
王对神人说：你同我回家歇息，我必给你赏赐。神人对王说：就是你把你家一半的家产给我，我也不跟你进去，也不在这地方吃饭喝水；因为有耶和华的话这样吩咐我，说：不可吃饭，不可喝水，也不可从你来的那条路回去。于是他走了别的路，不从他来伯特利的路回去。列王纪上 13:7-10。
那不顺服的先知曾被神告知，不可按原路返回。米勒派复临运动是从撒狄所代表的新教中出来的，他们不可回头。虽然那不顺服的先知十分清楚不可按原路返回，但耶罗波安国中的一个假先知却告诉他，神说那不顺服的先知应当回到这位假先知的家里，与他一同吃饭。尽管有神的指示，他仍然这样做了。他一开始吃那假先知的食物，圣经就明明说，那位撒玛利亚的先知说了谎。
那时，伯特利有一位年老的先知住在那里；他的儿子们来，把那天神人在伯特利所行的一切事都告诉了他，又把他向王所说的话也告诉了他们的父亲。父亲问他们：“他走的是哪条路？”因为他儿子们看见那从犹大来的神人所走的那条路。他对儿子们说：“给我备上驴吧。”他们就给他备上驴，他便骑上，去追那神人，遇见他正坐在一棵橡树下；他对他说：“你是从犹大来的那位神人吗？”他说：“是。”他说：“请同我回家吃饼。”他说：“我不可同你回去，也不可与你同入；在这地方，我不可吃饼，也不可喝水。因为有耶和华的话对我说：‘你不可在那里吃饼喝水，也不可从你来的那条路回去。’”他说：“我也像你一样是先知；有天使奉耶和华的话对我说：‘你带他同你回家，使他吃饼喝水。’”但他却对他撒了谎。于是他就同他回去了，在他家里吃了饼，也喝了水。列王纪上 13:11-19。
那位不顺从的先知与撒玛利亚那位说谎的先知一同吃喝，这意味着他接受了一个背道的先知的信息，却拒绝了主的信息——而那正是他当天还忠实传达的信息。他明明知道自己不该返回，却仍然返回了。怀特姊妹告诉我们：如果“欺骗与假见证之子”被一个已经得着大光、大证据的教会所接纳，那教会就会丢弃主所差来的信息。在米勒派的历史中，第一位天使以其荣耀光照了全地。1840年，第一位天使的信息被带到全世界的每一个传教站。
有关主不久将以大能与大荣耀临到我们世界的消息是真理，并且在1840年，许多声音起来宣讲这信息。手稿发布，第9卷，第134页。
不久之后，米勒派复临运动又回到了背道的新教方法论中的“谎言”，并丢弃了上帝借着威廉·米勒所传递的“主的信息”。他们丢弃了以利亚所阐明的摩西的信息，而米勒派历史之初所接受的那个“谎言”，代表着末时所信的那个“谎言”，也就是使老底嘉式的复临运动陷入强烈迷惑的那个“谎言”。
并且在那灭亡的人身上施行各样不义的欺骗，因为他们不接受爱真理的心，使他们可以得救。为此，神就使他们陷入强烈的迷惑，叫他们去相信谎言，叫一切不信真理、反而喜爱不义的人都被定罪。帖撒罗尼迦后书 2:10-12。
我们正试图阐明以利亚作为象征的角色，并将其与圣经预言的第六个国度统治期间，新教之角与共和主义之角的平行历史联系起来。至少对我而言，要把1863年的所有议题以预言的方式汇聚在一起，其困难在于各种彼此关联的脉络，几乎触及“迂回逻辑”的概念。直接明了的逻辑始终是最好的方法，但要辨识神圣的真理，以及这些真理彼此之间的关系，是一项艰难的工作，因为它们在圣经中是“这里一点，那里一点”地被发现的。
他要把知识教给谁呢？他要使谁明白道理呢？就是那些断了奶、离开母怀的人。因为规条要加上规条，规条又加上规条；一句又一句，一句又一句；这里一点，那里一点。以赛亚书 28:9、10。
当你的目标受众既包括熟悉你所要谈及的主要真理的人，也包括刚接触这一切的人时，这也是一项艰难的工作。我打算在本文中概述的几乎所有真理，都可以在“哈巴谷的表”中找到。为了不让人觉得我在使用‘迂回的逻辑’，我准备在真正到达那里之前，先告诉你我们要去哪里。
1863年，老底嘉的米勒派复临主义竖立了一座惹忌之像。这座惹忌之像代表老底嘉复临主义四个世代中的第一代。
他又对我说：“人子啊，现在抬起你的眼目向北观看。”于是我就抬眼向北观看，见在北面的坛门口，入口处有那惹忌妒的像。以西结书 8:5。
基督复临安息日会的四代人在圣经的多处经文中都有所体现，但我采用以西结书第八章作为主要参考点。之所以如此，是因为第八章引入第九章。在以西结书第九章中，十四万四千人的受印有所描绘，而在《证言》卷五中，怀爱伦姐妹清楚地指出了这一事实。在怀爱伦姐妹的评注中，她明确提到受印发生时耶路撒冷有两类敬拜者。以西结也是如此，而未得印的那一类则在第八章中有所描绘。
不为自己灵性衰退而忧伤，也不为他人的罪恶而哀恸的那一类人，将被留在神的印记之外。主吩咐祂的使者，就是手中拿着杀戮器械的人：“你们要在城中跟随他而行，击打；你们的眼不可顾惜，也不可怜恤；要将老少、处女、婴孩和妇女尽都杀灭；只是凡有记号的人，不可挨近；你们要从我的圣所起头。于是他们就从在殿前的长老起头。”
在这里我们看到，教会——主的圣所——首先感受到了上帝忿怒的打击。那些长老，就是上帝曾赐给他们大光、并曾作为百姓属灵利益的守护者站立的人，已经辜负了所托之任。他们采取这样一种立场：我们不必像从前那样期待神迹和上帝大能显著的彰显。时代变了。这些话助长了他们的不信，他们说：主不会降福，也不会降祸。祂太有怜悯，绝不会以审判临到祂的子民。于是，那些再也不会像号筒一样扬声，指示上帝子民他们的过犯、指示雅各家他们的罪的人，口里喊着“平安稳妥”。这些不肯吠叫的哑巴狗，将要遭受被冒犯之上帝公义的报应。男人、少女和孩童都一同灭亡。 《证言》卷五，第211页。
第八章描述的是在耶路撒冷的那些人——“教会”；在四个世代中的第四个世代，他们被描绘为向太阳下拜。
他带我进入耶和华殿的内院。看哪，在耶和华殿的门口，廊子与祭坛之间，有约二十五个人，他们背向耶和华的殿，面朝东方，向着东方敬拜太阳。他又对我说：人子啊，你看见了吗？犹大家在这里所行这些可憎之事，还看为小事吗？因为他们使这地充满强暴，又转回来惹我发怒；看哪，他们向鼻子举枝子。所以我也要发烈怒；我的眼必不顾惜，也不怜悯；他们虽在我耳中大声呼求，我却不听他们。以西结书 8:16-18
正如十个探子的恶信一样，那二十五个敬拜太阳的叛逆首领已经“惹动”了主的怒气。星期日法令就是先知所指向的“惹怒之日”。第九章描述在同一时间得到神的印记的人，因为它不过是在重复并扩展第八章的内容。
“上帝仆人受印［启示录第七章］，与在异象中指示给以西结的是同一件事。”《给传道人的证言》，445。
1863年，老底嘉式复临运动的第一代开始在旷野漂流。在预言的历史中，用来标示1863年“嫉妒之像”的，是亚伦的金牛犊。金牛犊的预言性特征在于：它是一个兽的形象，并且是金制的。金子是巴比伦的象征，所以亚伦的金牛犊是巴比伦之兽的像。兽的像仅指教会与国家的结合，而且由教会掌控这层关系。
“但是，‘向兽所立的像’是什么？它要怎样形成呢？这像是由那有两角的兽所造的，是给那兽立的像，也称为‘兽的像’。因此，要了解这像的样式以及它将如何形成，我们必须研究那兽本身——教皇制度——的特征。”
当早期教会因偏离福音的单纯并接受异教的仪式和习俗而变得腐败时，她就失去了上帝的圣灵与大能；为了控制人们的良心，她寻求世俗权力的支持。其结果就是教皇制度——一个掌控国家权力并利用它来推进自身目的的教会，尤其用来惩治“异端”。要使美国形成兽的像，宗教势力必须如此控制民事政府，使国家的权柄也被教会所利用，以成就她自己的目的。《大争战》，443。
亚伦所造的牛犊，是在摩西领受十诫时造的。第二条诫命禁止敬拜偶像，并在指出神是忌邪的神时，部分地描述了神的性情。
不可为自己雕刻偶像，也不可做任何形像，无论是天上、地上，或地底下水中的任何物；不可向它们下拜，也不可事奉它们，因为我—耶和华你的神—是忌邪的神，要将恨我的人的父辈之罪追讨在子孙身上，直到第三代、第四代；并向成千爱我且遵守我诫命的人施慈爱。出埃及记20:4-6。
亚伦所造的金牛犊像，既是偶像，便成了“忌邪之像”，因为它激起了那义怒，迫使摩西摔下并打碎了十诫的第一对法版。我们意在表明，1863年的伪图表，正是由亚伦的金牛犊所代表。上帝对亚伦的金牛犊显出了祂的忌邪，因为金牛犊代表着假神。那牛犊是对上帝的假冒代表。亚伦宣称，它代表那些把他们从埃及奴役中拯救出来的诸神。摩西在那段历史中所打碎的两块法版，是那位真神品格的“写照”，而这位神确实把他们带出了埃及。1863年制作的伪图表，是一幅忌邪之像，因为它删除了摩西誓言中的“七次”，从而打破了《哈巴谷书》第二章的两块版。
“我已经看见，1843年的图表是由主的手所指引的，不应被更改；其上的数字正如祂所要的；祂的手覆在其上，遮掩了某些数字中的一个错误，使无人能看见，直到祂的手被移开。”《早期著作》，第74、75页。
此外，怀爱伦还为不可更改1843年图表的命令加上了限定条件：“除非出于启示”。
“我看见那张旧图表是受主指示的，并且其中任何一个数字都不应被更改，除非出于启示。我看见图表上的数字正如上帝所要的那样，祂的手覆在其上，遮掩了某些数字中的一个错误，使得在祂把手移开之前，无人能看见它。” Spalding and Magan, 2.
当奥蒂斯·尼科尔斯一家准备并制作1850年图表时，詹姆斯·怀特和怀爱伦·怀特正与他们同住。1850年图表中唯一被“更改”的，是用“1844年”取代了原先在1843年图表上所标示的“1843年”。所谓唯一的“更改”，不过是对上帝曾以手遮盖的那个“错误”所作的纠正。就在把1843年图表“更改”为1850年图表的那个家中，女先知的启示就临到那里，而利未记二十六章的“七次”仍旧被保留在那张图表上，正如在1843年图表上一样。
第二条诫命包含了这幅预言拼图的另一块，因为它指出上帝会数算世代，直到祂来追讨所发生的罪孽。1863年，基督复临安息日会的四个世代中的第一个世代开始了，因为米勒派运动在那时结束了。
十诫的两块法版预表哈巴谷的两块版，也预表五旬节的两块摇祭饼；它们是圣所礼仪中唯一包含罪的供物。上帝在颁布十诫时的大能之显现、在五旬节圣灵倾降时的大能之显现，以及在米勒派两张图表历史中的大能之显现，都预表了晚雨中圣灵倾降的最终显现。五旬节的两块摇祭饼象征在晚雨期间被高举为旌旗的十四万四千人。
五旬节的摇祭饼要用“酵”来制作，“酵”代表罪，但在烘烤的过程中，酵被消灭了。
那时，有不可胜数的群众聚集，拥挤得彼此踩踏，他首先对门徒说：你们要防备法利赛人的酵，就是假冒为善。路加福音12:1。
摇祭的饼是初熟的供物。
你们要从你们的住处拿出两个摇祭的饼，各为十分之二的分量；要用细面做成，并加酵烤成；它们是献给耶和华的初熟之物。利未记 23:17。
那十四万四千人是末后的日子里所献上的初熟的果子。
我又观看，见羔羊站在锡安山上，同他在一起的有十四万四千人，他们额上写着他父的名字。我听见从天上有声音，像众水的声音，又像大雷的声音；我又听见琴师们用琴所奏的声音。他们在宝座前、在四活物和众长老面前唱着仿佛一首新歌；除了从地上被赎的那十四万四千人以外，没有人能学这歌。这些人未曾沾染妇女，因为他们是童身。这些人无论羔羊往哪里去，都跟随他。这些人从人间被赎出来，作归于神和羔羊的初熟果子。在他们口中找不出诡诈来，因为他们在神的宝座前是没有瑕疵的。启示录 14:1-5。
在末后的日子里，那些永不见死、以以利亚为代表的敬拜者，必已完全胜过罪，因为由立约的使者临到他们的洁净之火，已将利未的子孙中的酵彻底炼尽并除去。
看哪，我要差遣我的使者，他必在我前面预备道路；你们所寻求的主，必忽然进入他的殿；你们所喜悦的约的使者——看哪，他要来到，万军之耶和华说。可是谁能当得起他来的日子呢？他显现的时候，谁能站立得住呢？因为他如炼金之人的火，又如漂布之人的碱。他必坐下如炼净银子的，必洁净利未的子孙，炼净他们如金银一样，使他们可以凭公义向耶和华献供物。那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，如同古时的日子、从前的岁月。玛拉基书3:1-4。
那“如同古时”的祭物，就是五旬节的两块摇祭饼。它被举起作为供物，用以表明那两位在街上被杀的先知；在星期日法令危机开始之时，他们又被举到天上，作为旗帜。
当亚伦造出金牛犊时，他宣称这牛犊就是把他们从埃及领出来的神明，随后又宣布要向耶和华守节。
他从他们手里接过来，在铸成一只牛犊之后，又用雕刻的工具把它塑成。他们说：“以色列啊，这些就是你的神明，把你从埃及地领上来的。”亚伦看见，就在它面前筑了一座坛；亚伦又宣告说：“明日要向耶和华守节。”出埃及记 32:4、5。
当北国以色列从南国犹大分裂出来时，以色列的第一位王耶罗波安故意在两座城设立了假冒的敬拜仪式，并像亚伦一样宣告说，他的两个金牛犊就是把他们从埃及领出来的神，又照着亚伦所行的设立了一个假冒的节期。
耶罗波安心里说：如今国位要归回大卫家了；这民若上耶路撒冷在耶和华的殿里献祭，这民的心必归向他们的主，就是犹大王罗波安；他们必杀我，仍归犹大王罗波安。于是王商议，造了两个金牛犊，对百姓说：你们上耶路撒冷去太难了。以色列啊，看哪，这是领你们出埃及地的神。他把一只安置在伯特利，另一只安置在但。这事便成为罪，因为百姓到但去，在那一只牛犊前敬拜。他又在丘坛建造了殿，从民间最卑微的人中立祭司，并不是利未的子孙。耶罗波安又在八月十五日设立节期，仿效在犹大的节期，并且自己在坛上献祭；他在伯特利也是这样，向他所造的牛犊献祭，又把他所设立的丘坛的祭司安置在伯特利。于是他在八月十五日，在伯特利所筑的坛上献祭，这月是他心里所自定的；又为以色列人设立了节期，在坛上献祭，并烧香。列王纪上 12:26-33。
但支派意为审判，并代表政权；伯特利意为神的家。无论是亚伦的叛逆还是耶罗波安王的叛逆，这些象征都指向教权与政权的联合，而这种联合最终在美国的星期日法令中发生。
星期日法令发生在复临运动的末期；而在复临运动的开端，那一在1844年夏天被认定为“新教之角”的运动在法律层面上与“共和之角”联合起来。因此，亚伦和耶罗波安的叛逆既代表1863年，也代表即将来临的星期日法令。
立约的使者之所以洁净“利未的子孙”而不是其他任何支派，是因为在亚伦造金牛犊的叛乱中，站在摩西一边的是利未人。因着他们的忠诚，他们随后被立为代表祭司职分的支派，这一荣誉先前原是打算由各支派的长子来承担。这就是为什么耶罗波安特意确保他所设立的假冒祭司职分并非出自利未的子孙，反而使他的祭司“出于民中最低下的人，并不是利未的子孙”。
利未的子孙，就是那些在星期日法令危机期间，作为旌旗或摇祭而被火炼净的人。末后的日子里关于星期日法令危机的历史，曾被1863年的那场危机所预表，那时新近被辨识出来的“新教之角”在法律上与“共和主义之角”连结在一起。在我们开始研读刚刚所引用的段落之前，我们还需要再处理一条历史线索。
那条线对应的是1856年，我们将在下一篇文章中加以说明。
但以理书8:14所显明的，基督作为我们的大祭司为洁净圣所而来到至圣所；但以理书7:13所呈现的人子到亘古常在者那里；以及玛拉基所预言的主来到他的殿，都是对同一事件的描述；这同一事件也由马太福音25章中基督在十童女的比喻里所描述的新郎赴婚宴来表明。 《大争战》，426。