我一直援引《证言》中的一段文字；这段文字结合以西结、以赛亚和约翰在圣所之内的经历，提出了真理的若干脉络。在《启示录》第一章中，约翰转过身来，要看那在他后面向他说话的声音。
当主日，我在灵里，听见在我后面有大声音如吹号，说：“我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末后的。你所看见的，当写在书上，达与那在亚西亚的七个教会：以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉。”我转过身来，要看是谁发声与我说话；既转过来，就看见七个金灯台。启示录 1:10–12
从拔摩海岛，继而进入天上的圣所，约翰在那里看见了基督的异象；怀师母告诉我们，这异象正是但以理在其书第十章所看见的同一异象。
“当那些日子，我但以理悲伤了整整三个七日。我没有吃美味的食物，酒肉没有入我的口，也没有用油抹我的身……我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带。他身体如水苍玉，面貌如闪电，眼目如火把，手和脚如光明的铜，言语的声音如大众的声音。”（但以理书 10:2–6）
“这一描述与约翰在拔摩海岛上基督向他显现时所作的描述相似。向但以理显现的，正是上帝的儿子这等尊贵的位格。我们的主与另一位天上的使者一同前来，教导但以理明白末后的日子将要发生的事。”《成圣的人生》，49页。
前九节指出，耶稣基督的启示如何在人类恩典时期结束之前不久被开启。此启示由上帝赐给耶稣，耶稣又赐给加百列，加百列再赐给约翰，并委派约翰将这信息传给七个教会。以赛亚在第六章也领受了同样的使命，以西结在第二章和第三章 likewise 领受了同样的命令。约翰领受其使命时是个囚犯；以西结和但以理是在巴比伦被掳之人；以赛亚则处于犹大恶王亚哈斯的历史时期之中。
“轮中套轮，其排列极其复杂，初看之下，在以西结眼中似乎全然混乱。然而，当它们运行时，却带着优美的精确，且完全和谐。天上的众生推动这些轮子；而在这一切之上，在荣耀的蓝宝石宝座上，乃是那位永恒者；宝座四围有环绕的虹，作为恩典与慈爱的象征。以西结被这景象可畏的荣耀所胜，便俯伏于地，那时有声音吩咐他起来，听耶和华的话。于是，有一信息赐给他，作为对以色列的警告。”《证言》，751页。
我又听见主的声音，说：我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？我说：我在这里，请差遣我！以赛亚书 6:8
“这异象赐给以西结时，他心中充满了凄凉的预感。他看见他列祖之地荒凉废弃……”
“同样，当上帝将要向蒙爱的约翰启示教会未来历代的历史时，祂借着向他显明‘一位好像人子’，行走在灯台中间——那灯台象征七个教会——使他确信救主对祂子民的关怀与眷顾。……”
“这些教训乃是为着我们的益处。我们需要使我们的信心坚定地倚靠上帝，因为在我们面前正有一个时期，将要试炼人的心灵。……”
“我们正站在重大而严肃之事件的门槛上。预言正在迅速应验。主已在门前。不久，在我们面前将展开一段使所有活着的人都深感关切的时期。过去的争端将要重演；新的争端也将兴起。那将要在我们世界中上演的情景，人们至今甚至连梦也未曾梦到。撒但正借着人间的代理者作工。那些竭力要更改宪法并取得一项强制遵守星期日的法律的人，几乎没有意识到其结果将会如何。一场危机正迫在眉睫。”
“然而，在这巨大的危急关头，上帝的仆人不可倚靠自己。在赐给以赛亚、以西结和约翰的异象中，我们看见天庭与地上所发生之事是何等紧密相连，也看见上帝对那些忠于祂之人所怀的眷顾是何等深切。这个世界并非没有统治者。将要发生之事的安排掌握在主的手中。天上的至尊亲自掌管列国的命运，以及祂教会的一切事务。……”
“在以西结的异象中，上帝的手在基路伯的翅膀以下。这是要教导祂的仆人：使他们得以成功的，乃是神圣的能力。只要他们除去罪孽，在内心与生活上成为纯洁，祂就必与他们同工。 ”
“那在活物中间往来、明亮如光、迅疾如闪电的光，表明这工作最终推进以至完成时所具有的速度。……”
“弟兄们，如今不是悲哀绝望的时候，也不是屈服于疑惑和不信的时候。基督如今并不是那位躺在约瑟新坟里、被一块大石封住并盖上罗马印记的救主；我们所有的是一位复活的救主。祂是王，是万军之耶和华；祂坐在二基路伯中间；在列国的纷争与喧嚣之中，祂仍护卫着祂的子民。那在诸天掌权的，乃是我们的救主。祂衡量每一次试炼。祂看顾那必须试验每一个人的炉火。当君王的保障必被倾覆之时，当上帝烈怒的箭射透祂仇敌的心之时，祂的子民必在祂手中安然无恙。”《证言》卷5，752–754页。
有四位圣经见证人证实一个事实：耶稣基督之启示的信息乃是赐给那些在这些先知于圣所中的经历里所预表之人的。正是在我们进入天上的圣所之时，我们才领受那信息，就是我们被按立去宣告的信息。那试验“各人”的“炉火”，就是玛拉基书第三章中的炉火。
他来的日子，谁能当得起呢？他显现的时候，谁能站立得住呢？因为他如炼净之人的火，又如漂布之人的碱。他必坐下如炼净银子的、洁净人的，必洁净利未人，熬炼他们像金银一样，使他们凭公义献供物给耶和华。那时，犹大和耶路撒冷所献的供物，必蒙耶和华悦纳，仿佛古时之日、上古之年。玛拉基书 3:2–4
炼银者知道银子在炉中所受的火候已经恰到好处，是在银子纯净到足以映出炼银者面容的时候。关于古时炼银之法的这一事实，与但以理在第十章所见的使役动词“marah”是一致的。在这末后的日子里，主正带领祂的子民进入圣所，试验、洁净并炼除那些候选者，使他们得以成为十四万四千人旗号的一部分。在这一时期，“祂必与”我们“同工”，前提是我们“若除掉罪孽，并在心灵与生活上成为纯洁。”有些人如同但以理第十章中所表明的那样，逃避这种经历；但那些由但以理所象征、确实看见耶稣基督启示之大镜异象的人，必如以赛亚所描绘的那样，嘴唇被坛上的炭沾着，并要得洁净，预备好去向一个背道的教会，继而向世界，传达信息。
这信息是向圣所中那些忠心的灵魂传达的。利未记二十三章，当与五旬节时期相对应时，乃是为反映至圣所中的约柜而设。凭着信心，这一章信息的结构指出，在神圣历史之中有三个路标，借此炉火的试验得以完成。其深奥实出于神——第二十三章的预言结构使预言的研读者能够在第一章第一节找到以西结。
第三十年四月初五日，我在迦巴鲁河边被掳的人中间，天就开了，我得见神的异象。正是该月初五日，为约雅斤王被掳去第五年。以西结书 1:1, 2。
作为十四万四千人受印时期的一位祭司，以西结身处第十七个禧年循环的第三十年，即主前587年尼布甲尼撒三次围攻耶路撒冷之第三次前五年。经文中的第三十年，是旧约历史上最大复兴之后的三十年；并且是在第五年的第五日，因此将数字五加在以西结的见证之上。在开篇的两节经文中，三十被指明一次，而数字五被提及三次。在《利未记》二十三章与五旬节时期相对应的结构中，由三十所代表的第二个试验延伸至吹角节；五日对应基督的升天；再五日到赎罪日；再五日到那既代表前雨（五旬节）也代表后雨（住棚节）的路标。这个结构呈现为：三十，随后是三个五的步骤。以西结在圣殿中，而《利未记》二十三章的结构就是约柜。
这段历史证明：以西结在此时点上，乃处于那场象征性围困之前五年；而那场围困的终局，乃是预表那即将来到的星期日法，正如耶路撒冷的毁灭所表征的那样。数字“五”与数字“三十”一样，都是利未记二十三章结构中的首要要素。
这些文章已经表明：当本章前二十二节与最后二十二节对应排列，并且再将这两组各二十二节的经文与五旬节时期对应排列时，便清楚地显明三步试验的过程——这过程就是玛拉基书中的炉火。第一步与第三步各自具有一个阿拉法与俄梅戛，而每一个都由一系列四个路标构成，并代表一个步骤。
逾越节，其后是除酵节，其后是大麦初熟的供物，然后“五”日直到除酵节结束。这四个路标构成第一次试验，而耶稣总是借着起头来说明末了；第三次试验也是由四个路标构成：吹角节，然后是基督的升天，其后是赎罪日，再过五日则是五旬节和住棚节二者的来到。五旬节是前雨的象征，住棚节是后雨的象征。在利未记二十三章的模型中，五旬节与住棚节彼此对齐。
锡安的儿女啊，你们要欢喜，因耶和华你们的 神快乐；因为他赐给你们适量的秋雨，并且为你们降下甘霖，就是秋雨、春雨，在正月里。约珥书 2:23
最后的试验与洁净过程始于2023年12月31日。第一次试验乃是根基性的试验，由“你本国中的强暴人”之争议所表征；这场争议使那一群先前因2020年7月18日之失望而受过试炼的人分裂开来。
“在历史与预言之中，上帝的圣言描绘了真理与谬误之间那场长久持续的争战。这场争战至今仍在进行。曾经有过的事还要重演。旧日的争议必将再起，新的理论也必不断出现。然而，上帝的子民在他们对预言的相信与应验之中，曾在宣告第一、第二、第三位天使信息的工作上有分，他们知道自己所站立的地位。他们有一种经验，比精金更为宝贵。他们要坚定不移，像磐石一样站立得稳，将起初的信心坚持到底。”《文稿发布》卷1，第47页。
在《利未记》二十三章中，第一场试验乃借着一个先知性的组合来表明：先有三个日子，五日之后则是除酵节的终结。逾越节是第一日，无酵节是第二日，初熟果子的献祭是第三日。五日之后，无酵节结束。三场试验中的第一场，其先知性的结构，也同样表现在第三次也是最后一次试验之中。在那第三个路标中，由三个路标随后接着一个路标构成：吹角节是第一日，五日之后是基督的升天；再过五日，便是赎罪日；又过五日，五旬节与住棚节一同标示那即将来到的星期日法，而这一点在《以西结书》中乃是以耶路撒冷的毁灭来表征的。
在无酵节结束与吹角节之间有三十天，这不仅象征一位祭司，也代表神圣图画中所呈现之三重试验中的第二次试验。
基督的受浸阐明了逾越节、无酵饼和初熟果子的三个路标，因为这三个路标代表基督的死、埋葬与复活。这三个步骤之后，再过五日才到第四个步骤，即无酵饼节结束所表征的那一步。受浸则在约翰为他的弥赛亚施洗的那短暂一刻，将这三个步骤呈现出来。春季的节期将这三个步骤各相隔一日，秋季的节期则将这三个步骤各相隔五日。
当我们将春季节期的第一次试验应用为由三个路标构成、其后五日再接一个路标的组合；随后又将秋季节期应用为三个路标、其后五日再接一个路标时，便建立起一种预言性的结构：其由一个阿尔法路标开始，即三个路标之后加上五日；接着是三十日；再接着是秋季节期的第三次试验，即三个路标之后再加五日——这一结构表明，第一次试验总共涵盖五日，随后是为期三十日的第二次试验，达到第三个由五日构成的路标。五加三十，再加五，等于四十（5 + 30 + 5 = 40）。
基督的受洗之后，紧接着就是四十天，并以三重试验告终。若将《利未记》第二十三章与五旬节时期结合起来，其结构中还能辨识出更多内容；但在另一层面上，这一章乃是至圣所中约柜的表征。
利未记第二十三章中的春季与秋季节期，安置在两个安息日之间。那两个安息日代表两个遮掩的基路伯，而与利未记第二十三章相对应之五旬节时期的路标，则代表约柜和两个遮掩的基路伯。以西结在第一章中被带入圣所；当他被带到那里时，他所处的时间点是在那场导致耶路撒冷毁灭之围城的五日之前，此围城乃是那即将来临之星期日法令的预表。星期日法令在利未记第二十三章中由五旬节和住棚节所表征。以西结处在第三十年，而三十乃是构成玛拉基书第三章火炉之火的三重试验中第二次试验的时期。第二次试验以三十日为表征，正如以西结处在第十七个禧年循环的第三十年；这禧年循环始于约西亚的大逾越节，历史学家乃如此称之。以西结是在那持续十八个月之围城的五年之前，并且他在殿中；这殿乃是洁净并炼净余民之最后三重试验中的中间部分。彼得在该撒利亚·腓立比（帕尼翁），同样也是在三重试验的中间，正如帕尼翁（该撒利亚·腓立比）、变像山与十字架所表征的。
公元前592年，以西结被超自然地变为“哑口”，唯有当上帝开他的口时，他才说话。这种情形一直持续到公元前585/586年耶路撒冷陷落。围城开始之日，就是他“眼目所喜爱”的死去之日，上帝曾使他说话；但直到耶路撒冷——以色列“眼目所喜爱”的——倾倒以后，他才被准许自由发言。耶路撒冷的陷落预表那即将来到的星期日法，而正是在这一点上，施洗约翰的父亲——第八班次的一位祭司——在殿中供职时被变为哑口；那正是以西结（在异象中）所在之处；他也约有九个月不能说话。直到约翰出生后第八日，约翰受割礼的时候，他才被准许说话。两位先知在圣所中被变为哑口。第三位在圣所中观看基督时被变为哑口的先知是但以理。在第十章中，但以理在圣所里，正当他三次被触摸中的第二次被触及时，他就成了哑口。但以理是在中间点成为哑口的。
他向我说了这样的话，我就脸面朝地，哑口无言。看哪，有一位形状像世人的，摸我的嘴唇；我便开口说话，对那站在我面前的说：“我主啊，因这异象，我大大愁苦，毫无气力。”但以理书 10:15, 16
说话
“说话”这一象征，在那即将来到的星期日法案之时尤为显著：那时美国说话如龙，巴兰的驴说话，哈巴谷的异象说话且不虚谎。那三位在圣所中被变为哑巴的无言先知，在耶路撒冷毁灭之时发声。至于撒迦利亚，他开口说话，是为表明他儿子的新名是正确的；如此便预表了那些领受新名的非拉铁非人。
得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去；我又要将我神的名和我神城的名——这城就是从天上、从我神那里降下来的新耶路撒冷——并我的新名，都写在他上面。启示录 3:12。
撒迦利亚得了一块牌版，要写下约翰的新家族之名。
到了第八日，他们来要给孩子行割礼；并且照他父亲的名字，称他为撒迦利亚。他母亲回答说，不可；他要称为约翰。他们对她说，你亲族中没有叫这名字的。于是他们向他父亲打手势，问他要叫这孩子什么名字。他要了一块写字板，写上说，他的名字是约翰。他们便都希奇了。撒迦利亚的口立时开了，舌头也舒展了，就说出话来，称颂神。路加福音 1:59–64。
约翰的新名字与非拉铁非教会相对应，而撒迦利亚这一名字则与老底嘉相对应，正如撒迦利亚对第三位天使信息的不信所表明的那样。众先知所论及的都是末后的日子，而末后的日子正是第三位天使的历史。因此，那带来这信息的天使必定就是第三位天使。撒迦利亚拒绝明白主必越过老底嘉的基督复临安息日会。关于这些先知中声音之恢复一事，还有更多可说的，但我们将继续推进，以求明白约西亚的预言脉络。
约西亚的轮子
我们已经论及始于主前622年约西亚逾越节的第十七个禧年周期；然而，约西亚的谱系早在主前622年之前便已开始。以色列的悖逆使扫罗登上王位，成为以色列第一位君王；这也标志着扫罗王四十年的统治，继而是大卫王四十年的统治，再继而是所罗门四十年的统治。那使先知撒母耳极其愤慨、对上帝的弃绝发生于主前1097年，并由此展开了一条悖逆的预言性脉络，这脉络终于十字架之时；那时，犹太人宣称，他们除了该撒以外，没有王。
他们却喊着说，除掉他，除掉他，把他钉十字架。彼拉多对他们说，我可以把你们的王钉十字架吗？祭司长回答说，除了该撒，我们没有王。约翰福音19:15。
自1097年起，三位君王将各自统治四十年，直到所罗门于主前977年去世；其后，王国便分裂为南北两国。
后来他们求立一个王；神就将便雅悯支派中基士的儿子扫罗赐给他们，历时四十年。使徒行传 13:21。
大卫登基的时候年三十岁，作王四十年；在希伯仑作犹大王七年零六个月，在耶路撒冷作以色列和犹大众人的王三十三年。撒母耳记下 2:4, 5.
所罗门的统治始于主前971年；圣殿的根基是在所罗门第四年（主前967年）立定的。建造历时七年（王上6:37–38），圣殿于所罗门第十一年的八月完工。正式奉献则在七月（以他念月）、住棚节期间举行（王上8；代下5–7）。在历史中，君王、圣殿和国家各自都以一个四百九十年的时期为其表征，这一时期清楚地标示出一个与君王、圣殿或国家相关的预言时期。
但以理于公元前607年被掳，尽管大多数圣经年代学家认定为公元前605年。历史记录必须与预言性的见证相一致，而那些在始于公元前1097年、以求立王之愿为开端的历史线上具有历史标记之事件的象征意义，要求若干预言性见证共同证明：公元前607年才是准确的应用，而非公元前605年。公元前607年标志着君王线路中四百九十年的终结，但它也开启了该线中七十年的三个主要表征之一。公元前607年标志着始于公元前677年玛拿西被掳之七十年的终结。四百九十年这一象征的第一种表征（在线中有三个见证），正结束于七十年的三个见证之一终止之处，并且另一位七十年的见证也于此开始；尽管有人认为但以理是在公元前605年被掳，这一数学结构仍为公元前607年作见证。
在那条包含自公元前1097年至公元前607年诸王相关之490年时期的时间线上，也另有自所罗门圣殿奉献之时至被掳归回后所罗巴伯于公元前516年奉献圣殿之490年。这490年由两部分构成：自所罗门在位第十一年奉献圣殿起的420年，加上被掳期间圣殿荒凉的70年，共计490年。亚达薛西的第三道谕旨于其后59年，即公元前457年颁布，并标志着那为神子民所“定”下的490年（截出来的，但以理书9:24）的开始；这490年于公元34年司提反被石头打死时结束。当然，在这条始于公元前1097年拒绝上帝和预言之灵这一根本性背道、终于司提反看见基督站在上帝右边的预言时间线中，还有许多其他深刻的年代学见证。在这见证之中，我们看见约西亚的预言之轮。
我说“根基性的背道”，因为这一谱系的起始表明，以色列因渴望拥有一位属世的王而弃绝神作他们的王，从而标示出以色列人间君主制的根基。我也为约西亚之轮如此写作；“约西亚”意为“神的根基”，它象征着神子民的根基，以及那根基性的背道。
所罗门死后，十二支派分裂为南北两国；耶罗波安为那伪造的敬拜体系所行的奉献之礼，曾被那悖逆的先知斥责，而他的斥责中也包含了一则关于将来一位名叫约西亚的王的预言。在耶罗波安和北方十支派那奠基性的背道之时，就已预告了约西亚及其复兴；这场复兴以主前622年的大逾越节为标志。那场复兴是因发现摩西的著作，并宣告上帝的子民因其持续不断的背道而将受审判所引发的。当摩西著作中的话语被诵读给约西亚王听时，便带来了旧约历史上最伟大的一次复兴。那关于将来有一婴孩要出生、名叫约西亚的预言，也包含了那悖逆的先知向耶罗波安王所发、针对那奠基性背道的先知性定罪。
正如但以理所称，摩西的咒诅就是利未记第二十六章中的“七次”；这一点成为威廉·米勒的奠基性发现，而威廉·米勒乃是复临信仰根基真理的象征。米勒信息于1840年8月11日所得的赋权，乃是借着1838年与1840年“约西亚”·利奇的工作而成就的。至1863年，这些根基被搁置一旁，“七次”便不仅成了非拉铁非的米勒派根基真理的象征，也成了老底嘉米勒主义背叛这些根基之象征。第一位与第二位天使时期之米勒派的历史，具有“约西亚”的预表，而这一预表将在十四万四千人的历史中逐字逐句地重演。约西亚的轮子向后追溯到扫罗王的巫术，又一直延伸到星期日法案之时老底嘉的基督复临安息日会被吐出去。以西结书中的约西亚之轮，如今正在作为十四万四千人受印之高潮而被开启。
我们将在下一篇文章中继续论述这些事。