《创世记》第四、五章将该隐的家谱与塞特的家谱加以对照。

善良的拉麦与邪恶的拉麦

这两个世系体现了失丧者与得救者之间的对比,而这两个世系中的某些后裔,则是这两个相互对照的世系中彼此对应的‘后裔象征’。该隐代表一类人,他们对罪毫无悔意,只为自身的处境哀叹。

他说:“你做了什么事呢?你兄弟的血有声音从地里向我哀告。地开了口,从你手里接受了你兄弟的血;如今你必从这地受咒诅。你耕种这地,地不再给你效力;你必在地上流离飘荡。”该隐对耶和华说:“我的刑罚太重,过于我所能承受的。看哪,你今日赶逐我离开这地,我也必躲避你的面;我必在地上流离飘荡,凡遇见我的,都必杀我。”耶和华对他说:“因此,凡杀该隐的,必遭报七倍。”耶和华就给该隐立了一个记号,免得人遇见他就杀他。于是,该隐离开耶和华的面,住在伊甸东边的挪得之地。创世记 4:10–16。

该隐代表一类不肯悔改的人,他们只关注自己悲惨的处境,而这种处境正是他们因不肯力求行善而自招的。

但他不悦纳该隐和他的供物。该隐就大大发怒,变了脸色。耶和华对该隐说:“你为什么发怒呢?你为什么变了脸色呢?你若行得好,岂不蒙悦纳?你若行得不好,罪就伏在门前。他必恋慕你,你却要制伏他。”创世记4:5–7。

六次死亡——三个阿拉法与三个俄梅戛

在前几篇文章中,我们已经指出,以诺象征第一位天使,拉麦象征第二位天使,玛土撒拉代表半夜的呼声,挪亚象征第三位天使。塞特一系的拉麦死时享年七百七十七岁,那是在洪水发生、玛土撒拉去世的五年前。拉麦死后五年,玛土撒拉也去世了。因此,他们的死亡预表了以西结妻子的死亡;而在她死后一年半(1.5),羔羊的妻子耶路撒冷也随之死亡。

我约翰又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降,已经预备妥当,如同为丈夫妆饰整齐的新妇。启示录21:2。

以西结之妻和拉麦的阿拉法之死,与耶路撒冷和玛土撒拉的俄梅戛之死相连,预表了约翰·巴列奥略的死亡,以及五年后君士坦丁十一世在君士坦丁堡城墙上的死亡。拉麦这条预言线标示出一个五年期,其末有一段为期七天的动物迁徙期。东罗马这条预言线代表五年,也代表这五年总跨度之内的一个四年期。以西结这条预言线既代表两年,也代表一点五年(1.5)。以西结关于巴比伦毁灭耶路撒冷的预言线,与罗马从66年至70年对耶路撒冷的第二次毁灭相对应。罗马毁灭耶路撒冷这条预言线既呈现出一个四年期,也呈现出一个三年半的时期。上述四条象征性预言线,每一条在其预言见证中所呈现的都不是一个,而是两个象征性时期。

拉麦、约翰·巴列奥略和以西结的妻子代表一段时期的阿拉法路标,这段时期以俄梅戛所标示的死亡为终点。三条线中,有两条各自代表一场围城,并以各自对应者的死亡告终。另一条则以动物登上方舟告终。俄梅戛对应点将挪亚时代的洪水与耶路撒冷的毁灭及君士坦丁堡城墙的摧毁对应起来。这三个俄梅戛象征都代表宽容时期在即将到来的星期日法令颁布之时终结。

当然,挪亚方舟这一见证中并没有围城,但必定需要一条坡道,才能进入方舟。如果将这条装载坡道视为攻城坡道的预表,那么这三个关于死亡的见证就都指明了一场围城。就公元66年至70年罗马毁灭耶路撒冷这条线而言,公元66年有塞斯提乌斯的围城,公元70年又有提多的第二次围城。

四年

以1453年君士坦丁堡围城战告终的那四年,代表《启示录》第九章有关伊斯兰教的“五个月”预言中的第二个四年时期。“五个月”预言中的第一个四年时期,是尼科米底亚围城战期间从1333年至1337年的那段时间。那次围城战也代表着自1299年7月27日起算的三十八年时期的终结。耶路撒冷的两次毁灭、君士坦丁堡的一次毁灭、大洪水以及尼科米底亚围城战,是公元前200年至公元前198年帕尼翁战役的五个见证,而该战役则可算作第六个见证;此外还有其他几个见证。

耶路撒冷的两次毁灭很容易按“线与线相叠”的方式对齐。洪水的历史线与东罗马的历史线,借着两者共有的阿拉法与俄梅戛死亡事件而相互对齐。帕尼翁战役特别对应于以西结公元前587年的历史线,因为两次围城的时期都是两年。帕尼翁体现在《但以理书》第十一章第十五节中,该节位于代表即将到来的星期日法令的第十六节之前,正如公元前586年和公元70年耶路撒冷的两次毁灭一样。帕尼翁之战与西顿围城的两年时期,将这些历史线中的每一条都带入《但以理书》第十一章第四十节的隐藏历史之中。

一个记号

在耶路撒冷两次被毁的围城过程中,第一个预言路标都代表一个兆头;公元66年的塞斯提乌斯和以西结妻子的死亡,都是阿尔法兆头。拉麦也是第一个路标,因此,凭着两者的见证,拉麦也是一个兆头。他777岁的寿数代表得胜教会的兆头,这教会由三个要素组成:一位先知、一位祭司和一位君王。

我又将我的安息日赐给他们,作为我与他们之间的记号,使他们知道我耶和华是使他们成圣的。以西结书20:12。

300年

以诺是塞特谱系中从亚当算起的第七代,他与上帝同行了300年,随后被接到天上。“300”象征着三百张1843年先驱图表、与之对应的三百位米勒派传道人,以及基甸的三百名军兵。以诺、米勒派传道人和基甸的三百人代表十四万四千人。参孙取了300只狐狸,将它们两两捆在一起,由此标示出150这个数字,以及一个捆绑相连、总数为三百的象征。

参孙就去捉了三百只狐狸,拿来火把,将狐狸的尾巴两两相对,在每两条尾巴之间放一支火把。他点着火把后,就把狐狸放进非利士人未割的禾稼中,将堆集的禾捆和未割的禾稼,连同葡萄园和橄榄树,全都烧毁了。士师记15:4, 5。

《启示录》第九章中关于伊斯兰教的两则为期五个月的预言,指出“火”和“尾巴”是伊斯兰教的特征。

我在异象中所见的马和骑马的人是这样的:骑马的人胸前有甲,如火、紫玛瑙和硫磺;马的头好像狮子的头,有火、烟和硫磺从它们口中出来。人类的三分之一被这三样所杀,就是从它们口中出来的火、烟和硫磺。因为这些马的能力在口中和尾巴上;因为它们的尾巴像蛇,并且有头,用来伤害人。启示录9:17–19。

伊斯兰教的力量既在他们的口中,也在他们的尾巴上。

它们有尾巴像蝎子,尾巴上有毒钩;它们有权柄伤人五个月。它们有王管辖,就是无底坑的使者;按希伯来话,他名叫亚巴顿,按希腊话,他名叫亚玻伦。启示录9:10,11。

伊斯兰教苦害人、杀害人的能力,既在它们的口中,也在它们的尾巴上,并从它们的口和尾巴发出。

所以,耶和华一日之间必从以色列中剪除头与尾,棕枝与芦苇。长老和尊贵人就是头,以谎言教人的先知就是尾。因为引导这百姓的,使他们走错了路;被引导的,都必败亡。以赛亚书9:14–16。

伊斯兰教与以色列在预言上彼此关联,因为二者都是亚伯拉罕的子孙;在各自的谱系中,“头”是“长老和尊贵人”,“尾”是“以谎言教人的先知”。对伊斯兰教而言,那位古时以谎言教人的先知就是穆罕默德。《古兰经》代表驱使伊斯兰教蝗虫的谎言,而“长老和尊贵人”则是他们的政治领袖。伊斯兰教受治国权术(口)的引导,而其主导者则受《古兰经》的谎言(尾)驱使。参孙的三百只狐狸被分成两组,每组为期五个月,要借着火、烟和硫磺施行折磨与杀戮。

火、烟与硫磺

火、烟和硫磺具有三位天使的预言特征。其中,第一项和最后一项都是火的类型。“硫磺”一词的词根表示神圣的闪光。火象征信息;烟是信息所产生的效果,而硫磺则表明这是一项宗教信息。三者都是对《启示录》第十四章中三位天使之真信息的仿冒。铁胸甲以火、紫玛瑙和硫磺来表征,是对大祭司胸牌的仿冒。大祭司的胸牌以十二颗属人的宝石来代表十四万四千人;这些宝石与乌陵和土明所代表的神性相结合。古代的紫玛瑙呈深蓝黑色或暗紫色。伊斯兰教胸甲上的紫玛瑙,对应于从伊斯兰教的口(国家)和尾(教会)中冒出的烟。

以诺与上帝同行300年后被接升天,这就将300这个数字与1798年临到的第一位天使的信息联系起来。1840年8月11日,随着《启示录》第九章中五个月预言的应验,第一位天使的信息得着了能力。这一章中的两个五个月时期,以律上加律的方式联系在一起。直到最近,人们才认识到,第五节和第十节所说的五个月,是两个各为一百五十年的不同时期。当这一真理被认识到时,参孙便将狐狸两两系在一起,组成一百五十对。

在参孙(其名意为“太阳”)的预言性历史中,当尼尼微之战所代表的钥匙出现时,从无底坑中冒出的“烟”以黑暗遮蔽了太阳。米勒派信徒正确地认定,伊斯兰教的无底坑所冒出的烟遮蔽太阳,象征着基督福音被遮蔽,而太阳(参孙)所代表的正是这福音。参孙的见证与《启示录》第九至十一章中所述的伊斯兰教之间,还有其他若干联系。

在参孙的历史中,数字“三”体现在婚宴宾客须在三天内解开谜语这一点上。参孙与三名女子有过往来:他那位来自亭拿的妻子、那名妓女,以及大利拉。耶和华的灵三次临到参孙:遇见狮子时、在亚实基伦时,以及在利希时。参孙先给了大利拉三次虚假的回答,之后才说出实情。数字“三”代表神格,也代表由龙、兽和假先知组成的假冒神格,以及得胜教会的三重构成。

三十是代表祭司的数字,而参孙的婚筵上就有三十名被带来陪伴他的人。随后,参孙设下赌约:宾客若能猜出谜底,他就付出三十件里衣和三十套衣裳。他的谜底因背叛而泄露后,参孙杀了三十名亚实基伦人,以偿付赌注。三十在预言意义上是三百的十分之一;参孙捉住并两两拴在一起、结成一百五十对的三百只狐狸,与以诺与上帝同行三百年相对应,也与《启示录》第九章中两项关于五个月的预言相联系,而这两项预言则是借着律上加律的方法连结起来的。三百在预言意义上是三千的十分之一,而三千代表余民,既可以是五旬节时归信之人所代表的公义余民,也可以是在拜金牛犊的叛乱中被利未人杀死之人所代表的不义余民。

拜金牛犊的叛逆事件与五旬节归信的人,在预言上都与即将到来的星期日法令相对应。一个余民群体既代表出自上帝立约之民的余民,也代表出自上帝立约之民羊圈之外的余民。在参孙的见证中,第一次提到的三千人,是那些为安抚非利士人而擒拿参孙的犹太人;第二次提到的三千人,则是非利士人。审判从上帝的家起首,随后临到仍在巴比伦的第十一时辰的工人。参孙的见证既印证了三千这个数字象征余民,也印证了审判过程的先后次序。以诺与上帝同行三百年,因此预表上帝立约之民中不尝死味的余民。这余民就是十四万四千人;在《启示录》第七章中,他们与那一大群人形成对照。

300的十分之一是30,而30是祭司的象征;进一步说,三这个数字是三十的十分之一,既代表神格,也代表由龙、兽和假先知构成的假冒神格。三还代表得胜教会的三个组成部分,分别由三十岁开始作王的大卫王、三十岁开始事奉的祭司约瑟,以及在第十七个禧年周期的第三十年开始其二十二年事工的先知兼祭司以西结所表征。身为祭司,以西结那时应当是三十岁。

这三个分别以先知、祭司和君王为表征的象征性实体,都在标志着围城开始的路标处,领受上帝的第七日安息日印记。两个关于死亡的见证,连同公元66年耶路撒冷被毁这一辅助见证,共同构成三个见证,证明围城的路标是一个“记号”。

转折的路标

当围城开始时,拉麦所表征的上帝的三重得胜教会便受了印。以西结妻子的死表明,就在同一个路标处,先前的立约子民被完全撇下。这一路标标明了从老底嘉到非拉铁非的转变;这一转变也被描绘为争战教会向得胜教会的过渡,从而成为与那七个教会同列的第八个教会。在米勒派历史中,从1844年10月22日延续至1863年叛乱的第三位天使阶段,那一路标对应的是1856年这一时期,当时怀雅各和怀爱伦都开始将这场运动认定为老底嘉运动。1856年,非拉铁非的米勒派运动转变为老底嘉的米勒派运动。七年后,随着这场运动成为老底嘉的基督复临安息日会,老底嘉的米勒派运动也告终结。

313年也预表了那一路标,当时士每拿教会结束,别迦摩教会开始。综合来看,1856年从公义的非拉铁非转向不义的老底嘉,与313年从公义的士每拿转向不义的别迦摩相对应,而这一转折点也表明,该路标是一个兆头。围城以一个兆头为开端,这有多重见证为据。当由十四万四千人组成的第三位天使的运动在拉麦去世时受印,他们就在被举起成为旌旗之际受印,并且完全合一,因为围城这一预言结构的第一个路标乃是一个兆头。

约翰·巴列奥略之死标明了伊斯兰这一预言路标,即东罗马被迫臣服于伊斯兰之时。耶路撒冷的被围与毁灭提供了巴比伦与罗马这两个见证。以西结那为期一年半的时段,代表那些拒绝看见和听见警告他们将被北方王掳去之信息的老底嘉人。塞斯提乌斯的征兆代表那些逃脱北方王之手的非拉铁非人。这两个征兆都涉及对内的预言信息,拉麦的777也是如此。将预言线彼此对照,一类人在围城时被掳去,另一类人则逃脱北方王之手。

约翰·巴列奥略之死揭示了伊斯兰教在拉麦所代表之人受印的路标处所扮演的角色,从而体现了外部的预言信息。在耶路撒冷遭围困和毁灭时逃脱的人与被掳的人,凸显了这一点:品格正是在围城这一预言时期的阿尔法路标处显明的。这两类人由两个拉麦代表。一类人向纳什维尔发出警告,另一类人则拒绝这样做。

耶和华对他说:“因此,凡杀该隐的,必遭报七倍。”耶和华就给该隐立了一个记号,免得人遇见他就杀他。创世记4:15。

悖逆的印记

该隐得了表明他悖逆的印记。这悖逆的印记被理解为对人类的警告:人若杀害该隐,就必遭受上帝七倍的审判。从某种意义上说,这印记可以理解为上帝为该隐提供的保护;但从预言的角度看,它与《圣经》最后一卷书中那带有警告意味的悖逆印记相对应。《启示录》这部俄梅戛之书中的兽印,是由《创世记》这部阿拉法之书中该隐悖逆的印记所预表的。该隐的印记所隐含的警告是:凡表现出与该隐相同品性的人,也必被上帝弃绝,并受祂的审判。该隐身上的印记与兽的印记相对应,而这一警告所强调的命令,是不可效法该隐杀害兄弟的悖逆行为;在《启示录》中,这以兽像来表征。效法该隐的行为,就是塑造该隐的像。该隐所得的是七倍的执行性审判,而从该隐算起的第六代,拉麦认识到自己重犯了他父亲的罪,但他所受的审判将是七乘七十倍。

拉麦对他的妻子说:“亚大、洗拉,听我的声音;拉麦的妻子,细听我的话语:壮年人伤我,我把他杀了;少年人损我,我把他害了。若杀该隐,遭报七倍;杀拉麦,必遭报七十七倍。”创世记4:23,24。

在神的话语中,以乘法形式表述数字的情况仅出现三次,前一节经文便是第一次。最后一次与第一次相同。

那时,彼得进前来,对耶稣说:“主啊,我弟兄得罪我,我当饶恕他几次呢?到七次可以吗?”耶稣对他说:“我对你说,不是到七次,乃是到七十个七次。”马太福音18:21,22。

七十乘以七等于四百九十,圣史中有三个各为四百九十年的时期,每一个都代表一段宽容时期。圣所、列王和军旅各有一个四百九十年的时期。列王的时期始于公元前1097年扫罗受膏之时,一直延续到公元前607年尼布甲尼撒首次围城、但以理被掳之时。

为圣所划定的四百九十年宽容时期,始于公元前1006年所罗门圣殿的献殿礼,延续至公元前516年被掳归回后重建的圣殿的献殿礼。就军旅而言,这四百九十年则从公元前457年延续至公元34年。

从该隐那宣告七倍报应的审判警告信息及其记号起,直到拉麦的七十个七倍,象征着一段四百九十年的宽容时期。该隐的记号所代表的悖逆,被描绘为逐步加剧,这与上帝降下洪水的动因相符。

上帝看见人在地上罪恶甚大,心中一切的思想意念终日尽都是恶。耶和华就后悔造人在地上,心中忧伤。耶和华说:“我要将我所造的人从地上除灭,连人带兽、爬行之物和空中的飞鸟,都要除灭,因为我后悔造了他们。”创世记6:5–7。

该隐一系第六代的拉麦被呈现为一类带有记号的悖逆者的代表,与塞特一系的拉麦形成对照。两位拉麦的见证都指明了宽容时期的终结:一位借由490这一数值的表达,另一位则借由自身的死亡。两者都包含数字象征,这些象征与得胜教会的三重构成直接相关。该隐一系的拉麦与分别关乎列王、圣所和军旅的三个490年时期相对应,而塞特一系的拉麦则蕴含着关乎先知、祭司和君王的七的印记。塞特一系的拉麦是《启示录》第十四章三位天使中的第二位,而该隐一系的拉麦则是第三位天使,宣告有关兽、兽像、兽的印记及其名之数目的警告。《启示录》第十四章第9/11节指明了承受该隐之咒诅的是哪些人。

又有第三位天使跟随着他们,大声说:“若有人拜兽和兽像,在额上或手上受了它的印记,这人也必喝神大怒的酒;这酒斟在神忿怒的杯中,纯一不杂。他要在圣天使面前和羔羊面前,在火与硫磺中受痛苦。他们受痛苦的烟往上冒,直到永永远远;那些拜兽和兽像的人,以及凡受它名之印记的人,昼夜不得安宁。”启示录14:9–11。

《启示录》15:2指明了塞特一系的拉麦所代表的是哪些人:

我看见仿佛有玻璃海,其中有火搀杂;又看见那些胜过兽、兽的像、兽的印记和兽名字数目的人,站在玻璃海上,拿着上帝的琴。启示录15:2。

塞特一系的拉麦以自己的死亡标示着恩门的关闭。该隐一系的拉麦则以四百九十年的宽容时期标示着恩门的关闭。该隐的记号应被视为对一种品格的警戒,这种品格显出三项主要的预言性特征:他拒绝按照上帝的指示敬拜上帝;他嫉妒成怒,杀害了自己的弟弟;第三,他拒绝悔改。

该隐违犯了十诫第一块法版上的诫命;第一块法版界定了人类与上帝的关系,第二块法版则界定了人与人之间的关系。他悖逆的记号表明,他是一个不法之人,毫无悔意。该隐和拉麦标示着在即将到来的星期日法令颁布之际,第三位天使所对应的门的关闭。以诺、玛土撒拉、拉麦和挪亚代表了一段历史:这段历史始于以诺所代表的第一位天使的到来,接着是作为第二位天使的拉麦的到来,再是作为午夜呼声的玛土撒拉的到来;这呼声赋予拉麦所代表的第二位天使的信息以能力;最后,作为第三位天使的挪亚标示着洪水之时门的关闭。

拉麦在洪水发生前五年去世,这标示出一个时间点:距离即将到来的星期日法令施行、门关闭之时,尚有五个象征年。就在拉麦于777岁去世之时,得胜教会的盖印工作便告完成。随后,在方舟的门以超自然的方式关闭之前七天,动物们开始进入方舟。

玛土撒拉去世的那一天,是那七天中的第一天。门关闭之前的最后警告,传达了双重信息:动物呈现于眼前的景象,以及与这一景象相伴的一个预言的应验;这个预言在历来所有离世者中寿数最长的那个人的一生中,一直被宣告。这个预言就蕴含在玛土撒拉的名字中,其含义是“他死的时候,这事就要临到”。

按照预言的必然要求,向人类发出的最后警告信息必须是双重的信息,正如动物迁徙的七天所预表的那样;这七天始于玛土撒拉之死,应验了以诺藉其儿子的名字所宣告的预言。动物迁徙的七天表明,玛土撒拉之死与动物迁徙这双重信息,就是第三位天使的盖印信息。耶稣总是以起初的事来阐明末后的事;在《启示录》中,第十八章的第三位天使又有第四节中的第二个声音与之联合,正如半夜的呼声与第二位天使的信息联合一样。最后的警告信息总是以对内与对外两方面的信息呈现出来,正如《启示录》中众教会与诸印在预言中的关系所表明的那样。《但以理书》第十一章中的最后警告信息,就是北方和东方的信息。玛土撒拉与迁徙的动物,乃是挪亚时代那双重的最后警告信息。

带有777这一标记的拉麦之死,与围城的开始相对应;以西结的妻子正是在那时去世的。正是在这一时点,由塞特一系所代表的忠信者受印;也正是在这一时点,由该隐一系所代表的人领受印记。从亚当算起,以诺是第七代;他代表一个时期中的阿拉法路标,而在这一时期结束时,最后一代和第一代都由数字八来代表。两位拉麦都标示着恩门的关闭,而拉麦之死则象征着围城开始时恩门已然关闭。

以诺是预言历史的阿拉法,而按照预言的必然性,他必须指明预言历史的俄梅戛。这俄梅戛由那八个人所代表,他们未尝死味,便从旧世界进入了新世界。以诺和那八个人在抵达新地之前,都未曾经历死亡。旧世界在动物迁移的那七天中终结,新世界则以七天无雨的日子开始。随后,从十七日起,一连五个月雨水不止,直到五个月结束时的十七日,上帝才止住了雨。

五个月

《启示录》第九章中有两个关于五个月的见证,本章也包含三个不同的时间预言。第一个五个月载于第5节;第二个五个月载于第10节,而三百九十一年零十五天则见于第15节。第5、10和15节指明了有关伊斯兰教的时间预言,在这一预言时期的开端有两个关于五个月的见证。第5节和第10节都指明了一个五个月的时期,因此,律上加律,第5节与第10节相加得15。所以,第一个五个月就是15,而三百九十一年零十五天则载于第15节。第5、10和15节的次序与结构标示出两个15,而在节数合计为15的前两节经文中,有两个为期一百五十年的时间预言。

第十五节给出了三百九十一年又十五天的时间预言。基督将十五这个数字编织进三节经文之中,并运用这三节经文本身所阐明的预言时间,将第五节与第十节相加所代表的数字15区分出来,使其与第十五节相对应时,形成十五的双重呈现。最后,基督以十五天结束了这三个相互关联的预言。

本章的关键在于627年的尼尼微之战;五年后,即632年,穆罕默德去世,第一个五个月的预言由此开始。穆罕默德去世十年后,波斯军队遭到歼灭,这与穆罕默德关于波斯和罗马这两大强权都将被击败的预言相符。因此,《启示录》第九章的历史脉络始于波斯与罗马之间的尼尼微之战。五年后,穆罕默德去世,第五节所述的一百五十年由此开始。再过十年,即642年,波斯在纳哈万德之战中战败。伊斯兰教将纳哈万德之战称为“胜利中的胜利”。《启示录》第九章最初的十五年,代表着先五年、后十年的一个时期。最后一个时间预言于1840年8月11日结束。在这一事件发生的十天前,约西亚·李奇发表了他修订后的预言,预告奥斯曼帝国的霸权将告终结。《启示录》第九章所述伊斯兰教的最后十五日,因约西亚·李奇的工作而划分为先五日、后十日,因为耶稣总是以起初来阐明末后。

我们将在下一篇文章中继续讨论这些内容。