但以理书第十一章第十六节与第二十二节都与那即将来到的星期日法案相吻合。第十节于1989年的应验，引向了2014年的乌克兰战争，正如拉菲亚之战于公元前217年应验了第十一节所表征的那样。第十一节至第十六节也就是第十一节至第二十二节；因此，第四十节的隐藏历史，既由第十一节至第十六节所表征，也同样由第十一节至第二十二节的历史所表征。第四十节的隐藏历史乃是由第十一节至第二十二节所表征。
第十一章至第二十二章
那段隐藏的历史也表现在《创世记》第十一章至第二十二章、《马太福音》、《启示录》以及《历代愿望》之中。这四个“十一至二十二章”的见证与那段隐藏的历史彼此对应，因为那段隐藏的历史就是《但以理书》第十一章第十一节至第二十二节。四个见证的中心总是指明那约的记号，始于《创世记》第十一章中由宁录所代表的死亡之约，终于《启示录》第十七章中罗马的淫妇。
十七
除了马太之外，这四位见证人都将第十七章认定为他们所描绘之时期的中点。数字十七也三次出现于三条始于公元前457年、64年和1776年的二百五十年预言之中。其中两条线（第一条和最后一条）都标示出一个中点：第一条始于公元前457年的线止于公元前207年，而最后一条始于1776年的线止于2026年。公元前207年位于拉斐亚之战与帕尼乌姆之战之间，而2026年则是美国最后一任总统任期的中点。
在这三条二百五十年的时间线中，托勒密统治了十七年。在尼禄的时间线中，从313年到330年相隔十七年；而从公元前217年的拉斐亚战役到公元前200年的帕尼乌姆战役之间，也有十七年。第十一章至第二十二章中的四个见证者，有三个将其准确的中点标示为第十七章。因此，第四十节的隐藏历史，乃由同章第十一至二十二节所代表，而第十一至第二十二章的四个见证者也与这些同样的经节相对应。三项二百五十年预言中的每一项应验，都与同一段历史相吻合。这个中点被强调为一个路标，并且尤其被指明为上帝子民之约与印记的象征。
但以理书第十二章
但以理书第十二章第七、十一、十二节指出了十四万四千人受印最后时期。第七节指出2023年12月31日，第十二节指出2020年7月18日。第七节所说那于2023年12月31日结束、并始于2020年7月18日的分散，在但以理书第十二章所载这三节预言时间的阿拉法与俄梅戛中得以表明。其中居中的一节，即一千二百九十年，指出从1989年至那即将来到的星期日法令之历史为三十；其后是一千二百六十，直到人类恩典时期的结束。三十年代表十四万四千人祭司职分的年龄，而一千二百六十年则预表启示录第十三章中象征性的四十二个月。
先是三十、继而一千二百六十年的双重预言，乃是亚伯拉罕与保罗四百年和四百三十年之双重圣约预言的象征。〈但以理书〉第十二章中关于时间的三节经文之中点，既代表第十三个字母的背叛，同时也强调十四万四千人的圣约与印记。这三节经文也与隐藏的历史相契合，并进一步增添一个见证，表明其中点乃是圣约的象征。
春与秋
在这一切脉络之中，我们必须将《利未记》第二十三章中所载春秋节期的三个见证纳入其中，并使之与十字架历史中的五旬节时期相对应并结合起来。该章为第二十三章，这乃是基督赎罪之工的象征。全章由四十四节组成，在象征意义上代表1844年10月22日。10月22日代表10月中的22天，自第一日起，至第二十二日止，因此带有希伯来字母表的凭证。10月为第十个月，与第二十二日相乘，即为220。
在希伯来历中，第七月第十日乃是赎罪日，而十乘七等于七十，乃试验时期的象征。二千三百年于1844年终结，正值第三位天使来到之时，正如那开启此时期的第三道谕令所预表的。二千三百日之初，曾有七十个七被定为试验时期，分给古代字义上的以色列；而在那些日子的终点，现代属灵以色列的试验时期，则由第七月第十日所表征，即相当于七十。1844年10月22日预表那即将来到的星期日法案；也正是在那里，基督复临安息日会那象征性的七十年试验时期终结，正如犹太人在司提反被石头打死时一样。
1844年代表一个时期，在此期间有两位天使来到：第二位是在第一次失望之时，第三位是在大失望之时。“44”代表一个双重的信息，正如《但以理书》十一章第四十四节所表明的、从东方和北方来的消息。利未记第二十三章由四十四节经文构成，将神圣的节期划分为春季与秋季。这四十四节经文代表一个双重的信息。这两个季节各由二十二节经文所代表，因此，无论春季还是秋季的节期，都代表希伯来历法中的二十二个字母。当这两位各由二十二节经文所代表的见证人，与五旬节的季节一同结合时，便产生一个三步的框架。
第一步乃是一个由三部分构成、随后又有五天的路标，正如这三个路标中的最后一个也是如此。中间的路标，乃是基督与那些正在受膏、被立为祭司、在得胜的教会中供职之人面对面教导的三十天。利未记二十三章与第四十节所隐含的历史相对应。
中点
《创世记》第十一章至第二十二章这一线段的中点，乃是第十七章；在此处，亚伯拉罕之约三步骤中的第二步，以及割礼的记号，都被设立了。位于第十一章至第二十二章之间所有经文的正中心，乃是《创世记》17:22：
但我要与以撒坚定所立的约；明年这定期，撒拉必给你生他。神和亚伯拉罕说完了话，就离开他上升去了。创世记 17:22。
神在第一节开始对亚伯拉罕说话，并在第二十二节结束与他的谈话，因此，整个割礼之约的对话都被置于希伯来字母二十二个字母的预言性语境之中；而这二十二节经文的主题，乃是当在第八日施行的割礼之礼。创世记这一段经文的中心或中点，乃是神与十四万四千人的立约关系，而此关系乃由亚伯拉罕的割礼之约所表征。创世记自第十一章至第二十二章这一章线的中点是第十七章，而该章绝对的中点则是第二十二节；在那里，神终止了祂与亚伯拉罕关于这约的谈话，因此，这一中点便被置于希伯来字母二十二个字母的语境之中。而这二十二节经文的中点，当然，就是第十一节。
你们都要受割礼，割去你们包皮上的肉；这要作我与你们立约的记号。创世记17:11。
《圣经》第十一章至第二十二章这四段经文的中点，为完成该中点的思想，共涉及三节经文。
这是我与你，并你世世代代的后裔所立的约，是你们所当遵守的：你们中间一切男子都要受割礼。你们都要受割去包皮；这要作我与你们立约的记号。你们世世代代中一切的男子，无论是在家里生的，或是用银子从外人买的，不是你后裔生的，生下来第八日，都要受割礼。创世记 17:10–12。
记号乃是一种标志，代表一面旌旗。这段经文所论到的，乃是那旌旗，就是十四万四千人。男孩子当在生后第八日受割礼，正如挪亚之约是与方舟中的八口人所立，因此借着数字八，将挪亚之约与亚伯拉罕之约联系在一起。他们必须成为非拉铁非人，因为他们是要受割礼的人；保罗指出，割礼乃是肉体被钉十字架的象征。当肉体被钉十字架时，基督的神性便在其中，而这种结合就是那旌旗；因为正如怀姐妹所说：“当基督的品格在祂儿女身上得以完全复制时，祂就必回来接他们。”
“人性是败坏的，并且理当受圣洁之上帝的定罪。然而，那悔改的罪人已有预备，使他借着信靠上帝独生子之赎罪，得蒙罪的赦免，称义，被收纳进入天上的家，并成为上帝国度的后嗣。品格的改变乃是借着圣灵的运行而成就；圣灵运行在人这主体身上，并照着他对此事的愿望与同意，将一种新的性情栽植于他里面。上帝的形像得以恢复于灵魂之中；他也日日因恩典得坚固、得更新，并且越发能够在公义和真实的圣洁中更完全地反映基督的品格。”
那些被比作愚拙童女之人所极其需要的油，并不是一种可涂抹于外表之物。他们需要将真理带入心灵的圣所，使其得以洁净、炼净，并成圣。他们所需要的不是理论；他们所需要的是《圣经》神圣的教训，这些教训并非飘忽不定、彼此脱节的道理，而是活的真理，关乎那以基督为中心的永恒利益。在祂里面，有神圣真理完整的体系。借着对基督的信而得着灵魂的救恩，乃是真理的根基和柱石。凡对基督实行真实信心的人，必借着圣洁的品格、借着顺从上帝的律法，将这信心显明出来。他们领悟，在耶稣里的真理通达天庭，并环抱永恒。他们明白，基督徒的品格应当彰显基督的品格，并充满恩典和真理。赐给他们的是恩典的油，这油维系着永不熄灭的光。圣灵住在信徒心中，使他在基督里得以完全。一个男人或一个女人在激动人心的情境之下表现出深切的情感，这并不是他为基督徒的确切凭据。那有基督样式的人，灵魂里面具有一种深沉、坚定、恒忍的要素，然而他同时也觉知自己的软弱，不受魔鬼欺骗和误导，也不致倚靠自己。他认识上帝的话，并且知道，惟有将自己的手放在耶稣基督的手中，并紧紧握住祂，他才是稳妥的。
“品格在危机中显明出来。到了半夜，那恳切的声音宣告说：‘看哪，新郎来了，你们出来迎接他！’那些沉睡的童女就从睡梦中醒起，于是便看出谁已为这事作了预备。两等人都在毫无防备之中被惊醒，但一等人已为这紧急关头作好了准备，另一等人却显出毫无准备。品格由环境显明。危急关头显出品格真正的质地。某种突然而意想不到的灾祸、丧失，或危机，某种未曾预料的疾病或痛苦，某种使心灵与死亡面对面的事，都会显出品格真实的内里。届时，是否对上帝圣言中的应许有真实的信心，便必显明；心灵是否靠恩典得以扶持，灯盏的器皿里是否有油，也必显明。”
“考验的时期临到众人。我们在上帝的试验与察验之下，是怎样行事为人的呢？我们的灯是否熄灭了？还是仍旧保持燃着？借着与那位满有恩典和真理者相连，我们是否已为每一种紧急情况预备妥当？那五个聪明的童女不能将自己的品格分给那五个愚拙的童女。品格必须由我们各人自己形成。它不能转移给别人，即便拥有者愿意作出这样的牺牲，也不能如此。趁着恩典仍然逗留之时，我们彼此之间还有许多事可以做。我们可以代表基督的品格。我们可以向犯错的人发出忠实的警告。我们可以以百般的忍耐和教训，责备、警戒，把圣经的道理落实到人心里。我们可以给予由衷的同情。我们可以彼此一同祷告，并为彼此祈祷。借着过谨慎的生活，保持圣洁的言语行为，我们可以树立基督徒应当为何等样人的榜样；然而，没有任何人能将自己品格的模范给予别人。让我们郑重思想这一事实：我们得救，不是作为群体，而是作为个人。我们将按着自己所形成的品格受审判。忽略为永恒预备心灵，并将与上帝和好的事拖延到临终病榻之上，这是危险的。乃是借着日常生活中的一切行为，借着我们所表现出来的精神，我们决定自己的永恒命运。人在最小的事上忠心，在大事上也忠心。若我们已使基督成为我们的榜样，若我们照着他在自己一生中所赐给我们的榜样去行、去作，我们就必能面对那些将在我们的经历中临到我们的庄严意外，并从心里说：‘不要成就我的意思，只要成就你的意思。’”
“正是在恩典试验时期，也就是我们现今所处的时期，我们应当平静地思考救恩的条件，并照着上帝圣言中所规定的条件而生活。我们应当时时刻刻、日日不断地，以谨慎的操练来教育并训练自己，去履行每一项本分。我们应当认识上帝，并认识他所差来的耶稣基督。在每一次试炼中，我们都有权利支取那位曾说过之主的能力：‘Let him take hold of my strength, that he may make peace with me; and he shall make peace with me.’ 主说，他更乐意将圣灵赐给我们，胜于父母愿意给儿女饼。因此，让我们把恩典的油预备在自己的器皿里，与灯同备，免得我们被算在那些被比作愚拙童女的人中；她们没有预备好出去迎接新郎。”《Review and Herald》，1895年9月17日。
那由亚伯拉罕的割礼与方舟上的八口人所预表之一十四万四千人的旗号，就是比喻中的聪明童女；她们在那即将来临的危机中，完全反映基督的品格。怀爱伦姊妹以引用以赛亚书结束这段论述，实属恰当，因为那正是一段直接指向一十四万四千人受印时期的经文。
当那日，你们要向这葡萄园歌唱：有红酒的葡萄园。 我—耶和华是看守它的；我必时刻浇灌，免得有人损害它；我必昼夜看守。 我心中并无忿怒；惟愿荆棘蒺藜在争战中与我相对！我必直冲它们，将它们一同焚烧。 不然，让他持住我的能力，使他与我和好；他必与我和好。 将来雅各中生出的，必要扎根；以色列必开花发芽，使地面充满果实。 他击打他们，岂像击打那些击打他们的人吗？他们被杀戮，岂像被他们所杀的人遭杀戮吗？ 你打发他们出去的时候，乃是按量与他们相争；东风之日，他以暴风制止他们。 所以，雅各的罪孽藉此得赎；除掉他罪过的果效，全在乎此：就是他使祭坛的一切石头变为打碎的灰石，以致木偶和日像都不得再立起来。 然而，坚固城必荒凉，居所必被撇弃，离弃如旷野；牛犊必在那里吃草，也必卧在那里，并吃尽其中的枝子。 枝条枯干，必被折断；妇女要来，取来当柴烧；因为这百姓毫无悟性，所以造他们的必不怜恤他们，塑造他们的也不施恩与他们。 以赛亚书 27:2–11
在“东风之日”，当雅各的罪孽正在被除净，而另一等“无知的民”正被聚集并焚烧之时，正是一十四万四千人受印的时候。在那时期，凡愿与基督和好的人都可以如此行，但最后的行动乃是迅速的。
祭司开始事奉时，应当年满三十岁；那十四万四千人乃是彼得所说君尊的祭司，在末后的日子与上帝重新立约。
你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司职分，借着耶稣基督献上神所悦纳的灵祭。彼得前书 1:5。
祭司预备好在为期八天的膏抹礼中供职；因此，数字八乃是方舟之内受膏祭司职分的象征。
亚伦的杖
十四万四千受膏的祭司职分，在约柜中乃由亚伦发过芽的杖所预表。亚伦的杖发芽之时，便显明了亚伦与以色列各支派其余未曾发芽之杖之间的区别。在圣经中，使植物发芽的是雨水。
众先知都论到末后的日子，因此，亚伦祭司职分的杖，象征十四万四千人的受膏，其处境与迦密山上的以利亚以及一八四四年的米勒派相吻合。它所指向的，乃是后雨真伪信息之间出现明确区别之时。约珥指出，“新酒”从某一等人口中断绝，正是在此作出这一区别。那口中被断绝新酒的一等人，就是以赛亚所说以法莲的醉酒之人。他们也就是在五旬节指控门徒醉酒的人；他们也是一八八八年的悖逆者，追随他们的列祖，而那些列祖正是一八六三年的悖逆者。所有这些预言的线索，都与怀爱伦姊妹所指出的那条线相吻合；她指出，当世人意识到复临信徒约有一百二十五年来一直知道纳什维尔的火球之事，却始终缄默不言之时，这事就要发生。
8、八十与81
数字三十与数字八，乃是一十四万四千人之祭司职分的表号；他们是末后的旌旗，表明神性与人性的结合。数字八乃是数字八十的十分之一；八十这个数字，乃指那八十位勇敢的祭司，他们与大祭司一同抵挡乌西雅王；乌西雅曾企图在圣所中献香。八十一表明在凯旋教会之祭司职分的语境中，神性与人性的结合。乌西雅悖逆的历史，将那八十一之祭司职分联系于那一场危机之中，而那危机正与拉菲亚战役之后不久托勒密的悖逆相对应。众先知都指明末后的日子，因此，那神性与人性结合的祭司职分，就是由八十位人类祭司与一位神圣大祭司所组成之凯旋教会的祭司职分，乃显明于那始于2014年、乌克兰战争被发动之历史当中。
创世记这条由十二章构成的线，其中间的一章是第十七章。这条十二章之线的中间一节是第二十二节。第二十二节清楚地标明了上帝与亚伯拉罕之间一段对话的结束；这段对话始于第一节，因此，第二十二节也就被确定为一条先知性线索的终点，这条线索带有希伯来字母二十二个字母的印记。由这二十二节组成之线的中间一节是第十一节，而第十一节又是三节经文的中间一节；这三节经文指明了十四万四千人的旗号。因此，第十一节乃是三个彼此 distinct 的经节中的中间一节，而第十一节所传达的，既是这二十二节经文的主要真理，也是它所处之那三节经文的主要真理；因此，第十一节与第二十二节便被确定为这一主要思想的起始与终结。由此，创世记第十七章第十一节至第二十二节，便是第十一章至第二十二章的主要主题。
《马太福音》第十一章至第二十二章的中间是第十六章。
于是嘱咐门徒，不可对任何人说他是耶稣基督。马太福音 16:20。
正如《创世记》的中点一样，第二十节标志着一段特定对话的结束；这段对话始于第十三节，当时基督和门徒来到该撒利亚·腓立比。
耶稣到了该撒利亚腓立比的境内，就问门徒说：“人说我人子是谁？”他们说：“有人说是施洗的约翰；有人说是以利亚；又有人说是耶利米，或是先知里的一位。”耶稣说：“你们说我是谁？”西门彼得回答说：“你是基督，是永生神的儿子。”耶稣对他说：“西门·巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我还告诉你：你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄不能胜过它。我要把天国的钥匙给你；凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”当下，耶稣嘱咐门徒，不可对人说他是耶稣基督。马太福音16:13–20。
拉斐亚与帕尼乌姆
马太福音中间那一段不仅代表着一次独特的对话和一个独特的主题，而且正如《创世记》之见证中的圣约象征与拉非亚之战相一致一样，马太的这段对话发生在该撒利亚腓立比，就是帕尼乌姆。〈但以理书〉十一章十五节中的帕尼乌姆，是马太十二章线路的中点；而〈但以理书〉十一章十一节中的拉非亚，则是《创世记》十二章线路的中点。
始于公元前457年的那250年，于公元前207年结束；此年正位于第十一节之拉斐亚与第十五节之帕尼乌姆之间的中点，也正是在此处，亚伯拉罕受割礼的记号与彼得对弥赛亚的认信相汇合。在《马太福音》的脉络中，彼得是在见证他于基督受洗之时，对基督——上帝之子——的认出。
西门的意思是“听见的人”，巴约拿的意思是“鸽子之子”。西门乃是那听见基督受洗信息的人，当时圣灵以鸽子的形状降下。基督的受洗预表了1840年8月11日，那时《启示录》第十章的大力天使降下。同一位天使也在9/11降下。彼得代表那些认出9/11乃是十四万四千人这一世代之试验信息的人。
彼得代表那些运用“律上加律”之方法的人。他是鸽子的“儿子”，因此，作为儿子，他在象征上代表末后的世代。彼得乃是末后世代的象征，并且借着他名字的象征性数字，他代表那十四万四千人。彼得代表那最终的一代；当基督在预言线上显现时，他们听见那关于赋权的信息。彼得认出了与基督受洗相关的信息，因此彼得能够认出耶稣就是那受膏者；在希伯来文中称为弥赛亚，在希腊文中称为基督。彼得代表那些明白《启示录》第十八章那位于 9/11 降下的天使，也曾于 1840 年 8 月 11 日降下的人。彼得代表那些明白：9/11 作为一个路标，惟有借着两三条线的见证方能得以确立的人。
彼得的认信乃是：9/11 标识着第三样灾祸的来到，而这就是给末后一代的试验信息。那认信之处，正是名字改变之处。亚伯拉罕在拉非亚，彼得在帕纽姆，就在十字架之前。从帕纽姆到十字架之间，彼得将要上变化山。正是在帕纽姆，当西门为他那一代作出关于试验信息的认信时，他就从西门被改名为彼得。对于那十四万四千人而言，那试验信息乃是第三样灾祸之伊斯兰；它在预言历史中于 9/11 来到。
复临信仰受试验的开端始于9/11，而在复临信仰受试验结束之时，第三样灾祸之伊斯兰的信息指明西门的名字是在何时何地被改变的。彼得在末后所明白的信息——其预表乃是起初9/11的信息——就是纳什维尔火球之信息的更正版本。在那里，吹角节来到，与旌旗的升起以及赎罪日关闭的门同时并行。
这些事我们将在下一篇文章中继续论述。