我主张,若要尽可能把握约珥书第一章前四节的意义,重要的是明白四代的象征与晚雨信息之间的联系。约珥吟唱葡萄园之歌,但他开篇的诗节讲的是盟约与四代之间的预言性关联。

他对亚伯兰说:“你要确知:你的后裔必在不属他们的土地上作寄居者,要服事那里的人民;那人民要苦待他们四百年。并且,他们所服事的那国,我必审判;后来他们必带着丰厚的财物出来。至于你,你将安然归到你的祖先那里,并在高寿之年下葬。但到了第四代,他们必再回到此地,因为亚摩利人的罪恶尚未满盈。”创世记15:13-16

这段经文是通过摩西的一生而应验的预言。当《约珥书》通过提及四代日益加剧的毁灭来开启“葡萄园之歌”时,它是在把《约珥书》与那预言中的第四个也是最后一个世代相对应。那个世代就是彼得所说的“被拣选的族类”,他们从黑暗中被召出来,进入祂的“奇妙光明”。他们与其世代的对应者形成对比,后者被描绘为“毒蛇的种类”。那第四个也是最后一个世代由约翰所代表;约翰是十四万四千人的象征,他们是“蒙召、被选、有忠心的”。

在9/11被呼召,在午夜呼喊中被拣选,并在星期日法令危机中忠心,正如利未人在亚伦与耶罗波安的金牛犊背道中仍然忠心。玛拉基书第三章中如同银子被炼净的那些灵魂,是在午夜呼喊的信息期间被拣选的利未人,因为盖印是藉着圣灵的浇灌而成就的。

在上一篇文章中,我们从摩西的历史中提炼出一些脉络;怀特姐妹将他认定为圣经预言的阿尔法,他在预言上与作为圣经预言之欧米伽的基督相连。摩西是根基石,基督是顶石。他们二者都是从罪中得拯救的象征,这在摩西带领出埃及的拯救中有所体现。然而,当基督与许多人坚定一周之约时,藉着摩西手所显出的神大能的一切作为都被远远超越了。摩西是阿尔法,基督是欧米伽,而欧米伽是数字“22”,阿尔法是数字“1”。

谈到摩西,我们发现,贯穿他先知性见证的拯救都与水相关。他在出生时从尼罗河的水中得拯救,预表了方舟中的挪亚。红海的洗礼与方舟中挪亚的八口相对应,这又与约书亚在约旦河的洗礼相一致,而基督在同一地点重复了这一洗礼。摩西的见证始于尼罗河的拯救,终于约旦河岸。基督的洗礼是祂受膏去作三年半的见证,直到祂的死;而这死亡在起初就已在祂的洗礼中被表明。在祂复活时只是点滴先临,直到五旬节才有完全的浇灌。

神对人类的立约应许始于挪亚;他藉着亚伯拉罕赐给选民的约的应许,则在摩西那里得以成全。作为阿尔法的摩西,预表作为俄梅伽的耶稣;他将要来并与“许多人”坚立这约,而不只是与选民。作为基督的预表,摩西的出生与赐给挪亚的约相契合,彩虹是给万民的记号。摩西也与赐给选民的约相契合,割礼是选民的记号。摩西的立约工作是与“许多人”,而不仅仅是与选民。若非如此,他们就不会不断被那群闲杂人所困扰。

在贯穿摩西一生所呈现的各种“拯救之水”之中,约旦河畔伯大巴拉的洗礼,把古代以色列在应许之地的盟约历史开端,与其历史的终点——即基督与许多人坚立盟约的那一周——连接起来。基督的洗礼与古代以色列的洗礼相呼应,这两段历史都指向他的复活:那时他只呼出几滴雨,直到五十天后的五旬节才有丰沛的降雨。从摩西到基督的整条“阿尔法与俄梅伽”的脉络,都展现在这拯救之水之中。

在教导这些门徒时,耶稣显示了旧约作为他使命的见证的重要性。现今许多自称为基督徒的人却抛弃旧约,声称它已经毫无用处。但这并不是基督的教导。他对它的看重如此之深,以至于他曾说:“如果他们不听摩西和先知的话,就是有人从死里复活,他们也不会被劝服。”路加福音 16:31。

“自亚当的日子起,直到时间的终幕,借着先祖和先知发声的,都是基督的声音。救主在旧约中的启示与在新约中同样清楚。正是来自往昔预言的光辉,使基督的生平与新约的教训显得清晰而美丽。基督的神迹证明了祂的神性;但更有力地证明祂是世界救赎主的证据,则在于将旧约的预言与新约的历史加以比较。”《历代愿望》,第799页。

在论及《约珥书》的文章中,我们一直在“将旧约的预言与新约的历史进行比较”,也在比较现代属灵以色列的历史。无论是旧约还是新约,抑或自1798年开始的三位天使的历史,这些脉络都被呈现为“基督的声音”。圣经与预言之灵的文字见证就是基督的声音,而基督的声音,就是“神的道”本身的声音。

神话语的“声音”,就是神在祂书面话语中所代表的信息。祂在末后的日子的信息是“晚雨”的信息;照约珥所言,其中包括“早雨”,随后是“早雨与晚雨”。

启示者约翰代表那十四万四千名回到古道的人,因为他听见身后有一个“声音”。身后的“声音”,就是基督“从亚当的日子起”一直延续的声音。

我转过身来,要看那与我说话的声音;既转过来,就看见七个金灯台。启示录 1:12。

这一节标志着第一章的一个分段,因为直到前一节为止,约翰还在那名叫拔摩的海岛上;但在第十二节他转过身来,从此约翰就在天上的圣所中。他之所以转身,是因为在第十节他曾听见有声音从背后发出。

当主日,我在灵里,听见在我背后有大声音,如同号角,说:“我是阿尔法和俄梅伽,首先的和末后的。你所看见的,要写在书上,并寄给在亚西亚的七个教会:以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉。”启示录 1:10、11。

约翰代表那些在身后听见基督声音的人。他听见耶利米的号角信息,呼召人回到古道——那是恶人不肯行走的道路,也是他们拒绝倾听的警戒号角。约翰倾听了,而那在他身后的声音表明自己是阿尔法和欧米伽——那位以旧路阐明新路的。

在七个灯台中间,有一位好像人子,身穿及足的长衣,胸间束着金带。他的头和头发皆白,如羊毛,又白如雪;眼目如同火焰;他的脚好像在炉中锻炼过的光亮的铜;声音如同众水的声音。他右手拿着七颗星;从他口中出来一把两刃的利剑;他的面貌如同烈日发光。启示录 1:13-16。

在第十二节,约翰转过身来,看见了基督的异象;怀特姐妹认为这与但以理所见的基督异象相一致,而那正是以赛亚、耶利米、以西结和保罗所见的异象。

我殷切地盼望着那时刻的到来——五旬节那日所发生的事将以比当时更大的大能重演。约翰说:“我看见另一位天使从天降下,带着大能;大地因他的荣耀而被照亮。”那时,正如五旬节的时候一样,众人都要听见真理向他们传讲,而且每个人都听见用自己的语言对他们说话。

神能向每一个真诚渴望事奉祂的灵魂吹入新的生命气息[亚当和以西结的枯骨之谷],也能用从祭坛上取下的烧着的炭触摸人的嘴唇[以赛亚],使他们因赞美祂而变得雄辩。成千上万的声音将被赋予能力,宣讲神的话语奇妙的真理。结巴的舌头将得以解开[以赛亚的另一种舌头],胆怯的人将被刚强,去为真理作出勇敢的见证。愿主帮助祂的子民洁净心灵的殿,除去一切污秽[玛拉基的利未人],并与祂保持如此亲密的联结,使他们在晚雨倾降之时可以有分其中。评论与先驱,1886年7月20日。

我们正在思考的异象包括对基督声音的描述。当约翰转身听见基督的声音时,那声音如同“众水的声音”。当基督的声音谈到他与人类或与选民所立的约时,常与“众水”相联系。1798年,《但以理书》第七至第九章的信息被开启;随后在1989年,第十至第十二章的信息被开启。1798年与乌莱河的声音相关,1989年则与希底结河的声音相关。

“但以理从上帝所领受的亮光,乃是特别为这末后的日子所赐下的。他在乌莱河边和底格里斯河边——示拿地的大河——所看见的异象,如今正在应验之中,所预言的一切事也都将快快成就。”《传道良助》112页。

约旦河是古代以色列的阿尔法盟约历史与欧米伽盟约历史之间的纽带。“约旦”一词意为“降下者”,并代表基督——“伟大的降下者”。

你们要怀有基督耶稣那样的心思:他本有神的形态,并不认为自己与神同等是抢夺之事;反而虚己,取了仆人的形态,成了人的样式;既显为人,就谦卑自己,顺服至于死,甚至死在十字架上。腓立比书 2:5-9。

约旦河代表基督“那位大降者”;对于被托付管理葡萄园的上帝选民而言,约旦河也是贯通其阿尔法与俄梅伽历史的纽带。摩西的拯救之水代表基督的声音;若有灵魂肯回转,去听“在他们后面的声音”,他们所听见的就是——众水的声音。从挪亚的大洪水到公元70年耶路撒冷的毁灭,拯救之水被设立为上帝立约子民的路标。这些路标代表上帝末后的立约子民——那十四万四千人的内部历史。供应约旦河的水源起于黑门山脉所积聚的露水与积雪,这些山脉构成了约旦河的源头。

大卫的上行之诗。看哪,弟兄和睦同居是何等的美好、何等的甘甜!这好比那贵重的膏油浇在头上,流到胡须,甚至流到亚伦的胡须,直流到他衣襟的边上;又像黑门的甘露,降在锡安的山岭上;因为在那里,耶和华命定了祝福,就是直到永远的生命。诗篇 133:1-3。

那些水也形成了潘神的石窟——一个位于洞穴中的深潭;该洞穴位于但以理书11:13-15所述的 Panium,在彼得的时代称为该撒利亚腓立比。约旦河的源头也形成了潘神石窟的撒但之池。众水的声音指出,基督与撒但之间的大争战起源于黑门山脉的高耸山峰之上。

我还告诉你:你是彼得,我要把我的教会建造在这磐石上;阴间的门不能胜过它。马太福音 16:18。

“Hermon”这个名字意为“神圣、奉献、献身或分别出来”,并且是天堂的象征、万水之源,以及由“地狱之门”所代表的那场大争战的开端;“地狱之门”是耶稣在该撒利亚·腓立比称呼潘神石窟时所用的称谓。在那种情境中,西门·巴约拿被改为彼得。西门的意思是“听的人”,巴约拿的意思是“鸽子的儿子”。西门象征那位听见耶稣洗礼信息的灵魂,而这洗礼由以鸽子形态临到的圣灵所代表。那位听见基督洗礼信息的人被改变为彼得,象征十四万四千人。彼得在 Panium 时受了印,这对应但以理书十一章十三至十五节。

约旦河发源于黑门山的水,是基督——那位从天降下的伟大者——的象征,最终在死海结束它的旅程。生命的甘露起源于天上;基督从那里降下,直到十字架之死,而死海正象征这一点。死海的岸线是地球上海拔最低的陆地。这条下行的约旦河降到地球上最低的水位,正如基督降到十字架之死。从生命之水到死亡之水,约旦河象征着基督从天上降到十字架。

圣经预言的重要主题与水有关,而圣经预言是基督的声音,就是众水的声音。巴比伦大淫妇坐在众水之上;幼发拉底河的水干涸,为那从日出之地来的众王预备道路;商人和君王远远地站着哀号,因为他施的船只在大海之中被毁灭;以法莲的醉汉在虚谎之下隐藏时所接受的死亡之约,也被教皇的星期日法令那汹涌泛滥的洪流所废除。

当怀特姐妹提到“示拿的大河”时,她指的是底格里斯河和幼发拉底河。这些河流的源头可追溯到伊甸园,在那里它们是从伊甸流出的第三和第四条河。

第三条河名叫希底结,就是在亚述的东边流的。第四条河是幼发拉底河。创世记 2:14

希底结就是底格里斯河,而幼发拉底河当然还是幼发拉底河,尽管现代历史学家和神学家并不认同。他们坚称,乌莱并不是一条大河,而只是在波斯而非示拿的一条人工水渠。同样的这些人间权威认定,与示拿有关值得一提的只有两条河,就是底格里斯河和幼发拉底河;而那位女先知则说,乌莱和希底结是“示拿的大河”。

这位女先知关于“水的信息”的话语与现代专家相对立——正如古代的专家曾反对挪亚的“水的信息”一样。我们被告知,由两条河所代表的两个异象正在应验之中,因此,由“示拿的两条大河”所给出的那两个异象中所代表的一切,很快都将成就。与那些河有关的信息就是基督的声音,因为他的声音如同众水的声音。底格里斯河与幼发拉底河代表一个重要的预言主题,它们的见证与“阿尔法”的摩西所设立的约有关,而这正是“欧米伽”的基督所确认的同一个约。

在预言中,底格里斯河代表亚述,幼发拉底河代表巴比伦。在这种意义上,它们是两股势力,耶利米把它们比作狮子,这些狮子将先把北国,随后把南国掳去。

以色列是被赶散的羊;狮子将他赶走了:先是亚述王吞吃了他,末后这巴比伦王尼布甲尼撒折断了他的骨头。耶利米书50:17。

就以色列的任一王国而言,亚述和巴比伦都是来自北方的仇敌,因此成为假冒北方之王——教皇权——的预表。两种权势出自同一文化背景,所推行的政治和宗教传统本质相同;不过,亚述的政治结构侧重治国术,而巴比伦虽与之相似,却更强调教权术。异教罗马与教皇罗马在某些层面上是相同的;然而,异教罗马代表治国术,教皇罗马代表教权术。就与巴比伦的先知性关系而言,亚述是一个以治国术为特征的王国;其后出现的巴比伦则是一个类似但强调教权术的权势。亚述预表异教罗马,巴比伦预表教皇罗马。这四种权势都践踏了上帝的圣所与军旅。亚述与底格里斯河相关,巴比伦与幼发拉底河相关。这与启示录所说幼发拉底河水干了、为东方诸王预备道路相一致,正如古列通过改道幼发拉底河而攻陷巴比伦所作的预表。巴比伦是幼发拉底河;亚述是底格里斯河。

预言中的北方之王在星期日法令危机期间征服世界,随后覆灭,但这种征服常被描绘为席卷一切的洪流。北方之王的故事(由亚述和巴比伦所代表)以江河为象征,因为这故事是由众水的声音讲述的。

两河之间的土地称为美索不达米亚,意思是“两河之间的土地”。这两条河象征着北方的势力;上帝用它来惩治祂背道的子民,把他们分散掳去。在“巴旦亚兰”这个名字中可以见到“众水的声音”的一条支流;这个名字在圣经中仅被提及十次。它首次被提及与盟约有关,因为它指明了以撒之妻利百加的血统根源。经文说:

以撒四十岁的时候,娶利百加为妻;她是巴旦-亚兰人彼土利的女儿,也是亚兰人拉班的妹妹。

借着摩西的三个见证,四十年结束之点已经被显明为指向加低斯、1863年以及周日法令。 以撒的婚姻是一桩圣约婚姻,预表基督在周日法令之时与十四万四千人的婚姻;而周日法令就是1863年,就是加低斯,就是四十年圣约历史的终点。 利百加是亚兰人的女儿,也是亚兰人拉班的妹妹(他在下一代的圣约历史中,背弃了与以撒之子雅各所立的约)。

“彼土利”的意思是“荒凉之屋”或“使地荒凉者之屋”,所以利百加是“使地荒凉者之家”的女儿。“叙利亚”的意思是高地与高原,“巴旦-亚兰”的意思是“米所波大米”,或“夹在中间之地”。利百加出自叙利亚人的血脉,这些人来自米所波大米——位于“亚述的底格里斯河”和“巴比伦的幼发拉底河”之间的高地——而这两条河象征着主用来驱散他那背道羊群的狮子。“使地荒凉者之家”在以撒与利百加的婚姻中与“神的家”联合。这并非偶然:在首次提到巴旦-亚兰时,这两条河——象征那被描绘为泛滥洪水的预言中的北方之王——也在创世记25:20中首次被提到。

荒凉之家与上帝的约民之间的联系在雅各逃离以扫、来到他舅舅拉班家时继续下去;他在那里为取得下一次立约的婚姻而服事了两个、每个为2520天的时期。一桩婚姻以以色列北国的分散告终,另一桩婚姻以南国的分散告终。当这两个国度各自的分散期在1798年和1844年结束时,雅各为成就而在两个2520天的时期中劳作的那桩婚姻便得以应验,因为新郎在1844年10月22日进入婚姻。

那么,基督是娶了利亚(意为‘疲惫困倦’),还是娶了拉结(意为‘善于旅行者’)?利亚和拉结代表两类旅行的童女:一类会‘渐感疲惫’,另一类则‘旅行顺利’,她们都在走向1844年10月22日与雅各成婚的道路上。

“在路径的起始处,他们身后安置着一道明亮的光;有一位天使告诉我,那就是‘半夜的呼声’。这光一路照耀着整条路径,为他们的脚前提供亮光,使他们不致跌倒。 ”

只要他们把目光定睛在耶稣身上,他就在他们前面,引领他们进入那座城,他们就是安全的。但不久,有些人疲惫了,说那座城还很遥远,他们本以为早就该进去。于是耶稣就举起他荣耀的右臂来鼓励他们,从他的臂上发出一道光,扫过复临队伍,他们便高喊:“哈利路亚!”也有些人轻率地否认他们身后的那道光,说带领他们走到这一步的并不是上帝。他们身后的光就熄灭了,使他们脚下陷入全然的黑暗,他们踉跄跌撞,看不见那标记,也看不见耶稣,便从道路上跌落,坠入下方黑暗邪恶的世界。《早期著作》,15。

1844年,费城的米勒派运动进入了婚礼。1844年10月22日的婚礼使由拉结和利亚所代表的两类敬拜者分开。拉结代表一类人,他们成功地走在通往1844年10月22日婚礼的道路上;而利亚所代表的一类人却渐感疲惫。随后他们被分别出来,第三位天使的考验过程就在午夜呼声的考验过程结束之处开始。

婚姻已经开始,此后要完成并接受考验。1846年婚姻完成,第三位天使的考验过程开始了。1849年和1850年,主第二次伸手招聚祂的余民。随后,哈巴谷的第二张图表被载入历史,正如第二套十诫法版所预表的那样。摩西摔碎第一套之后,第二套法版被赐下。1850年的图表取代了1843年的;并且在1850年,古代以色列作为上帝新约新妇所受的考验继续朝向加低斯和1863年前进。

1856年,这两条河的更多之水借着希拉姆·埃德森的笔而来。借着埃德森之笔而来的关于“七次”的亮光,乃是由那两条河所表征的亮光;这两条河在伊甸园就开始了它们的预言性见证。伊甸园是人类悖逆神律法的象征,也是乌莱河与希底结河的水开始其旅程之处。它们贯穿圣约历史,因为那象征叛逆的园子,也是有一只羊被杀、以提供衣裳来替代亚当和夏娃身上无花果叶之处。圣约历史始于亚当与神之间的生命之约。那由生命树所象征的约,被亚当和夏娃所破坏;而这便开启了一个新的生命之约——当那位从创世以来被杀的羔羊为那对赤身失落的夫妇预备衣裳之时。从那园中流出的两条河,最终成为神用作其惩戒之杖的权势的象征。

亚述啊,我怒气的棍;他手中的杖乃是我忿怒。我必差遣他攻击那假冒为善的国家,又吩咐他去对付我所震怒的百姓,去夺取战利品,抢得掠物,将他们践踏如街上的泥土。以赛亚书 10:5, 6。

那两条河从伊甸流出,进入利百加的家系以及她与以撒的立约婚姻,并延续到雅各;在那里,这两条河的水被象征为两个彼此不同的七个时期。随后,同样的两条河流经但以理书的最后六章,每条河各代表三章。一条河代表在第七、第八和第九章中被解封的知识的加增,另一条河代表在第十、第十一和第十二章中被解封的知识的加增。

第七、八、九章被呈现为乌莱河的异象,而在第十、十一、十二章中,基督也以类似的方式被描绘。在这两次各由三章呈现的河流异象中,基督都被描绘为站立在水面之上。

我但以理看见了这异象,求明白这异象的意思;忽然,有一位形状像人的站在我面前。我又听见在乌莱河两岸之间有人的声音,呼叫说:“加百列啊,使这人明白这异象。”但以理书 8:15、16。

第十章中关于基督的异象与约翰在《启示录》第一章所见的异象相似;而在《但以理书》第八章的异象中,帕尔摩尼在水面上,正如祂在第十二章中那样,在那里祂身穿细麻衣。

在加百列来访之时,先知但以理尚不能再领受更多指示;但几年以后,他渴望更明白那些尚未完全解释的事,便再次立志向神寻求光照和智慧。“那些日子,我但以理悲哀了整整三周。我不吃美味的食物,肉和酒也未入口,也完全没有膏抹自己……然后我举目观看,见有一人身穿细麻衣,腰束乌法的精金带。他的身体好像水苍玉,面貌如同闪电,眼目如火把,手和脚的颜色像磨亮的铜,他说话的声音好像众人的声音。”

“向但以理显现的不是别人,正是上帝的儿子。这一描述与约翰在拔摩海岛上基督向他显现时所记述的相似。如今我们的主与另一位天使一同前来,要指教但以理在末后的日子将要发生的事。这知识赐给了但以理,并在默示之下记载下来,给我们这些末世已经临到的人。” 《Review and Herald》,1881年2月8日。

在第十章的希底结异象中,基督站在水上,身穿细麻衣;而在乌莱异象中,祂也站在水上。启示录第一章的异象与乌莱和希底结中呈现的异象相一致,怀特姐妹指出,那“不是别人,正是上帝的儿子”。当她指认启示录第十章的那位天使时,她说这位天使“不是别人,正是耶稣基督”。启示录第十章的那位天使举手向天,指着那活到永永远远的起誓;这与第十二章中基督的异象相联系,祂举起双手向天,指着那活到永永远远的起誓。在启示录第十章中,祂立在海上和地上。

河两岸之间的是水,而但以理听见“在两岸之间有一个人的声音”,所以这声音来自那位在水面上的人,这声音就是乌莱河水的声音。

在正月二十四日,当我在那条大河边,那河名叫希底结;于是我举目观看,看哪

有一人身穿细麻衣,腰束乌法精金的带;他身体如水苍玉,面貌如闪电,眼目如火把,手和脚的颜色如磨光的铜,他话语的声音如众人的声音。...

但以理啊,你要把这些话封起来,把这书封上,直到末时;必有许多人来往奔跑,知识就必增长。那时我但以理观看,见另有两位站着,一个在河这边的岸上,另一个在河那边的岸上。有人对那穿细麻衣、站在河水以上的人说:“这些奇事到几时才有结局?”我听见那穿细麻衣、站在河水以上的人举起右手和左手向天,指着那永活者起誓说:“要到一载、二载、半载;等到圣民的权势被打散完毕,这一切事就都要结束。”

我听见了,却不明白,就说:我主啊,这些事的结局将如何呢?他说:但以理啊,你只管去吧,因为这些话已经封住并盖上印,直到末时。必有许多人得以洁净、成洁白,并被试炼;但恶人仍要作恶;恶人没有一个能明白,惟有智慧人必能明白。 但以理书10:4-6;12:4-10。

正如怀爱伦姐妹所界定的那样,示拿的大河都与一个异象相连:在那异象中,基督在水面上说话,因为他的声音如同众水的声音。在两个异象中都提出了“要到几时”的问题。这两条河也出现在但以理书第八章的“问答”之中,而该章是复临信仰的中心柱石与根基。在那里,这两条河象征“七次”,即对圣所与军旅的分散与践踏。这两条河履行了作为上帝惩戒之杖的角色,随后又流入第一位天使时期的米勒派历史;在那里,威廉·米勒发现了他的第一颗预言宝石,就是利未记二十六章中的“七次”这条线。这两条河代表两次各为2520年的分散;这些分散是由亚述和巴比伦这两只狮子所成就的,它们由底格里斯河和幼发拉底河所代表,当然也由利亚和拉结所代表——她们是利百加的外甥女——她们的盟约婚姻发生在以撒四十岁的时候,如创世记2520所记。

米勒只提出了临到犹大南国的“七次”分散,这在1844年与2300年的预言一同应验。1856年,有关“七次”的“新酒”指出,同样的分散临到以色列北国,并于1798年结束。作为威廉·米勒的第一次预言性发现,幼发拉底河的水作为“阿尔法”教义出现在第一位天使的历史中。乌莱河的水随着第三位天使而来到。米勒的“阿尔法”发现是由乌莱河所代表的“七次”,而海勒姆·爱德森的“俄梅伽”发现是由希底结河所代表的“七次”。

“2520”代表一个时期的长度,这个长度对每个王国都是相同的,但北国与南国这两个时期的起点相差四十六年,终点也相差四十六年。1798年标志着末时的到来与《启示录》第十四章第一位天使的到来。1798年应验了亚述的狮子加诸北国的2520年分散。1844年则应验了加在南国的“七倍”,并由巴比伦的狮子所代表。两条河流成为第一、第二位天使信息历史的两端界标。这段历史随着第三位天使于1844年10月22日的到来而结束;那时,在反型的赎罪日,第七支号筒与禧年号筒同时吹响。

那时你要在七月初十日吹响禧年的号角;在赎罪日,要使号角的声音传遍你们全地。利未记 25:9。

第七支号角的吹响,象征基督将祂的神性与人性联合的工作,并以乌莱河异象中的二千三百年为代表;而禧年号角的吹响,则象征那被破坏并降在神的子民身上的土地之约——但以理称为“摩西的咒诅与誓言”,而摩西称为“神之约的争讼”。

以色列众人都犯了你的律法,偏行,不听从你的话;因此,在神仆人摩西律法上所写的咒诅和誓言,都倾倒在我们身上,因为我们得罪了他。Daniel 9:11.

在“摩西律法”中所写的“咒诅”和“誓言”,就是《利未记》二十六章的“七倍”。被译作“誓言”的那个词,与在《利未记》中被译作“七倍”的是同一个希伯来词。至于在第二十五章因违背盟约的誓言而招致的咒诅,则在第二十六章中予以阐明;在那里,摩西将这咒诅称为“盟约的争端”。

我也要行事与你们反对,并要因你们的罪加七倍惩罚你们。我要使刀剑临到你们,为我的约报仇;你们聚集在你们城中的时候,我必使瘟疫临到你们中间;你们也必交在仇敌的手中。利未记 26:24, 25.

主使亚述之狮的利剑临到北国,将他们交在“仇敌之手”,以此“惩罚”他们,于公元前723年。四十六年后的公元前677年,南国感受到了摩西的咒诅。摩西的咒诅就是盟约的争讼。四十六年之久,美索不达米亚的狮子被神所使用,将军旅除去并加以践踏。在那四十六年期满时,尼布甲尼撒毁坏了圣所。但以理书八章十三节中所提到的“军旅”,在一个为期四十六年的时期里被仇敌奴役,并以圣所被毁为高潮,而圣所也是十三节中另一项将被践踏的对象。 当那些江河分别流至1798年和1844年时,一支军旅已经被聚集成为一座殿,因为军旅是一个身体,而身体是一座殿。在那段时期的末了,那座在四十六年间建成的殿要在神性与人性的婚姻中与天上的殿联合。婚姻是在两座殿之间,神所配合的不可分开。

底格里斯河的水来到了1798年,幼发拉底河的水来到了1844年。就在第三位天使到来之前,第二位天使先到了;随后,在1844年8月12日至17日于新罕布什尔州埃克塞特举行的营地大会上,“午夜呼声”的信息被倾泻出来。“埃克塞特”的意思是“水之堡垒”,而在那次营地大会上,有一场由马萨诸塞州沃特敦的一群人搭起另一顶帐篷所举行的假冒聚会。根据怀爱伦姐妹的说法,起源于伊甸的众水即将如“一股潮汐巨浪”般扩散,席卷美国东海岸。引发那股潮浪的地震发生在伊甸园,当撒但征服了人类之时,在伊甸造成了地震般的剧变,其波动一直传到米勒派历史中的“午夜呼声”。那股潮浪在十四万四千人的历史中涌入“午夜呼声”,而那道起于亚当犯罪所引发之地震的浪潮,一直延伸到启示录第十一章的周日法令之地震。

基督的声音如同众水的声音,而这些众水合起来构成了晚雨的信息。以赛亚和他的儿子施亚雅述站在七章三节所记的上池的水沟头,在十四万四千人受印的时期传讲晚雨的信息。在那里,针对那愚昧又邪恶的亚哈斯王,以赛亚宣告说:主必使亚述的水,就是西拿基立王的水,临到亚哈斯;这水必涨到颈项。

耶和华又对我说:“因这百姓弃绝那缓流的西罗亚水,反而喜悦利汛和利玛利的儿子;所以,看哪,耶和华必使大河的众水,汹涌浩荡,就是亚述王与他一切的荣耀,上涨临到他们;他必涨过一切河道,漫过一切堤岸。他必经过犹大,泛滥越过,直到及于颈项;他所展开的翅膀,必充满你地的宽阔啊,以马内利。”以赛亚书 8:5-8。

亚哈斯拒绝了耶和华所‘差遣’的水,于是耶和华就把亚述的众水‘差遣’给亚哈斯。亚哈斯因“利汛和利玛利之子”的同盟而“欢喜”。亚哈斯因利汛和利玛利之子所代表的假冒的晚雨信息而“欢喜”。

利汛和利玛利的儿子(就是北国的王比加)代表着对以赛亚及其儿子的仿冒。愚昧而邪恶的王亚哈斯“欢喜”于由以色列北方十个支派和亚兰所代表的同盟,这预表在“星期日律法”之时非法的政教关系。亚哈斯之所以欢喜,是因为在启示中,用来对付那些被描绘在“晚雨”之争论中的人的两种相反情感是羞耻与喜乐。当耶利米吃下那小书卷时,那成了他心中的欢喜快乐,而约珥告诉我们,神的子民必永不羞愧。作为老底嘉人,亚哈斯是瞎眼的,所以他因那虚假的“水”的信息而欢喜,却拒绝以赛亚所传达的真实“水”的信息。他本该为信靠那由北方之王的洪水所代表的假冒晚雨信息而感到羞愧,但他却拒绝了西罗亚的信息。

以赛亚书第八章中西罗亚的信息,就是晚雨的信息。西罗亚池在新约中被称为西罗亚池。在希伯来文或希腊文中,它的意思是“差遣”。基督离去是有益的,好使祂可以“差遣”圣灵。以赛亚和亚哈斯在西罗亚池边,考验在于,是信靠以赛亚和他儿子所代表的西罗亚之水,还是信靠利汛和利玛利的儿子?亚哈斯在两种水之间作选择:西罗亚的水,或亚述王的水。亚哈斯喜悦利汛和利玛利之子所代表的联盟与信息,因此他得到的不是在他审判时缓缓流淌的水,而是荒凉的洪水。他的审判象征着周日法令之时,北方王将如洪水般淹没全世界。这自周日法令起便如此,那时午夜呼声的洪流也在席卷世界。

亚哈斯以北方十个支派与叙利亚的联盟为乐,因此也喜悦那将教会与国家结合的信息,这种信息由神的话语中所见的一切不法联盟所代表。以赛亚代表非拉铁非人,亚哈斯代表老底嘉人。基督在医治西罗亚池旁那位瞎子时,把以赛亚的见证与他自己的见证联系起来;那人是一个老底嘉人。

耶稣经过的时候,看见一个生来就瞎眼的人。他的门徒问他说:“老师,是谁犯了罪,以致他生来就瞎眼?是这人,还是他的父母?”

耶稣回答说:不是这人犯了罪,也不是他父母犯了罪,乃是要在他身上显出神的作为。趁着白日,我必须做那差我来者的工;黑夜将到,就没有人能作工了。我在世上的时候,是世上的光。耶稣说了这话,就吐唾沫在地上,用唾沫和泥,抹在那瞎子的眼睛上,又对他说:你往西罗亚池子去洗。(西罗亚翻出来就是“奉差遣”。)他就去了,洗了,就看见了。

于是邻居和那些从前见他是瞎眼的人就说:这不是那坐着讨饭的人吗?有人说:就是他;也有人说:不是,是像他;但他却说:我就是。于是他们问他:你的眼睛是怎样开的?

他回答说:有一个名叫耶稣的人和泥,抹在我的眼睛上,又对我说:你到西罗亚池去洗。我就去了,洗了,就看见了。约翰福音9:1-11。

那位盲人与那愚拙又邪恶的亚哈斯王一同受试验,看他们是把信心放在西罗亚池,还是放在亚述的洪水上。那位盲人知道自己是瞎眼的,但亚哈斯富足,家业增多,毫无所缺。亚哈斯是晚雨之池旁的愚拙童女,而那位盲人是聪明的童女。来自“差遣”的水,或来自亚述的水,这就是试验。

水池是水汇聚之处;在预言的象征中,水池是把一切象征基督之声音的“众水”——各种溪流、河流、小溪、海、洋、湖泊以及雨水与甘露——汇聚在一起的地方。晚雨之池由从上池流下的水所形成。水池在考验的背景下代表晚雨的信息。亚哈斯弃绝了那缓缓流淌的水,但那位盲人顺从了与这水池相关的信息。耶稣取了他神性的一部分,以“唾沫”为表征,并把它与泥土相合,这代表基督在至圣所成就的神性与人性的联合。

基督在地上吐唾沫,把祂的唾沫和成泥。祂用神性与人性相结合的信息来膏抹那瞎子的眼睛。神性与人性联合所代表的信息就是1888的信息,旨在将人从老底嘉的光景转变为非拉铁非的光景。但这一信息需要人的参与。他们必须到池子那里,然后洗一洗。

世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀;但耶稣却说,那瞎子和他的父母并没有犯罪。耶稣把归咎的问题从这位瞎子的光景中移开,认定他是为荣耀主而被兴起来的人;而在圣经的预言中,为着“要显明神的作为”而被兴起的那预言性的群体,就是旌旗,它由那些从老底嘉转到非拉铁非的男女组成。旌旗是神作为得以显明之处,因为祂的工作是将神性与人性联合(以那泥膏为代表);这项工作的战果,就是那些不仅听见老底嘉信息、并且遵照信息中的处方去行的人。给那瞎子的处方就是去洗;一旦他能看见,就不必刻意去荣耀神,他所处的情境自然使这事发生。

这事以基督的临到开始,随后是基督的工作。基督在天上圣所中与人有关的最后一项工作,是把人从满是枯干死骨的山谷里,或从倒毙街头的光景中,或从像蝙蝠一样瞎眼的状态中转变过来。祂最后的工作是按着祂的形像重新造祂的子民,这正是祂当初用地上的尘土造亚当,又向他吹入生命的气息时所做的工作。最后的工作就是起初的工作,因为祂先造出泥土,然后用祂灵的生命膏抹那泥土。对亚当来说,灵就是祂的气息;对那瞎子来说,灵就是那水。对以西结的枯骨之谷来说,是一个聚集的信息使身体被组合成形;随后四风的信息被吹在那身体上,于是它便站立起来,成为一支强大的军队。

当那瞎子仍是瞎眼的时候,耶稣看见了他,便走近他。耶稣是在门徒所提出的问题的背景下走近这位瞎子的,从而得以为这番例证确立恰当的预言性背景。圣经中,“神的作为”在许多不同的见证线上都是一个预言性的象征。经上每一次“神的作为”的显现,都是在“晚雨”的时期得以应验。耶稣正把这段故事的语境置于“末后信息”的层面之中,而这末后信息正由玛拉基书最后几节所提的以利亚所代表。

父母和那位盲童并未被定为罪人,因为这是神施行奇妙作为的时候;在那时,父母的心和儿女的心将被转回,看见眼前的问题。问题在于——瞎眼的老底嘉人是否已经被改变成为一位受膏的非拉铁非人。这就是在晚雨时期摆在父母与孩子面前的问题,因为那也是审判的时候。而且按照亚伯拉罕之约的预言,审判是在第三代和第四代期间施行的。那位瞎子是最后的,也就是第四代;他的父母是第三代。在那段时期,以利亚的信息使各家处在一种境遇之中,被迫对西罗亚池的信息作出接受或拒绝。那位愚昧又邪恶的亚哈斯王拒绝了那池的信息,但那位瞎子却接受了。玛拉基书中的以利亚信息,是置于耶和华大而可畏之日前的咒诅这一背景之中的。

当耶稣安排我们所讨论的场景时,他在对这神迹目的的总结中指出,他必须趁那时做工,因为将有时候,任何人都不能做工。他所说的工作是在白日进行的,而工作的结束被表示为黑夜。他所指的是恩典期的结束。

当祂完成审判的工作时,祂就脱下祭司的圣衣,穿上报仇的衣服。当祂完成那将失丧者与得救者分别出来的工作时,救恩的工作就结束了。恩典期关闭,如今黑夜到了,就没有人能作工了。基督的信息不仅是对盲人的老底嘉信息,更是在恩典期临近结束的背景下所发出的以利亚信息;这正是激励基督为拯救灵魂而作工的圣洁动机。

首先,基督走近那位盲人,然后预备并涂抹了药膏,接着又给出一项那盲人必须自己完成的工作的指示;同样重要的是,当他着手这项工作时,他的视力就恢复了。一旦他能看见,他就从一个盲目的老底嘉人转变为一个非拉铁非人。那两间教会的转变时期在起初,从1856年至1863年,得以应验。

那一时期象征着麦子与稗子的分离,以及对十四万四千人的最后盖印;随后他们被高举为旌旗。那位瞎子一旦从老底嘉人变成非拉铁非人,便立刻成为公众的焦点。那位瞎子就是十四万四千人,而邪恶又愚昧的亚哈斯王则代表原先立约的子民,他们被主从口中吐出去。在历史的同一时刻,耶稣不是用祂的唾沫膏抹祂的新约子民,便是把旧约子民从祂口中吐出去。

我们将在下一篇文章中继续这些思想。

即将到来的危机

那位无限者以毫厘不差的准确,记着万国的账。只要他以怜悯发出悔改的呼召,这账就仍旧敞开;但一旦触及上帝所划定的某个界限,他施行忿怒便开始。那账随即封闭;神圣的忍耐止息;不再有人为他们恳求怜悯。

先知俯瞰历史长河,我们这个时代呈现在他的异象中。这个时代的列国蒙受了前所未有的怜悯。天上最上好的祝福已经赐给他们;然而,日益增长的骄傲、贪婪、偶像崇拜、对上帝的蔑视,以及卑劣的忘恩负义,都被记在他们的账上。他们正迅速结清与上帝之间的账。

那日子正迅速临近,宗教界将出现极大的困惑与混乱。将有许多神、许多主;各样教义之风都要刮起;而撒但披着天使的衣袍,若是可能,连选民也要被他迷惑。

加诸于真正的虔诚与圣洁的普遍轻蔑,使那些与上帝没有活泼关系的人失去对他律法的敬畏。随着对神圣律法的不敬愈发显明,遵守律法之人与世界以及爱世界的教会之间的分界线将更加清楚。在一类人中,对上帝法度的爱日益增长;而在另一类人中,对其的轻蔑也与日俱增。

伟大的“自有永有者”正在为祂的律法伸张公义。祂正借着风暴、洪水、暴风雨、地震,以及陆地和海上的危难,向那些使祂律法无效的人说话。现在正是祂的子民表明自己忠于原则的时候。

我们正处在重大而庄严事件的前夕。主就在门口。在橄榄山上,救主预述了这大事之前将要发生的景象:他说:“你们将要听见打仗和打仗的风声。民要攻打民,国要攻打国;多处必有饥荒、瘟疫、地震。这都是灾难的起头。”这些预言在耶路撒冷被毁时虽已部分应验,但在末后的日子里有更直接的应用。

约翰和其他先知也都见证了那些将作为基督再来征兆的可怕景象。他们看见军队集结备战,人们因恐惧而心胆俱裂。他们看见大地从本位移开,群山被挪到海心,海浪咆哮翻腾,群山因海涨而震动。他们看见神忿怒之碗被开启,瘟疫、饥荒和死亡临到地上的居民。

上帝那抑制的灵已经开始从世界撤回。飓风、暴风、海陆的灾难接踵而至。科学试图为这一切作出解释。环绕我们的征兆日益增多,昭示上帝之子近在门前,却被归因于除真正原因之外的任何事物。人不能察觉那些守望的天使正按住四风,使它们在上帝的仆人受印之前不得吹起;但当上帝吩咐他的天使放开四风时,他报应之怒的景象将是笔墨难以描绘的。

一场危机迫在眉睫;但神的仆人不应在这重大紧急关头倚靠自己。在赐给以赛亚、以西结和约翰的异象中,我们看到天与地上所发生的事何等紧密相连。我们看到神怎样眷顾忠于祂的人。世界并非无人掌权。将要发生之事的安排在主的手中。天上的至尊者把列国的命运,以及祂教会的事务,都掌握在祂自己手中。

神已经启示了在末后的日子将要发生的事,为要使祂的子民得以预备,能抵挡敌意与忿怒的狂风暴雨。那些已经蒙警戒、知道前面将临之事的人,不可安然坐等那即将到来的风暴,自我安慰说:在患难之日主必庇护祂忠心的人。我们要像等候他们主人的人,不是无所事事地盼望,乃要殷勤作工,怀着坚定不移的信心。现在不是让我们的心思被次要的事情所占据的时候。

当人们沉睡之时,撒但正积极地安排一切,使主的子民得不到怜悯和公义。星期日运动如今在黑暗中推进。那些领袖在掩盖真正的问题,而许多加入这场运动的人自己也看不清暗流正趋向何处。它的主张温和,表面上看似基督教的;但当它发声时,必会显露出龙的精神。我们有责任尽我们所能,化解这迫近的威胁。我们应当把真正的争议问题摆在众人面前,从而对限制良心自由的措施提出最有效的抗议。我们应当查考圣经,并能够陈明我们信仰的理由。先知说:“恶人仍要作恶,恶人都不明白,惟有智慧人能明白。”

重要的未来在我们面前。要面对其中的试炼与诱惑,并履行其职责,需要极大的信心、精力和毅力。然而我们可以得着荣耀的胜利;因为凡警醒、祷告、信靠的灵魂,没有一个会被仇敌的诡计所网罗。全天上都关切我们的福祉,并等候我们来求取它的智慧和力量。一切敌对的影响,无论公开或隐秘,都可以成功地抵挡:“不是倚靠势力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的灵,这是万军之耶和华说的。”神如今与古时一样乐意借着人的努力作工,并借着软弱的器皿成就大事。我们得胜不是靠人数,乃在于灵魂向耶稣的完全降服。

“现在,趁怜悯仍在停留、耶稣正为我们代求之时,让我们为永恒作彻底的预备。” 《南方守望者》,1906年12月25日。