当“为那时所赐的亮光”临到时,要么被“接受”,要么被“拒绝”。亮光一被带来,所成就的分离就是永远的福音的工作;它不仅包括上帝子民受印,也包括麦子与稗子的分别。最终的考验与分离过程始于9/11;当时,预言性的问题是“要到几时?”,而预言性的答案是“直到星期日法令”。关于“要到几时”这一象征的最后一次提及,出现在《启示录》的第五印中。
他揭开第五印的时候,我看见祭坛下面有那些为神的道、并为他们所持守的见证而被杀之人的灵魂。他们大声呼喊说:“圣洁真实的主啊,你不审判那住在地上的人,为我们的血伸冤,要到几时呢?”
又赐给他们各人白袍;并对他们说,还要再安息片时,直到他们同作仆人的和他们的弟兄,也像他们一样被杀的人数满足了为止。启示录 6:9-11。
启示把“那些被杀之人的灵魂”所问“还要多久”的答案放在将来——在第二批因教皇体制而殉道的人数补满之时。那一阶段始于星期日法令,因此怀爱伦姊妹将《启示录》第十八章认定为第二批殉道者的应验。前五节中有两个“声音”;第一个声音标志9/11,第二个声音则在星期日法令时呼召男女从巴比伦出来。怀爱伦姊妹把第五印中“还要多久”的象征与《启示录》十八章前五节相联系,用以勾勒从9/11到星期日法令的时期。焦点不在于分离并盖印神的子民,而在于对教皇体制的审判,因为它杀害了过去历史中的殉道者,以及那些将在星期日法令危机期间殉道、从而构成第二批教皇体制殉道者的人。
当第五印被揭开的时候,启示者约翰在异象中看见祭坛底下那一群为神的道和耶稣基督的见证而被杀的人。随后,便出现了《启示录》第十八章所描述的场景:那些忠心而真实的人被从巴比伦中呼召出来。[引自启示录18:1-5。] 《手稿发布》,第20卷,第14页。
在另一段文字中,她指出第五印的殉道者,以及将在星期日法令危机中形成的将来的第二批殉道者;她说那些场景“将会发生在将来的一个时期”。启示录第十八章的两个声音代表这个“将来的一个时期”。第一个声音始于9/11,第二个声音在星期日法令时。
“他揭开第五印的时候,我看见祭坛底下那些为神的道,并为他们所持守的见证而被杀之人的灵魂;他们大声呼喊说:‘圣洁真实的主啊,你不审判住在地上的人,不为我们的血伸冤,要到几时呢?’于是有白衣赐给他们各人[他们被宣告为纯洁、圣洁];又对他们说,还要安息片时,直等他们同作仆人的和他们的弟兄,也要像他们一样被杀的人数满足了。”[启示录6:9-11]这里向约翰所展现的景象并非现实,而是将在未来某个时期发生的事。
引自《启示录》8:1-4。 《手稿发布》,第20卷,第197页。
怀爱伦姐妹把第二批殉道者形成的应验与未来联系起来;在另一处她引用了《启示录》18:1-5,这段经文指出:前三节有一个声音,第四、第五节又有另一个声音。第一个声音标志着9/11事件,当时纽约的摩天大楼倒塌;第二个声音则是星期日法令,那时神的另一群羊被呼召从巴比伦出来。在第二段里,她提到《启示录》第八章的前四节,那里标示第七印的开启:从坛上取的炭被掷在地上;这与五旬节相呼应——当时有火从天而降,照亮了门徒,正如以利亚的十二块石头被照亮一样,并以落在门徒身上的火舌为表征。
要多久?撒迦利亚与约翰
“要到几时”是从9/11直到星期日法令这段时期的一个预言性象征,这一象征已在迦密山的故事、1840年至1844年米勒派的历史、摩西从第八灾到第十灾的历史、以及第五印下殉道者的见证中被预表;而在《撒迦利亚书》中也提出了“要到几时”的问题——上帝何时才会怜悯那在巴比伦被掳七十年的耶路撒冷。
于是耶和华的使者回答说:“万军之耶和华啊,你不怜恤你这七十年来所发怒的耶路撒冷和犹大的诸城,要到几时呢?”
耶和华就用良善而安慰的话回答那与我说话的天使。
与我说话的那位天使对我说:你要呼喊说:“万军之耶和华如此说:我为耶路撒冷和锡安大大发热心。我也向安逸的列国非常愤怒,因为我不过稍稍发怒,他们却助长了灾祸。因此,耶和华如此说:我带着怜悯回到耶路撒冷;万军之耶和华说,我的殿必在其中建造,并且必有人在耶路撒冷上拉出准绳。你还要呼喊说:万军之耶和华如此说:我的诸城必再因昌盛而扩展;耶和华必再安慰锡安,也必再拣选耶路撒冷。”撒迦利亚书 1:12-17。
怀特姐妹直接将撒迦利亚的“六十又十年”(七十年),即字面的古代以色列受字面巴比伦奴役的时期,与属灵的以色列(基督徒)从538年至1798年受属灵巴比伦(罗马天主教)奴役的一千二百六十年对应起来。
“在这漫长而无情的逼迫时期,上帝在地上的教会确确实实处于被掳之中,正如以色列人在被掳时期被囚于巴比伦一样。” 《先知与君王》,第714页。
1798年,在一千二百六十年期结束时,《启示录》第十四章中以天使所代表的三道信息中的第一道到来了。第二道信息于1844年4月19日到来,第三道信息于1844年10月22日到来。由“要到几时”这个问题所象征的历史,是从9/11直到星期日法令,而这段时期在复临运动的开端已被预表,即米勒派运动从1840年8月11日至1844年10月22日。那段时期在第十章中由《启示录》作者约翰以象征方式描绘:约翰吃下那小书卷,在口中甘甜,却在肚腹发苦。
我从天上所听见的那声音又对我说:你去,把那站在海上和地上的天使手里展开的小书卷拿过来。我就到那天使那里,对他说:把那小书卷给我。他对我说:拿去吃了吧;它要使你的肚腹发苦,但在你口中却甜如蜜。我便从天使手中把那小书卷拿过来,吃了;它在我口中果然甜如蜜,但我一吃下去,我的肚腹就发苦了。
他又对我说:“你必须再次在许多民族、国家、语言和君王面前说预言。” 启示录 10:8-11。
约翰所阐明的历史,是由被吃下的书卷所代表的,因为吃下这书卷象征米勒派开始明白那信息,以及他们在宣扬该信息时的经历。因此,当那段历史一被陈述出来之后,随即对约翰说他必须再次预言时,这里所指的“再次预言”就是1840年至1844年的历史。又告诉约翰,1840年至1844年的米勒派历史将在复临运动末期的历史中重演。刚告诉约翰他必须再次预言,便又吩咐他去丈量圣殿。
有一根苇子赐给我,当作量度的杖;那天使站着,说:“起来,将神的殿和祭坛,并在殿中敬拜的人,都量一量。只是殿外的院子要留下不用量,因为这是给了外邦人的;他们要践踏圣城四十二个月。”启示录11:1、2
1844年10月22日之后赐给基督复临运动的工作,被约翰描绘为丈量或建造圣殿,这与《撒迦利亚书》所提出的应许相一致,即“必再有人拉准绳在耶路撒冷之上”——因为主还要“拣选耶路撒冷”。在复临运动的开端,由米勒派复临运动的腓拉铁非运动所代表的那段历史,在复临运动的末期将随着十四万四千人的腓拉铁非运动而重演。在1844年10月22日的大失望之时,一个被称为“第七位天使发声的日子”的时期开始了。
但在第七位天使发声的日子,就是他开始吹号的时候,神的奥秘就成全了,正如他向他仆人众先知所宣告的那样。启示录 10:7
当第二祸的伊斯兰时间预言正如米勒派在1840年8月11日之前所预言的那样应验时,这信息对米勒派来说是甘甜的;但在1844年10月22日“大失望”时,这信息在肚腹里变为苦涩。约翰一描绘完1840年至1844年的历史,便被告知他必须再次做同样的事(预言)。随后他被吩咐去丈量耶路撒冷;当他这样做时,便与撒迦利亚关于主拣选耶路撒冷的预言相契合。自1844年10月22日起,预言的历史被表述为“第七位天使发声的日子”。“第七位天使(第三祸)的信息(声音)的‘日子’”代表一个时期:在这段时期,基督的神性将与那些将成为十四万四千人的人性永久结合。那项工作因1863年的悖逆而被延误,而在9/11时,第七位天使(第三祸)吹号的声音又一次开始响起。
在神圣的历史中,主拣选了耶路撒冷,将祂的名安置在那里,而祂的“名”就是祂的品格。撒迦利亚提到耶路撒冷和锡安时说:“我为耶路撒冷和为锡安大大发热心”,随后又说:“主必仍要安慰锡安,并且仍要拣选耶路撒冷。”当锡安领受那位“安慰者”——圣灵——时便得安慰。圣灵的安慰在9/11开始,这与基督在祂复活后从与父会面处降下并向门徒吹气相一致。圣灵的彰显在五旬节大大增加。那个季节始于初熟的献祭被复活,并以五旬节的初熟献祭为终;那时,全世界都听到了这信息。
你们的神说:你们要安慰,你们要安慰我的百姓。要对耶路撒冷说安慰的话,并向她呼喊:她的争战已经完毕,她的罪孽已蒙赦免,因为她为自己的一切罪,从耶和华的手中加倍受了惩罚。以赛亚书41:1,2。
当“他们的罪孽得赦免”之时,十四万四千人受印。这发生在星期日法令之前不久;那时他们被举起,作为五旬节的初熟祭,并且正如门徒在五旬节所预表的那样,领受不按分量的圣灵倾降。自9/11开始的雨点之洒落,在星期日法令时成为完全的倾降。在这段历史中,从9/11的初熟祭直到星期日法令时的初熟祭,十四万四千人受印,并被预备为供物,从星期日法令起被举起为旌旗,直到恩典期结束。那段历史由《启示录》十八章前三节所代表,宣告巴比伦的倾倒;而“巴比伦”这一圣经符号代表“加倍”。
这些事以后,我看见另有一位天使从天降下,持有大权柄;地就因他的荣耀发光。他大声呼喊,厉声说:大巴比伦倾倒了!倾倒了!成了鬼魔的住处,和各样污秽之灵的巢穴,并各样污秽可憎之雀鸟的牢笼。因为列国都喝了她淫乱大怒之酒,地上的君王与她行淫,地上的客商因她奢华太过就发了财。启示录 18:1–3。
整部圣经中,词语或短语的重复象征着末日巴比伦倾倒的完全应验。这是阿尔法和俄梅伽的标志,他总是用一件事的开头来说明这件事的结局。巴比伦的两次倾倒以宁录和伯沙撒为代表。宁录是巴比伦的开端,那时它只是巴别。宁录的倾倒预表伯沙撒的倾倒;而第二位天使的信息以及启示录十八章那位天使的信息,就是:在巴比伦起初时宁录的倾倒,预表了末了时伯沙撒的倾倒,因为阿尔法和俄梅伽总是用一件事的开头来说明这件事的末了。
宁录的高塔被推倒,象征着他的败落;他也预表了9/11双子塔的倒塌。伯沙撒的败亡之兆乃是墙上写字,标志着巴比伦作为圣经预言中第一个国度的七十年统治结束,因此也预表在以赛亚书二十三章所象征的“按着一王的年日”的七十年末了美国的倾覆;这七十年代表从1798年直到星期日法令的美国历史。伯沙撒墙上写字,预表在星期日法令时政教分离之墙倒塌,那正是圣经预言中第六个国度终结的时点,正如伯沙撒就在那一夜被杀一样。墙上那手写的字,就是那部被写成文字、推翻宪法中政教分离之墙的法律。
从9/11到星期日法令,并且其后直到人类恩典期结束与末后的七灾,这段“历史”,是在上帝的话语中以短语或词语的加倍所象征的历史时期。在那段时期,圣灵被浇灌:从9/11到星期日法令先是洒下,其后则是完全的浇灌。圣灵被基督称为“保惠师”,他来的时候要将一切事指示上帝的子民。
但保惠师,就是父因我的名所要差来的圣灵,他要将一切的事教导你们,并且要使你们想起我对你们所说的一切话。约翰福音14:26。
圣灵借着“金色的油”临到那十四万四千人,这“金色的油”也就是“雨”,也是“保惠师”。当以“保惠师”来表示时,圣灵指的是圣灵的一种特殊显现。
当他们满足福音的要求时,神的子民一直都拥有圣灵;但在真正的圣洁复兴时期,“如同从前”,当圣灵为着群体有特别的彰显时,圣灵就显为保惠师。更重要的是,这个群体的记忆正被保惠师操练并唤起,因为他“使他们想起一切”。这就证实了那些参与这次彰显的人拥有真实的经历,因为圣灵正在参与他们心思的活动;当他“使你们想起一切”时,他就在影响他们的思维过程。
人类的记忆与判断、智力、理性和良心等其他组成部分一起,构成了人的较高本性;使徒保罗称之为“心思”。这种较高本性要么是属肉体的心思,要么是基督的心思。
因为属肉体的心思与神为敌;它不服神的律法,也确实不能服。罗马书 8:7。
谁曾知道主的心意,能教导他呢?但我们有基督的心意。哥林多前书 2:16
较低的本性,或肉体,是由与感官相关的神经、情绪和激素系统组成的,而这些感官就是“灵魂的通道”。较高的本性被设计为统辖较低者,因此被表征为堡垒,而这座堡垒不断受到来自感官(较低本性)的攻击,这些攻击是通过那些通向堡垒的通道发起的。在较高本性的堡垒之内有一个指挥中心,即怀特姐妹所称的内堡。内堡就是圣所中的至圣所,而圣所被分为两个基本部分。院子是肉体,或较低的本性;进入院子,或将血转入圣所,都需要穿过一道帘幕或幔子。院子的两端都以幔子为界。
借着他为我们所开通的又新又活的路,通过幔子,就是他的肉身。希伯来书 10:20。
圣所被分为两部分:外院和圣所。圣所又被分为两部分,正如更高的本性一样。更高的本性被划分为两个方面。其中一个方面以圣所来代表,另一个则是至圣所。圣所代表人类得以运作所必需的心智活动,而至圣所则是上帝与人相会之处。至圣所是上帝的宝座之所,悔改的人与基督一同坐在天上。
他又使我们一同复活,并使我们在基督耶稣里一同坐在天上。以弗所书 2:6。
这节经文出自一段经文,其中在此前几节(但仍完全处于同一思路之中)说到,耶稣坐在天上,他的子民也同样如此。
他在基督身上所施行的,就是使他从死里复活,并使他在天上坐在自己的右边。以弗所书 1:20。
基督和他的子民一同坐在至圣所里。基督复活了,然后坐在天上;他的子民也被复活,并坐在至圣所的宝座室中。保罗指出,第六节所说那些被复活的人,在前一节是从罪中复活的。
当我们死在过犯中的时候,他使我们与基督一同活过来(你们得救是本乎恩),又使我们与基督一同复活,并使我们在基督耶稣里一同坐在天上。以弗所书 1:5, 6。
以弗所书那段经文的完美应验,就是启示录十一章十一节的两位见证人;他们复活,随后被接升天,作为一面旌旗——并且也坐在天上的诸处。 在至圣所里,这两位见证人在神的面前代表人类;他们得以坐在那里的依据,是他们各自所拥有的标志。那标志就是神的印记;神的印记表明人已经与神性合一,而这印记所指的事实是:保惠师,就是圣灵,正住在他们更高本性的至圣所之内。 至圣所是神的宝座之所,在那里神性与人性结合;它所表征的是人的殿——其更高的本性中包含一个至圣所,在那里神性与人性同坐。
“保惠师”的浇灌就是给十四万四千人盖上印记,并标志着救恩历史的一个转变,因为那时,教会将从争战的教会变为凯旋的教会。那时,它将从十四万四千人的老底嘉运动转为十四万四千人的非拉铁非运动。那时,它将从第七个教会的经历转为第六个教会的经历,而第六个教会就是米勒派。非拉铁非的第六个教会在米勒派运动中所应验的一个预言性特征,就是它从来不是一个教会。直到1856年,它一直只是一个运动;当时怀氏夫妇把这一运动称为老底嘉。七年后,合法的教会才成立。
星期日法令时期的救恩改变,乃由五旬节的救恩改变所预表;那次改变标志着基督就任大祭司。
“五旬节圣灵的浇灌,是天上所发出的信息,表明救赎主的就职典礼已经完成。照着祂的应许,祂从天上将圣灵赐给祂的跟随者,作为凭据,表明祂以祭司和君王的身份,已经领受了天上地上一切的权柄,并且作祂子民之上的受膏者。”《使徒行传》,第38页。
当晚雨在星期日法令时不加限制地浇灌在十四万四千人身上时,这将是“天上的信息”,宣告教会争战的阶段已经结束,凯旋的教会已经来临。基督在五旬节于天上圣所的就职,预表了在星期日法令时对十四万四千人的受膏。
“‘五旬节’的浇灌指明基督是受膏者,代表了他在天上的就职典礼中的受膏,但他在受洗时也已经受膏。他从受洗(9/11)到五旬节(星期日法令)的历程,也在他受洗后三年半由他真实的死、埋葬与复活(初熟节)再次被预表。因此,9/11既在他的受洗中被预表,也在他的复活中被预表。他象征性的复活与他实际的复活标志着两条各自终结于五旬节的预言线的起点。这两段历史都从初熟的供物的复活开始。
但如今,基督已经从死里复活,成了睡了之人初熟的果子。因为既然死亡是借着一人而来,死人复活也同样借着一人而来。正如在亚当里众人都死了;照样,在基督里众人也都要活过来。只是各人按着自己的次序:基督是初熟的果子;随后,在他降临的时候,是属于基督的人。哥林多前书 15:20-23
基督在他复活时成为初熟的果子,标志着“五旬节期”的开始;这一时期以五旬节的初熟果子的奉献而告终。基督的复活如同大麦,而麦子则是那些“后来”“在他降临时属基督的人”。那些“后来”于基督复活的人,就是“在他降临时属于基督的人”,因此预表世界末了时忠信者的灵魂的最终收聚,正如五旬节那天所聚集的那三千人所代表的一样。
那节经文也从死亡的角度论及复活。死亡始于亚当,并临到众人,但它是“按”“次序”进行的。在《使徒行传》中,彼得记载说,当《约珥书》正在应验的时候,人们应当预先把自己的罪送交审判,好在从保惠师的同在而来的复兴时期来到时得以被涂抹。基督当时并不是在查阅审判的书卷以涂抹罪,因为审判要在一千八百多年之后才会到来。
对“各人按着自己的次序”的提法始于亚当,因此界定了从亚当起直到安舒的时候来到,这段期间是对死人的审判。当晚雨降临时,审判就从死人转向活人。在经文所代表的那段时期(从基督复活直到五旬节),也就是从大麦初熟之物直到小麦初熟之物,在活人的审判期间雨正在降下;随着雨的降下,雨所代表的信息正在把麦子与稗子分开。到了周日法令——也就是五旬节——时,麦子不再与稗子混杂,小麦初熟的两条摇祭饼被举起。从9/11直到周日法令的洁净过程,也在《玛拉基书》第三章中有所表述:当“约的使者”洁净并炼净利未人时,他是借着“火”来成就的。“火”是信息的象征,正如五旬节的火舌所表明的那样。在我们所考察的这段历史中,两个阶层的分离产生了十四万四千人;他们就是五旬节初熟之物所代表的两条摇祭的饼,这两条饼要被烤得透,因为它们是唯一包含罪之标志的供物。
那两块摇祭的饼是有酵的,而酵是罪的象征。那酵在炉火中被毁灭,预表“立约的使者”的炼净之火。以赛亚在第二十七章指出一场始于9/11的争辩,他称之为“东风之日”。那段经文教导,正是借着这场争辩,以色列的罪得蒙赎罪。所谓“争辩”,是指真实的晚雨信息与所有其他虚假的晚雨信息之间的对峙。信息就是“火”,而“火”是“立约的使者”用来洁净与炼净的手段。围绕晚雨信息的争辩,除去了在星期日法令时被举起的五旬节初熟麦祭中的酵。一十四万四千人就是五旬节的初熟麦祭;他们因着他血的称义并他们见证的成圣而得胜,因为虽然使人成圣的是道,但只有当这道被作为信息传达时,才会发生成圣。信息的传扬使一十四万四千人得以存活,而虚假的晚雨信息的传扬则带来死亡。
他们靠着羔羊的血和自己见证的话,胜过了他;他们至死也不爱惜自己的性命。启示录 12:11。
那十四万四千人像祂得胜一样,在得胜上跟随基督,因为按着预言,他们是跟随基督的。
这些人未曾与女人沾染,因为他们是童身。无论羔羊往哪里去,他们都跟随他。这些人从人间被赎出来,作为献给神和羔羊的初熟果子。启示录14:4。
在《启示录》十四章四节,这十四万四千人被认定为“初熟的果子”。他们也被称为“童女”,而启示告诉我们,《马太福音》二十五章十个童女的比喻说明了复临子民的经历。他们不仅是“童女”,并且“没有被女人玷污”,因为导致这十四万四千人出现的试炼与分别过程,使十四万四千人与“一切”假宗教之间产生了分别。“这些人”无论羔羊往哪里去,都跟随他;并且作为初熟的果子,他们必须在基督的死、埋葬和复活上跟随他。
在《启示录》十一章十一节,那两位将被举起作为旌旗的见证人先被杀害,随后三天半之后,他们如同基督一样,作为初熟之祭而复活。那本是并且仍是基督的初熟之祭,包括了立约之血的流出,以救赎那些在老底嘉的经历中已经破产的人。在一节经文中(第四节),与十四万四千人相关的多条预言之光得到简要概括。而且,这一切由奇妙的数算者帕尔摩尼之手在启示录144中加以阐明。经文中的重复代表晚雨的历史,而晚雨正是保惠师浇灌在神子民身上的时候与所在。
那报佳音、传平安、报好信、传救恩的,对锡安说:你的神作王了!这人的脚登山何等佳美! 听哪!你守望之人的声音!他们扬起声来,一同歌唱;因为耶和华归回锡安的时候,他们必亲眼看见。 耶路撒冷的荒场啊,要发起欢声,一同歌唱!因为耶和华安慰了他的百姓,救赎了耶路撒冷。 耶和华在万国人眼前露出圣臂,地极的人都看见我们神的救恩了。 你们离开吧!离开吧!从那里出来!不要沾不洁之物;要从其中出来!你们扛抬耶和华器皿的人哪,务要自洁! 以赛亚书 52:7-11。
锡安 H6726 与 H6725 相同,其含义是“显著之意;纪念性或指引性的柱子:——标记、题名、路标。” 锡安象征那十四万四千人的旌旗,并且在这段经文中,他们已经领受了晚雨,因为他们已经传扬并宣告了平安的佳音。同样表明这一事实的是,他们“眼对眼”,这代表五旬节时的门徒,因为五旬节前的十天代表一个合一的时期。主“hath”(表示过去时),已经为那些报佳音的人成就了三件事:他“安慰了他的百姓”、“救赎了耶路撒冷”,并且“在万国眼前露出他的圣臂”。
在9/11时,祂“安慰”了祂的子民,这标志着玛拉基书第三章所述考验过程的开始;该过程将在主日法令之时告终——那时,祂举起初熟的供物之旌旗,正如“在万国人眼前露出祂的圣臂”所象征的那样。祂安慰、救赎并高举那十四万四千人。在9/11,祂安慰,并开始洁净的过程;在这过程中,祂救赎祂的子民,然后把他们立为旌旗,或者如玛拉基所说:“犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙悦纳”,“像古时的日子一样”。
他要坐下,如同炼银、洁净银子的匠人;他要洁净利未的子孙,像炼金炼银那样炼净他们,使他们能以公义向耶和华献上供物。那时,犹大和耶路撒冷的供物必蒙耶和华喜悦,如同古时的日子、往年的岁月。玛拉基书 3:3、4。
我们将在下一篇文章中对“多长时间”的思考作出总结。
“‘他手里拿着簸箕,要扬净他的场,把麦子收在仓里。’马太福音3:12。这是洁净的时期之一。藉着真理的话,糠秕正从麦子中被分别出来。因为他们过于虚荣、自义,不肯接受责备;又过于爱世界,不肯接受谦卑的生活,所以许多人离弃了耶稣。如今仍有许多人正在做同样的事。今日,人的灵魂也像当年迦百农会堂里的那些门徒一样,正受试验。当真理切实地临到人心时,他们便看见自己的生活并不符合上帝的旨意。他们看见自己需要有彻底的改变;但他们不愿承担那舍己的工作。因此,当他们的罪被揭露时,便心生恼怒。他们因跌倒而离去,正如那些门徒离开耶稣时喃喃地说:‘这话甚难,谁能听呢?’”《历代愿望》,第392页。