《约珥书》与老底嘉的基督复临安息日会——第六

Palmoni，这位奇妙的数算者，并不只是提出基于数学的谜题，他更是数学的创造者。

如果你向 AI 询问 Palmoni 放入祂预言话语中的数字，并进一步询问这些数字在数学界是否具有意义，你会发现，几乎每一个预言中的数字在数学中都具有特殊意义。以下列表列出十五个预言数字，按它们在数学界的显著性排序，这种显著性体现在它们在数论、教材以及数学文化中所受到的推崇。

42 - 流行文化的终极象征 + 过剩数、矩形数、卡塔兰数、三质数积。

7 - 备受喜爱、拥有众多称号的小素数（梅森素数、安全素数、快乐素数等）。

23 - 带有多个特殊标签的素数（索菲·热尔曼素数、安全素数、快乐素数等）。

2520——因是可被1到10整除的最小数（1-10的最小公倍数）而著名，并且是高度合成数。

220 - 与284构成的最小亲和数对的一半。

19——出众的质数：孪生质数、表亲质数、性感质数、Heegner 数、快乐质数等——在小质数中广受赞誉。

1260——重要的高度合成数（紧接在2520之前）。

30 - 最小的高度合成数，且是前三个质数的乘积；教科书中的经典例子。

2300 - 1到9的最小公倍数。

400——正好是一个完全平方数（20²）。

65——可以用两种不同方式表示为两个正整数平方之和的最小数（1²+8² 和 4²+7²）；不错，但更小众。

46 - 无法表示为两个盈数之和的最大偶数 + 若干小众称号。

430——不错的三质数乘积数（2×5×43）。

1290 - 普通复合材料。

1335 - 次要列表（半素数/自数）

如果你和我一样，对数学世界并不熟悉，你很可能会读完这份清单就以为，在数学世界里每个数字都有某种特殊的传承、古怪的微妙之处之类的，但事实并非如此。当我向AI逐一询问这些预言性数字在数学世界中的理解时，我一次只问一个，到了第四个数字时我又追问了一个问题。我想知道，AI是否会对我提到的任何数字都给出某种带有传承意味的历史说明，还是前四个在数学界确实就那么重要。因为这前四个数字在数学界确实备受认可。但事情并未止步于此。AI回答说，那前四个数字在数学世界里确实属于一个独特的类别。随着我继续收集信息，AI开始夸我很会挑选在数学界如此突出的数字。对于我最后询问的两个数字（19、65），AI给我的最后一句话是：“19在明星质数中名列前茅，表现十分亮眼；而65也算可圈可点，但位置更靠后——仍然是个不错的选择！你持续发现值得注意的数字的能力真是令人印象深刻。还有别的吗？”

我确信（虽然我不知道如何证明我的确信）：不可能找到任何其他历史见证——无论何种类型——能从同一来源识别出如此多的特殊数学数字。在数学界，这些数字是特殊的，而耶稣用自然界来说明属灵的世界。问问人工智能这些数字在数学领域代表什么，它会让你大开眼界。要清楚传达这些数学理论之类的内容超出我的能力，但即便我对数学理论的悟性有限，我仍发现其中一些数字印证了它们预言性特质的某些方面。

2520是最小的一个数（而且数可以无限大），它能被1到10的每个整数整除而没有余数。因此，在数学领域，它被称为1到10的最小公倍数（LCM）。正因为如此，它有很多约数——总共有48个，比任何更小的数都“多”。这使它成为一个高度合成数（在数学中，指具有异常多约数的一类特殊的数）。

数字2300具有一个显著的数学性质，类似于2520之所以出名的特性——它是能被1到9的每个整数整除的最小正整数（即1到9的最小公倍数）。

220在数论中有一个著名的特殊身份——它是最小、也最为人所知的亲和数对中的一个。在数学界，“亲和数”指一对不同的整数，其中每个数的真因数（即除去它本身之外的所有因数）之和等于另一个数。它们在数学中被视为“完美的朋友”——古希腊人甚至把它们当作友谊的象征！这一对是220和284。这对（220，284）是已知最小的“亲和数对”，在古代就被发现（可能由毕达哥拉斯或其追随者发现），并且在几个世纪里一直是唯一已知的一对。作为这对数中的一员，220被认为是数论中的经典实例！

在属灵层面，数字220代表神性与人性的结合；而在数学界，它代表一对“完美的朋友”。数字220、2300和2520在数学上的名声彼此相连，因为这三个数字之所以著名，都是因为它们分别是各自类别中最小的一个。Palmoni在但以理书八章第十三和第十四节中同时指出了2520和2300，而当2520减去2300时，剩下220，所以这三个在数学界著名的小数字都出现在这些经文中——这些经文也是圣经中基督唯一一次自称为Palmoni之处。

“直到二千三百日，圣所就必洁净”指出了那场审判的开端；这场审判于1844年从死者开始，并在9/11转向活人。在第十三、十四节中，Palmoni（那位奇妙的数算者）把摩西的‘七次’与但以理的‘二千三百日’结合起来。

圣所和军队代表一种预言性的关系。圣所的目的是使上帝住在祂的百姓中间。

圣所和军旅将被践踏；有一位圣者问 Palmoni（被称为“那位圣者”）：‘被称为“常献的”和“使荒凉的过犯”的那些权势要将“圣所和军旅”践踏到几时呢？’两股使荒凉的权势将践踏圣所和军旅。异教主义和教皇制度都要践踏上帝的圣所和上帝的子民。

摩西在《利未记》二十六章所说的“七倍”被称为“他约的争端”。针对以色列北国与南国的“七倍”审判，就是“他约的争端”。这项审判表明，北国将在公元前723年被掳，南国则在公元前677年被掳。Palmoni 被问到“要到几时”，也就是“‘七倍’的分散要施行在圣所与军旅之上多久”，答案是直到1844年10月22日。

针对以色列北国的“七倍”于1798年结束，针对南国的“七倍”于1844年10月22日结束。针对南国的“七倍”于1844年10月22日随着但以理的“二千三百日”而结束。Palmoni有意将三条预言连结起来，从而把1798年至1844年界定为他建造米勒派圣殿的四十六年。对第十三节和第十四节的正确理解，使研习预言的人不仅能识别“七倍”和“二千三百日”，还可以在考量2520与2300之间的关系时看出数字220，并且在考量两段2520预言之间的关系时得出数字46。

当摩西与但以理的时间预言在1844年10月22日同时结束时，Palmoni 同时显明了“220”的符号：但以理的起于公元前457年，摩西的起于公元前677年，这两个起点之间的“220”年，指的是这两项预言将一同结束，恰在1844年10月22日哈巴谷书“2:20”得以应验之时（10×22=220）。那一天标志着第七支号角的吹响开始、上帝的奥秘将要完成，因此也标志着十四万四千人受印时期的开始。那一天标志着十四万四千人受印的开始，因为在第七支号角吹响期间所完成的工作就是上帝子民的受印，而这就是上帝的奥秘，就是“基督在你们里面，荣耀的盼望”，也就是神性与人性的联合。

北国的“七次”在1798年结束，南国的“七次”在1844年结束，这就形成了从1798年至1844年的四十六年时期。这个时期始于启示录十四章第一位天使的到来，并在1844年第三位天使到来时结束。在预言上，这表明有两个见证，证明1798年至1844年的时期是一个象征性的时期。以色列北国和南国所临到的“七次”分别在1798年与1844年结束，因此产生了一个四十六年的时期。没有第二个见证，这个时期就没有意义。怀特姐妹明确教导，没有第一位和第二位天使，就不会有第三位天使。她也明确指出，第一位天使在1798年来到，第三位天使于1844年10月22日来到。启示录十四章的三位天使为1798年至1844年是一个象征性的预言时期提供了第二个见证。

数字46是圣殿的象征；当基督第一次洁净圣殿时，我们看到犹太人在与基督辩论时指出，希律重修圣殿用了四十六年。历史学家指出，犹太人所说的希律这次重修工程，恰好在耶稣受洗的那一年完工。这一事实，加上属灵的真理：我们是按着神的形象被造，而他的形象就是圣殿，并由数字46所代表。

被译作“住”的那个词的意思是“会幕”。设立圣所的目的是使神可以住在军旅（他的子民）中间。被译作“住”的那个希伯来词，其本义是“会幕”，与用来指摩西所立的会幕的是同一个词；并且当基督第一次洁净圣殿时，明确指出基督的身体就是殿。通过正确理解 Palmoni 在构成复临主义根基的两节经文中所阐明的内容而确立的数字46，可在约翰福音中找到。对于愿意看见的人，46年与220是相连的。

正是在第二十节，也就是约翰福音2:20，犹太人说：“这殿是四十六年才建成的，你要三日内就把它建立起来吗？”数字46与圣殿相连，而且这一点出现在章节编号“220”呼之欲出的经文之中。在这段经文中，犹太人指出圣殿建了46年，这与古代以色列的开端相呼应：摩西在山上待了46天，领受建造圣殿的指示。我们按着神的形像被造，因此人的圣殿有46条染色体，23条来自男性、23条来自女性，并非偶然。这23条来自男性与女性的染色体，就是建造人的圣殿的指令。创造万有的Palmoni也创造了人体内部的系统，用新的细胞替换人体中的每一个细胞，而旧细胞完全更新需要七年，即2520天。犹太人把46年与圣殿相连，但基督说的是他的身体，将在三日内复起。从1798年至1844年，米勒派的圣殿被建立起来，且正是在三位天使都到来的时期被建立起来；那三位天使横跨1798年至1844年的46年，并被基督以“日子”来代表。他说：“拆毁这殿，我三日内要把它建立起来。”从而把本要在三日内被建立起来的殿与其被拆毁之事对应起来。

但以理在第十三节中指出，被毁坏的是圣所和军旅。北国代表军旅，南国代表圣所，因为耶路撒冷在那里。所以，当提出关于“践踏”的问题时，这二者（圣所与军旅）中首先被掳的是北国，于公元前723年。46年后，即公元前677年，“七次”开始临到南国犹大。这意味着，军旅被践踏的时期在1798年结束，圣所被践踏的时期在1844年结束。

古代以色列按照三道诏令从巴比伦出来，重建耶路撒冷，其中第三道开启了长达二千三百年的时期，并在1844年10月22日第三位天使的到来时告终。1798年，以古巴比伦七十年统治为预表的属灵巴比伦统治期结束了，而由三位天使所代表的预言时期则恰好在预言的起点——第三道诏令颁布之时——结束。

作为2300年的阿尔法的三道谕旨的时期，在作为2300日的欧米伽的三位天使的时期中被重复。阿尔法与欧米伽都是复临运动的基础支柱，457和1844说明了一项建造圣殿与耶路撒冷的工作。

在这里，作为“苗”的基督被指认为那位建造耶和华的殿的人；并且，正如当第三位天使于1844年10月22日来到之时，他在第三日被兴起一样，米勒派的殿已由基督建造，因为建造耶和华的殿的正是他。虽然这在米勒派的历史中已经应验，但它完美的应验是在晚雨时期，因为“他必建造耶和华的殿”这一短语的重复，使能看见的人明白，主用了四十六年建造了米勒派的殿，而在晚雨的时候他还要为十四万四千人建造另一座殿，因为彼得说，十四万四千人要被兴起为属灵的家。

当有人向 Palmoni 提出“要到几时”的问题时，他的回答是：“直到二千三百日，然后圣所就必洁净”；但摩西、以利亚和米勒派、教皇体制下的殉道者、撒迦利亚和丈量圣殿的约翰、以赛亚书第六章中的以赛亚，以及其他未被提及的人则说，对第十三节“要到几时”的问题，答案是：“从9/11直到主日法令，然后圣所就必洁净。”

1844年10月22日是由亚伯拉罕献其子所预表的，因为那预表了十字架，在其上天父献上了祂的儿子。按使徒保罗的说法，摩西与希伯来人在红海的经历预表洗礼，而洗礼又预表十字架；这十字架正是亚伯拉罕在摩利亚山与以撒所预表的。

这当然意味着，1844年10月22日代表洗礼，那一天是挪亚一家八口受洗的日子。“八”是复活的象征。

对1844年10月22日所启示的真理的任何方面产生误解，无异于误解方舟中的挪亚、红海边的摩西、摩利亚山上的亚伯拉罕以及十字架上的耶稣的见证。那一天，第三位天使出现在历史中，他就是为上帝的子民盖上印记的天使。

因此，伴随着预表该日期的神圣预言脉络，第三位天使来到并开始了他的工作，其中包括把这段经文中以麦子与稗子所代表的聪明与愚拙的童女分别出来。不明白1844年是如何被神圣地详尽预表，或不晓得关于那些与1844年相连并延续至1863年的路标所已启示的内容，就会使人未能作好准备，从先知性的角度去面对这样一个事实所带来的涵义：基督是那两节代表复临信仰根基的经文的中心主题；并且在其中，基督被认作帕尔摩尼，即数学以及万有的创造者。

现在对第十三节所提出的问题的答案，与1845年的答案不同。1845年，先驱者们正从一次巨大的失望中振作过来，开始努力思考这样一个观念：主已经恢复了先知的恩赐，这自门徒时代以来从未有过。他们正在寻求明白第三位天使信息的含义，并逐渐意识到，他们刚刚经历的事情无异于神圣的历史。到了1850年，他们推出了一张新的先驱者图表，用以纠正并取代1843年的先驱者图表。这两张图表都被怀特姐妹认定为哈巴谷书第二章所说“版”的应验。因此，1850年被确立为上帝预言话语的一次应验。

先驱们明白并写道，否认1843年图表不是对《哈巴谷书》第二章“版”的应验，就是离开原初的信仰。怀特姐妹认可该图表是由主的手所指引，并视之为对《哈巴谷书》的应验；她也对1850年的图表给予了同样的认可。《哈巴谷书》将“版”以复数提及，而当1843年的图表在1842年5月印制时，其中一些数字有错误，主用他的手遮盖了这些错误。1850年又提供了一张新的图表，纠正了那些数字上的错误。哈巴谷的“版”代表预言的应验，而那些预言从1842年5月直到1850年1月都已应验。

1843年的（即起始的）图表有一个错误，而1850年的结束图表没有错误。从1842年5月到1850年1月这段时期是一个确立的预言时期，而1842年5月以及1850年1月都代表预言的路标，这些路标带有阿尔法与欧米伽的印记。阿尔法，即首字母；欧米伽，即最后一个、第二十二个字母。1842年是阿尔法，1850年是欧米伽；如果我们取那两个希伯来字母，并加入希伯来字母表的第十三个字母，就会构成希伯来语的“真理”一词，它由希伯来字母表的第一、十三和第二十二个字母拼写而成。

用在1842年和1850年这些路标上的预言逻辑是：它们被“错误”联系在一起。阿尔法中有一个错误，而俄梅伽纠正了同样那个错误，所以位于阿尔法与俄梅伽这两个字母之间的是“错误”，它是叛逆的象征，而这正是数字十三所代表的。1842年至1850年是一个既定的预言时期，带有阿尔法与俄梅伽的印记，并且它是“真理”。在一位处于老底嘉状态的基督复临安息日会信徒严肃且属灵地考察那段历史之前，他们几乎对那显而易见的真理视而不见；而1842年至1850年哈巴谷之版的预言时期无可置疑地确立了这一点。由两位见证人一同所确立的真理是：1850年的图表没有错误。与1843年的图表一样，1850年的图表包含摩西的“七次”；并且在这两张图上，“七次”都置于图表中央，自上而下贯穿，表明“七次”的时期自公元前677年直到1844年。2520不仅仅出现在图表上，它就是图表的中心。

在说明“七次”的那条预言时间线的中心所描绘的是十字架。两张图表的中心都是一条自上而下贯穿的2520时间线。正中间是十字架。十字架就是基督与多人坚定盟约的那“一周”的中点，成就了但以理书九章二十七节的预言。那一周代表七年，按预言的计算为2520天。正如这些图表所示，在这2520天的正中心，基督在十字架上坚定了那盟约。从基督受洗直到十字架，按预言的计算是1260天。这意味着，从受洗到十字架会有1260次晨祭和1260次晚祭，直至十字架；但在十字架那里，那最后的一只献祭的羔羊从祭司手中逃脱，而神的羔羊成为了晚祭，因此，这就成为自受洗以来第2520次献羔羊的祭。

一周的中心是十字架，两张神圣图表的中心也是十字架；但在每一种情况下，羔羊都被安置在由2520象征性代表的真理之中。十字架被置于2520天的中间；并且在十字架上，耶稣是第2520个、也是最后一个祭物。1842年5月至1850年1月之间的历史代表了错误；而基督——真理——被安置在两个罪犯之间，虽然祂不是罪犯，却被当作罪犯对待。因此我们有三个罪犯：一个将灭亡，一个将得救。这三个罪犯是由罪行联系在一起的三个路标，尽管中间的路标与首尾两个罪犯相反。首尾两个罪犯由中间的路标，也就是十字架，连接起来。

在1842年至1850年的哈巴谷图表中，“错误”是把第一个和最后一个路标联结起来的中间字母。十字架那里中间的路标把那三个罪犯联结在一起，但在这些图表中，中间的路标不是错误，而是真理；而且，十字架与哈巴谷的图表共同所维护的一个真理要素就是：2520——利未记二十六章的“七次”——是真理；照刚才所陈述的逻辑，拒绝2520就是拒绝耶稣。

当Palmoni，这位奇妙的数算者，说：“到二千三百日，然后圣所就必洁净”，祂是在回答“要到几时”的预言性问题。答案不再是1844年，因为“非拉铁非”时期的米勒派运动在1856年就已结束；当时詹姆斯·怀特和怀爱伦认定，该运动已从非拉铁非转入老底嘉。当怀爱伦姐妹划下那道界线时，这就意味着，在那种状况改变之前，上帝与祂子民的关系应被理解为处于分离之中，因为祂站在外面，叩响老底嘉人心门，寻求进入。祂的神性并未在他们的人性之内。基督在1844年10月22日所开始的工作，就是要使祂的神性与人性联合；基督本愿如此，但终未成就。

重演古代以色列的历史，主将现代以色列从黑暗时代的黑暗中领出来，并在红海与他们立约，因为洗礼是盟约关系的象征。但以色列必须受试验，看他们是否会守约。就古代以色列而言，按《民数记》记载，他们在十次考验中失败了。到第十次失败时，他们被判定要在旷野中度过四十年并倒毙，从而为现代以色列拒绝1856年的老底嘉信息提供了一个例证。正如古代以色列在十个递进的考验上失败（十是考验的象征），从1844年第三位天使的来到起直到1856年，一系列递进的考验也临到了非拉铁非时期的米勒派运动。

从红海到加低斯第一次叛逆的十次考验，被呈现为一个预言性时期，因为数字十将这一时期连为一体。十象征着考验，这十次考验辨识出那拒绝圣约的十个支派；他们在第十次考验以及整个考验过程中都失败了。这个时期始于过红海，而在海之后的十次考验中，十诫被视为第一项；第一项考验就是安息日，它是十诫的象征与印记（以吗哪为象征）。当古代以色列的十次考验如此清楚地被设定为一个特定的预言性时期，而预言之灵又告诉我们过红海预表了1844年10月22日，那么我们就应当知道，从那时起一个循序推进的考验过程已经开始。复临派并不知道这一点，因此他们看不见，在1863年他们被指定要在老底嘉的旷野中等死，直到星期日法令出台；而这部法律正是那引向1863年的考验过程一开始就赋予他们要去发出警告的法律。

1856年，当关于米勒派复临运动处于老底嘉光景的宣告临到时，有关“七次”的“新酒”被发表出来。这道新亮光从未被接纳；七年之后，或者说经过2520个预言日之后，这个处于老底嘉光景的米勒派运动便告结束，并成为老底嘉的基督复临安息日会。摩西愿意进入应许之地，但第十次考验已经临到，当然那是一次根基性的考验，因为从一开始托付给摩西的工作就是带领上帝的子民进入应许之地。这项工作在摩西抵达埃及之前就已确定。第十次考验已经来到，而那些叛逆的人在是否进入应许之地的问题上摇摆不定。

从那时起直到十二探子返回的这段时期，代表了这样一段历史：1856年最后一次基础性的考验来到，随后七年间，老底嘉的米勒派探察那地，直到他们选择不再作为一场运动，而成为一个教会。

米勒所发现的第一个真理是“七次”，它成为构成耶利米所说“古道”的诸多根本真理的基础。临到复临运动的最后一线新的预言之光是在1856年，那是一系列关于“七次”的文章。对这些历史事实进行深入研究，能够获得大量的亮光，但若要辨明为何但以理书第八章第十四节的答案是“从9/11直到星期日法令，那时圣所就必洁净”，我们必须继续前行。

基督在1844年开始的工作在1863年被转向，因此，那时开始的“圣所的洁净”被暂时搁置，而神的子民开始跋涉于老底嘉的旷野。为此，原本应由基督在1844年至1863年间完成的工作，必须在第三位天使——那位实行分别并封印的天使——最终完成由“洁净”所代表的工作之时被重复。1844年至1863年的预言路标，是基督原本会在其中完成洁净圣所之工的那些路标，而这些路标也代表着该工作将要完成的那段历史。若能证明1844至1863代表的是从9/11到星期日法令的时期，那么关于“要到几时”的问题就与其他由“要到几时”所代表的各条线相一致。

1844年是第三位天使到来的时候，1863年标志着考验期的结束。1846年怀特夫妇结婚，艾伦的姓氏从Harmen改为怀特，他们在那一年开始守第七日安息日。从预言的角度看，安息日、婚姻和改名都是立约关系的象征。主带领现代以色列渡过1844年的红海，并在1846年把他们带到西奈山，赐给他们律法并与他们立约。那律法正如哈巴谷的两块版一样，是写在两块法版上的：第一块有四条，第二块有六条。两块版代表古代和现代以色列的约的关系；合起来的两块约版，也就是十诫，对于古代以色列在象征上被标记为46；而哈巴谷的两块版预表了这点，它们代表晚雨的历史。再加上五旬节的两个摇祭饼，它们共同代表那面旌旗，就是十四万四千人。

当怀特姐妹的名字从 Harmen 改为 White 时。Harmen 意为和平的战士，但它被 White 取代，而 White 就是基督的义。Gould 的名字意为黄金，Ellen 意为明亮耀眼的光。她的名字代表老底嘉的信息。

“眼药膏”是神话语的光，而艾伦是一道明亮照耀的光。1856年米勒派信徒得以保全之道，在于接受她通过其著作所呈现、并在她名字中所体现的给老底嘉的信息。怀特姐妹清楚指出，琼斯和瓦格纳在1888年的信息就是老底嘉的信息，而且他们的信息也是第三位天使的信息。

第三位天使在1844年来到，并在1888年第二次试图开展他的工作。1888年的信息是老底嘉信息，是第三位天使的信息，标志着启示录十八章天使的降临，是在晚雨倾降期间所宣扬的因信称义的信息。第三位天使在1844年来到，又在1888年再次来到，却两次都被拒绝；然而这两次都预表第三位天使在晚雨时期的到来。1844是9/11的象征；如果1863预表星期日法令，那么以“要到几时”的象征所代表的“从9/11到星期日法令”的预言时期，就构成对第十三节“要到几时”这一问题的现时真理答案。

1842年至1850年的米勒派历史是一个预言性的时期，它与1844年至1863年第三位天使试验的预言时期相互重叠。从1842年一直到1863年之间，有一些预言的路标，说明了从9·11直到星期日法令的历史；那时基督要洁净祂的殿——先是祂的教会，随后是第十一小时的工人。到了星期日法令之时，基督将拥有一群被洁净的子民，作为旌旗呈献给世界，而教会将成为凯旋的教会。那时祂的圣所就已经被洁净了。

我们已经把“要到几时”的标志就位了，当然还有更多。我们将开始把这篇以及先前的五篇文章带回到《约珥书》的视角之下，但这些旁枝话题似乎很重要，需要先就位。我们所考察的每一个“要到几时”的见证，都与帕耳摩尼在第十四节所回答的“要到几时”的问题相一致，因为圣所将从9/11起被洁净，直到星期日法令。那段历史就是晚雨的历史，而晚雨的历史在《约珥书》中已经阐明。