在这篇《约珥书》导论中,我已经进行到这样一个阶段:简要总结前八篇文章中的一些要点,并指出当我们更直接地研读《约珥书》时应当有何期待;那么当然,这与《但以理书》11:11-16中的拉菲亚战役和帕尼翁战役有什么关系呢?

我们特别强调了“葡萄园之歌”,因为在预言中,“经历”是由“歌”所代表的。十四万四千人的一个特征,是他们唱摩西之歌和羔羊之歌;而这不过是约翰用来呈现以赛亚“葡萄园之歌”的一种方式。每一卷大先知书都以对以色列悖逆的谴责开篇,或者可以说,每一位大先知首先唱了“葡萄园之歌”。我认为约珥书第一章中的“葡萄园之歌”是关于这首歌的最重要启示之一。我无法断言自己是否正确,但我之所以持此信念,是因为约珥书中以象征方式呈现的那些预言性关联,似乎是一把钥匙,或者说是连接多根辐条的轴心。约珥的见证不仅与其他平行线相连,而且似乎也确立了一个参照点,尤其是通过第一章中葡萄园被毁的象征;而接下来的两章则界定了美国的兽像试炼时期,也界定了世界的兽像试炼时期。这一切都置于葡萄园的语境之中;而葡萄园若得不到雨水,就不是一个有生命的葡萄园。

我们也着重强调了由“要多久?”这一象征所代表的预言时期。我觉得有必要提醒大家,我们先前关于“要多久”的既定原则,是要把重点放在那“封顶石”上;而那“封顶石”曾经并且仍是根基与房角石。当前正在推进的“午夜呼声”信息的最终且完全的发展,就是那“封顶石”。立基于这些根基之上,那块封顶石就是米勒的宝石,比起初光耀十倍。

基于上帝的“奇妙作为”,顶石就是当祂的子民从老底嘉的经历转入非拉铁非的经历之时;也就是当这些人成为“出于七的第八”,并且从争战中的教会转入凯旋的教会之时。这一转变就是顶石。当上帝的子民听见并看见这“顶石”的信息,而且在他们眼中看为奇妙时,这一转变便得以成就。顶石的信息是高潮,因为它把一切象征性的“顶石”真理汇聚在一起。“七次”的信息是米勒的奠基石,也本应成为米勒派的顶石。五旬节是五旬节时期的顶石,正如“午夜呼声”是第一与第二位天使信息之米勒派运动的顶石。

作为在基督建造米勒派第一和第二位天使之殿的四十六年时期中的高潮或顶石,这块顶石将成为基督建造十四万四千人之殿之工的根基石。那块根基石在1844年被设立,成为照亮通往天国之路的光,因此,世界末了的上帝子民要回到“古道”,以寻得安息。当他们回到米勒派的先锋历史时,他们会发现“午夜呼声”的信息是那段奠基历史的高潮。午夜呼声是圣灵浇灌的一个显现。当一个人回到“古道”,并找到在这条道路的起初或奠基点所设立的“明亮的光”时,他就会找到午夜呼声,耶利米把它称为“安息”。

“在他们所行之路的起始处,背后设有一道明亮的光;有一位天使告诉我,这光就是‘半夜的呼声’。这光一路照耀着那道路,又照亮他们的脚步,使他们不致绊跌。 ”

只要他们的眼睛始终注视着就在前面引领他们进城的耶稣,他们就是安全的。但不久,有些人就疲倦了,说那座城还很遥远,他们原以为早就该进去了。于是,耶稣举起他荣耀的右臂鼓励他们,从他的臂上发出一道光,笼罩在复临的队伍上,他们便高呼:“哈利路亚!”也有人轻率地否认身后的那道光,说带领他们走到这一步的并不是上帝。他们身后的光就熄灭了,使他们脚下陷入一片漆黑;他们踉跄跌撞,失去了目标,也看不见耶稣,从路上跌落,坠入下方黑暗邪恶的世界。 《艾伦·G·怀特的基督徒经历与教导》,57。

米勒派历史的顶石是十四万四千人历史的奠基石。自1798年三天使信息的起始,直到在星期日法令之时为应验圣所的洁净而兴起的得胜的教会,这条道路都被午夜呼声的信息所照亮,因为这则比喻是关于复临运动的,并且讲述在星期日法令危机期间,当全人类的恩典期关闭之际,上帝如何兴起一班子民,使他们完全反映祂的品格。

在这条道路上,耶稣在带领,他不断举起他荣耀的右臂照亮前路。因此,在道路的起点有一道明亮的光,也有一道明亮的光引向道路的尽头。耶稣作为阿尔法和俄梅伽,以起初说明终结,所以道路两端的光就是午夜呼声的信息。

第一位天使于1798年来到,并宣告祂审判的时辰已经临到,说:“……他审判的时候已经到了。” 审判的时辰在1798年到来;当审判开始时,基督与祂的新妇——非拉铁非的米勒派复临主义——之间的婚姻也随之开始。基督将于1844年10月22日成婚,并且在1798年至1844年间,新妇被预备好了。新妇是非拉铁非的,因为基督的新妇没有受到责备,因为她自己已预备妥当——她是纯洁的。对审判的宣告,就是对婚姻的宣告;它始于1798年,并在1844年结束。

米勒派运动的根基之光与顶石之光,就是宣告婚娶的信息——半夜呼声的信息。半夜呼声既是第一位和第二位天使历史的根基与顶石,也是米勒派历史的根基与顶石;而米勒派历史的顶石又是十四万四千人历史的根基石,同时也是其顶石。顶石安放之时,圣殿的建造便告完成,而安放那块最终的“奇妙”之石的工作已于2023年7月开始。

有各种预言的应验将构成顶石,但这块顶石也代表着一则信息的高潮。五旬节是五旬节时期信息的顶石,正如1856年通过海勒姆·爱德森之笔而来的“七次”的亮光,是米勒信息原本预期的顶石,因为米勒所发现的第一条基础真理就是“七次”。在1856年,拒绝这顶石真理的新亮光,就等同于选择在老底嘉的旷野中死去,正如古代以色列人在四十年间所经历的那样。这就把2023年7月视为1856年——在米勒派历史中从腓拉铁非转向老底嘉的转折点,以及在十四万四千人的历史中从老底嘉反转至腓拉铁非的时刻。基督在1844年并没有娶一位不洁的女子,因为她属于腓拉铁非;并且他将在周日法令之时娶一位来自腓拉铁非的新妇。但她必须先预备好自己。你预备好了吗?

你们这小群,不要怕,因为你们的父乐意把国赐给你们。路加福音12:32。

1844年10月22日,主与祂所预备的新妇成婚,使她跟随祂进入第三位天使的历史,以及第三位天使所代表的一切;但到1863年,第三位天使的历史被转入老底嘉的旷野。1844年至1863年的历史代表了第三位天使的时期,从而为十四万四千人受印时期的愚拙童女提供了一个写照。童女是麦子与稗子,正借着由天使所预表的信息被分别出来——因为执行分别之工的正是天使。

随后我看见第三位天使。陪伴我的天使说:“他的工作是可畏的;他的使命是可怖的。他就是那位要将麦子从稗子中拣选出来,并为天上的谷仓给麦子盖印或将其捆绑。这些事应当占据全副心思、全副注意力。”《早期著作》,119。

启示录第十四章的三位天使的信息,就是那将这两等人分开并捆绑的晚雨信息。

“在教会的经历中,向约翰展开了深刻而惊心动魄的景象。他看见了上帝子民的处境、危险、冲突,以及最终的拯救。他记录了将使地上庄稼成熟的最后的信息,使之要么成为天上谷仓里的禾捆,要么成为毁灭之火的柴捆。许多极其重要的主题向他启示,尤其是为末后的教会,好使那些将要从错误转向真理的人受教,明白摆在他们面前的危险与冲突。对于将要临到这地上的事,没有人需要处在黑暗之中。”《大争战》,341。

在这一代人中,“真理的话语”就是“使庄稼成熟的末后信息”,并把两类人分别出来。这项工作也是米勒的梦中“除尘刷的人”的工作。

“‘他手里拿着簸箕,要扬净他的场,把麦子收在仓里。’马太福音 3:12。这是扬净的时候之一。借着真理的话语,糠秕正从麦子中被分别出来。因为他们过于虚荣、自义,不肯接受责备;又因太爱世界,不肯接受谦卑的生活,许多人便离开了耶稣。今日仍有许多人在做同样的事。现今,人的心灵也像当年迦百农会堂中的那些门徒一样,正受到考验。当真理被带到人心里时,他们便看见自己的生活并不符合上帝的旨意。他们看见自己需要有彻底的改变;然而他们不愿承担那舍己的工作。因此,当他们的罪被揭露出来时,便心生愤怒。他们带着反感离去,正如那些门徒离开耶稣时所发的怨言:‘这话甚难,谁能听呢?’《历代愿望》,392。”

以1844年的大失望为起点,一直到1863年的里程碑和事件,代表着从9/11直至星期日法令的历史。你问,为什么1844年是9/11?

怀爱伦姐妹的著作清楚表明,第三位天使在1844年10月22日来到,也在1888年来到,而1888年预表了9/11。更重要的是,所有先知都把从9/11直到星期日法令的那段历史明确界定出来,因此,这并非两三人的见证,而是神话语中每一位见证人的一致见证:从9/11到星期日法令的时期,正是“一切异象的应验”得以成就之时。

第三位天使到来与结束的历史是从1844年到1863年,并代表上帝自9/11至主日法令之间奇妙作为的时期。那段历史也由1840年至1844年所代表,在那条线中,1840是阿尔法,1844是欧米伽。在1844年至1863年的那条线中,1844是阿尔法,1863是欧米伽。1844既是阿尔法,也是欧米伽。

十字架与1844年相对应,而阿尔法和欧米伽在十字架上流了祂的血。从9/11(1840)起,我们看到《启示录》第十章展开了一段历史:它始于1840年约翰吃下那小书卷,随后在1844年肚腹中的失望。吃是开始;肚腹标志着结束。第十章的最后一节表明,这段历史将在十四万四千人的历史中重演。

我从天使手中把那小书卷拿过来,吃尽了;它在我口中甜如蜜,但我一吃下去,腹中就发苦了。他又对我说:你必须在许多民族、国家、语言和君王面前再说预言。启示录10:10、11。

启示录第十章和哈巴谷书第二章,是为1840年至1844年的预言时期作见证的两章。1844年至1863年的历史始于一个以失望为标志的里程碑,随后是分散,继而聚集。在那一时期,哈巴谷两张图表的预言历史以第二张图表于1849年印刷、并在1850年对外出版而告终。哈巴谷图表的时期始于1842年5月1843年图表的出版,这段预言时期在其开始之处结束,即以哈巴谷两张图表之一的出版为终点。1843年的图表是阿尔法,1850年的图表是俄梅伽。

1856年,希拉姆·爱德森撰写了一系列文章,将威廉·米勒对“七次”的理解提升到了一个新的层次。爱德森的工作是米勒工作中的“欧米伽”,把米勒的基础真理提升到顶石的位置,旨在使神的子民得着能力。米勒关于“七次”的亮光是“阿尔法”,而爱德森关于“七次”的亮光是“欧米伽”。

1863年,这一运动转变为一个教会,而这个教会最终会从其自身内部产生一个运动,正如米勒派出自新教一样,也如门徒从犹太教出来进入基督教,又如约书亚和迦勒出自那些先前与神立约、却注定要死在旷野的百姓中。

在同一段历史(1844年至1863年)中,地兽上代表共和党的那只角正经历一场平行的斗争,最终爆发为内战;历史学家一致认为,这场战争在1863年随林肯颁布《解放奴隶宣言》而达到中点。林肯代表第一位共和党总统,他是在当时被认为是到那时为止历史上最糟糕的民主党总统之后宣誓就任的。他后来遭到刺杀。所有这些预言性的特征以及其他特征,都在最后一位共和党总统身上重演。

1844年至1863年包含一次分散与一次聚集。1863年代表星期日法令,因此,1844年发生的分散是在直到1863年为止唯一的一次;到了1863年,老底嘉的基督复临安息日会信徒被分散到老底嘉的旷野。1844年带来了一次分散,1863年也带来了一次分散,从而见证这段历史是一个已被辨认出的预言象征,因为它始于1844年的阿尔法分散,终于1863年的欧米伽分散。第一次分散在2020年7月18日到来,而最终的欧米伽分散在星期日法令之时应验。

时候快要到了,我们将被分开、四散,我们每个人都必须在没有与那些同有宝贵信心的人相交的特权的情况下独自站立;若不是上帝在你身旁,并且你知道祂正在带领并引导你,你怎能站立得住呢?《评论与先驱》,1890年3月25日。

仅仅让上帝站在“你身旁”还不够,你也必须“知道他正在带领并引导你”。这一事实是预言中的一个主题,体现于各种以“你们必认识主”何时发生为依据的措辞之中。

你们必吃得丰盛,得以饱足,称颂耶和华你们的神的名;他向你们行了奇事;我的百姓必永远不至羞愧。你们必知道我是在以色列中间,也知道我是耶和华你们的神,除我以外并无别神;我的百姓必永远不至羞愧。……这样,你们就必知道我是住在锡安——我的圣山——的耶和华你们的神;那时耶路撒冷必为圣,再没有外人从她中间经过。约珥书2:26、27;3:17。

当耶路撒冷是圣洁的,她就是凯旋的教会;因为争战的教会被定义为由麦子和稗子组成的教会;而当“再也没有外人经过耶路撒冷”时,神的子民“就要知道”“他正在引导和带领”。 他们知道,因为他们是那些已经成就了“七次”的祷告的人;这其中包括承认,作为老底嘉人时,神并未一直引导你;但当你改变,成为非拉铁非人时,你就会知道“他正在引导和带领”,并且神“在以色列中间”。

4月19日的阿尔法分散(失望)与10月22日的欧米伽分散(失望),是以10月22日大失望之后首次正式出版物为标志的。出版在米勒派历史以及美国的预言性历史中是一个预言性的标记,因此,1844年之后的第一份正式出版物是那段历史的一个路标,而这个路标标明的是一次分散。

1847-散居海外的余民

给“小群”的话

以下文章是为《The Day-Dawn》而写;该刊由 O. R. L. Crosier 在纽约州 Canandaigua 出版。只是那份报纸目前已经停刊,我们也不知道它是否还会再出版,因此我们在缅因州的几位认为,最好把它们以这种形式刊出。我愿提醒‘小羊群’注意那些不久将在这地上发生的事……

读者会注意到,出自E. G. White 夫人之笔的三篇文章被收录在《给“小羊群”的话》中……

怀夫人的第二篇通信,见第14—18页,是她第一次异象的记述,题为《致散居各处的余民》。此文写于1845年12月20日,作为给以诺·雅各布斯的一封私人信件,首次由收信人刊登在1846年1月24日的《晨星》上。随后于1846年4月6日,由詹姆斯·怀特和H·S·格尼以单张传单形式再版。该文在《致‘小群’的话》中所载的内容,除了一些小的编辑改动和增加的经文出处之外,与首次刊印的该异象之完整记述完全相同。 詹姆斯·怀特,《致‘小群’的话》,第25页。

1844年标志着一位天使的到来以及一次失望。1845年第一次异象被写下,并在1846年出版。第一次异象是写给“四散各地的余民”的。我怀疑这位未婚的十几岁女先知在写下她的第一次异象时并不知道,“余民”的一个预言性特征,就是出于预言的必然他们必须“四散各地”,这也是十四万四千人的特征之一。1846年,艾伦与怀特结为夫妇,因此艾伦的姓氏改为怀特。同年,怀特夫妇开始守第七日安息日。1846年,盟约被视为最终确立;1844年开始的那场预言性的婚姻在1846年得以完成;1847年,第一份正式出版物被印刷并邮寄。

1850年5月

亲爱的读者——在这篇评述中,我的宗旨一直是以神圣真理之光揭露谬误……

“将这部小著作呈献给四散的群羊之时,在这方面我已尽了对他们的职责,并愿上帝加添祂的赐福。阿们。” 詹姆斯·怀特,《第七日安息日并未废除》,2。

詹姆斯·怀特的出版物指出,他的受众仍然是一个分散的羊群,但它同时也是对第七日安息日的辩护。这是就米勒派复临运动对安息日与第三位天使的理解而言,处于萌芽阶段的第三位天使信息。它与1850年图表在同一年出版,二者一起代表着为临近的星期日法令危机兴起主的军队。耶稣总是用起初来说明结局;1844年使用1843年图表来传扬信息的人,预表了将要使用1850年图表来传扬信息的人。在哈巴谷“两块版”时期的开始,人们配合哈巴谷的版宣告当下的信息;而在1850年,詹姆斯·怀特与1850年图表一起呈现第三位天使的信息。该图表是在1849年这一时期由尼科尔斯弟兄制作的,那时詹姆斯和怀爱伦与尼科尔斯弟兄同住。詹姆斯·怀特与1850年图表的制作有直接关联,并且在那一年他开始宣讲第三位天使的信息。

9月23日,[1850年],主指示我,他已经第二次伸手,要救回他百姓中所剩下的余民,并且在这聚集的时期必须加倍努力。在分散的时候,以色列被击打撕裂;但如今在聚集的时候,神要医治并缠裹他的百姓。在分散的时候,为传播真理所作的努力收效甚微,几乎一无所成;但在聚集的时候,当神已经伸手要聚集他的百姓,传播真理的努力将达到其预定的果效。众人都应当在这工上同心合一,热心投入。我看见,如今在聚集的时候,竟有人以分散时期的例子作为我们现在的准则,这是可耻的;因为若是神如今为我们所作的不过如同那时,以色列就决不会被聚集。真理被刊载在报纸上与被传讲一样必要。评论与先声,1850年11月1日。

第74页所说主“第二次伸手挽回祂子民的余民”的那一段,只是指曾经存在于等候基督之人当中的合一与力量,以及祂已经开始再次联合并兴起祂的子民这一事实。《早期著作》,第86页。

怀爱伦姐妹在《早期著作》中,评论《评论与先驱》上的一段文字,并且在引用先知以赛亚的话时说:“主指示我,祂已经第二次伸手,要救回祂百姓的余民。” 主在1850年伸出了祂的手。当祂在1844年10月22日把那些人聚集到至圣所时,正是自公元前677年起直到1844年10月22日的分散时期的结束。居住在字面意义上的荣美之地的肉身犹大,按照利未记二十六章所说的“七次”,自公元前677年起被分散了2520年。在这2520年结束时,也就是1844年10月22日,属灵的以色列被聚集;他们随即又被分散,而当主第二次伸手时,这次分散便告终止。根据这段经文,祂第二次将他们聚集,是要成就两件事:“缠裹祂的百姓”,并且“兴起”祂的百姓。

“随后我看见第三位天使。陪伴我的天使说:‘他的话令人畏惧,他的使命可畏。他就是那位要从稗子中拣选麦子的天使,并为天上的谷仓将麦子印封或捆绑。’这些事应当占据全部心思、全部注意力。我再次被指示到,相信我们正在领受最后怜悯信息的人,有必要与那些每日接受或吸收新错误的人分别出来。我看见,无论老少,都不应参加那些处在错误和黑暗中的人所举行的聚会。天使说:‘让心思不再停留在无益之事上。’” 《手稿发布》,第5卷,第425页。

始于1850年的第二次聚集,预表了当上帝的子民被举起(“升起”)为一面大旗时,对他们所进行的盖印(捆绑)。1850年标明主聚集那十四万四千人的时候。按预言的必然性,他们在被聚集之前必定先被分散。因此,启示录11:11中的“三天半”象征1260(是2520的一半),并代表在2020年7月18日之后随之而来的分散。启示录11:11所代表的,就是对那些将成为十四万四千人的人的第二次聚集,以及如以赛亚书11:11所述向万国竖立的大旗!

到那日,必有耶西的根,立作万民的旗号;外邦人必寻求他;他的安息之所必大有荣耀。

到那日,主必第二次伸手,把他百姓中所剩下的余民从亚述、埃及、巴忒罗、古实、以拦、示拿、哈马,以及海中的众岛招聚回来。

他必为列国竖立旌旗,招聚以色列被赶散的人,又从地的四方聚集分散的犹大人。以赛亚书 11:10、11、12。

1850年,主第二次伸手,聚集那些正在传扬第三位天使信息,并与哈巴谷的两张图表所代表的半夜呼喊信息相结合的人。2023年7月,主第二次伸手,聚集那些正在传扬第三位天使信息,并与哈巴谷的两张图表所代表的半夜呼喊信息相结合的人。1850年和2023年7月都表明,正如以赛亚书第十一章第十一节所说,这是“他百姓的余民”的聚集。第十一节夹在第十节和第十二节之间,而这两节都指出向世界举起旌旗。

这三节经文都在指认那“旌旗”,不过中间那一节则把他们称为“余民”。在那里,这些余民第二次被聚集,而他们被聚集所来自的支派共有八个。“8”不仅代表挪亚方舟中那些未见死亡便从旧世界进入新世界的人,“8”也代表那七个中的第八个教会之人。启示录11:11中的两位见证人,是已经复活的人。数字“8”是复活的象征,是十四万四千人的象征,是洗礼的象征,也是那些从老底嘉转到非拉铁非并成为以赛亚所说向列国竖立的旌旗之人的象征。主在1850年至1865年第二次伸手,又在2023年7月再次伸手。

在2023年,关于“七次”有了新的亮光,正如在1856年时一样。1856年至1863年的这段时期,代表着十四万四千人的历史,那是主兴起祂的余民成为一支军队的时候。

以赛亚书11章11节与启示录11章11节完全吻合,而启示录11章11节又与但以理书11章11节完全吻合。以赛亚和约翰描绘的是内部的历史,而但以理描绘的是外部的历史。但以理书11章11节的外部线与约翰11章11节的内部线并行,而以赛亚书11章11节呈现了内部线的旌旗,呼召神的另一群羊从外部线出来。Palmoni把这些经文巧妙地联结成一个精妙的整体,这只有那位万物的创造主才能成就。

我们将在下一篇文章中继续这些内容。

与人工信息对话:

数学界是否认为数字“11”具有某种意义?

是的,数字11在数学上确有多项真正值得关注的趣味与意义(不仅仅在于它是一个质数)。以下是数学家和数学爱好者常常强调的主要几点:

11是第5个素数、最小的两位数素数,也是十进制下第一个回文素数。“11”是最小的全1数(由重复的数字1组成的数),并且它是素数。它是唯一一个两位数字相同的两位素数。11、22、33、44等。只有“11”成立。“11”是一个梅森素数指数。1/11=0.090909… 的十进制展开的循环节只有2,但1/11以另一种方式更为人所知:素数序列11、101、1009、10007、100003等,在讨论等差数列中的素数时会出现。阶为22的二面体群(正11边形的对称群)值得注意,因为“11”是使该二面体群具有一个在群论中受到关注的、非阿贝尔且中心平凡的结构的最小素数。在理论物理(弦论/M理论)中,宇宙常常被建模为具有11个时空维度,从事该领域的物理学家和数学家经常提到11的出现。“11”是唯一一个位数为偶数的回文素数(其余位数为大于2的偶数的回文数都能被11整除,因此为合数)。这是娱乐数论中的一个定理。

总之:

尽管“11”没有像π、e或黄金比例那样的超级明星地位,它却反复作为许多现象中的最小或首个例子出现(第一个重复单位质数、唯一的偶位数回文素数、在许多证明和反例中较早出现、M理论中的11维等)。所以,没错——数学界确实认为11是一个重要的数字。

那位默示圣言者,正是真正阐释圣言者。基督藉着引导听众注意自然界的简单法则,以及他们每日所见所触的熟悉事物,来说明他的教训。如此,他把他们的心思从自然之事引向属灵之事。许多人未能立刻领会他比喻的含义;但当他们日复一日接触到那些这位大教师用来联系属灵真理的事物时,有些人领悟了他所要铭刻于他们心中的神圣真理的教训,因而确信他使命的真实性,并归信了福音。 《安息日学校工作者》,1909年12月1日。

“基督的比喻就这样把人从自然界引向属灵的国度,是真理之链上的环节,这条链把人与上帝相连,也把地与天相连。” 《基督的比喻之教训》,17。