关于异象谷的默示。你如今怎么了，竟全都上了房顶？你这充满喧嚷、骚动的城、欢乐的城啊：你的被杀之人并非死于刀剑，也不是阵亡于战场。你的众首领一同逃走，却被弓箭手捆绑；凡在你那里被找到的，都一同被捆绑，他们是从远方逃来的。因此我说：离开我吧；我要痛哭，不要来安慰我，因为我民的女儿遭受掠夺。因为这是主万军之耶和华在异象谷所定的患难、践踏和困惑之日：城墙被拆毁，人向群山呼号。以赛亚书 22:1-5。
在《以赛亚书》中，“burden”一词共出现十八次。其中有十一处直接指向灾祸的预言，另外七处则把“burden”理解为扛在肩上的担子。只有一处被译作“burden”的地方，既指肩上所扛之物，同时又是一则灾祸的预言。我打算讨论的正是这一处——它所用的希伯来词既用来指称可被携带之物，也是一则灾祸的预言。因此，我从一开始就把这一区别标明，尽管我们要到后面才会再回到这些事实。
这一章对“异象谷”的定义并不含糊，因为它被明确指出就是“大卫城”，亦即“耶路撒冷”。所谓异象谷，是指在但以理书十一章最后六节的历史时期中的老底嘉的复临运动。以赛亚通过第二十章所记载的历史为这场厄运设定了背景：他描述了亚述王如何逐步征服世界——这位君王曾派一名名叫他珥探的军事首领，去攻取埃及一座名为亚实突的城市。
星期日法令在但以理书十一章四十一节中被指出，并且它指出在星期日法令时有三个群体从教皇权势的手中“逃脱”。
在塔尔坦来到亚实突的那一年（亚述王萨尔贡差遣他来），他攻打亚实突，并将其攻取。那时，耶和华对亚摩斯的儿子以赛亚说：你去把你腰间的麻衣解下，脱下你脚上的鞋。他就这样做，赤身赤脚行走。耶和华又说：我的仆人以赛亚为了给埃及和埃塞俄比亚作预兆和奇迹，赤身赤脚行走了三年；照样，亚述王也要把埃及人作为囚犯带走，把埃塞俄比亚人作为俘虏掳去，无论老少，都赤身赤脚，甚至露出臀部，使埃及蒙羞。他们必因他们所仰望的埃塞俄比亚、并他们所夸耀的埃及而惊惶羞愧。那日，这海岛的居民必说：看哪，这就是我们所仰望、为要从亚述王手中得拯救而奔去求助的对象；我们如今怎能逃脱呢？以赛亚书 20:1-6。
海岛上的居民提出的问题是：他们如何从亚述王——也就是《但以理书》第十一章中的北方王——手中逃脱？
他[北方的王]也必进入那荣美之地，许多国家必被倾覆；但以东、摩押和亚扪人中的首领却必从他手中逃脱。但以理书11:41。
在这节经文中，点明了美国的星期日法令，并且但以理书这段经文中还有一些值得考虑的微妙之处。在但以理书第十一章四十至四十三节中，有三节经文连续都提到“国家”。在第四十节中，代表前苏联的那些国家在1989年被教皇权与美国所横扫。现代历史学家证实了这一事实。
接着，在第四十二节，我们看到“各国”一词，代表地球上的一切国家，因为北方之王（教皇权）攻取了埃及，而埃及象征整个世界。这是其中一个细微之处。我在这三节经文中所指的另一处细微之处，涉及第四十一节中的“逃脱”，以及第四十二节中再次出现的“逃脱”。这两个“逃脱”在希伯来文中是两个不同的词，尽管都被译作“逃脱”。第四十二节中译作“逃脱”的那个希伯来词，意思是得不到拯救，因为当代表联合国的“十王”同意把他们的单一世界政府交由教皇权的兽掌控时，就无路可逃——没有拯救。
你所看见的那十角，就是十位王；他们尚未得着国度，但要与那兽同受王权一时。他们同心合意，把自己的权柄和能力都给那兽。这些人要与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为他是万主之主、万王之王；与他同在的人，就是蒙召、被选并忠心的。他又对我说：你所看见那淫妇所坐的众水，就是众民、群众、列国、方言。你所看见那兽的十角，必恨那淫妇，使她荒凉、赤身露体，又要吃她的肉，用火烧她。因为神使这事放在他们心里，为要成就他的旨意，使他们同心，把自己的国交给那兽，直到神的话都应验。启示录17:12-17。
这些“十王”在上帝的话语中被反复提及；在以利亚的故事中，以色列王亚哈是十个支派之首，并且娶了耶洗别为妻。耶洗别是世界末了的教皇权，以利亚是第三位天使信息的使者，亚哈是十王联盟的首领。亚哈代表在关于星期日法令的预言历史期间作为联合国领袖的美国。当埃及被亚述攻取之时，但以理书十一章四十二节中的北方王刚刚迫使十王同意把他们的国权交给教皇势力。
当我们临近最后的危机时，主的器皿之间必须有和谐与合一，这至关重要。世界充满了风暴、战争与纷争。然而，在一个元首之下——教皇权之下——人们将联合起来，借着反对祂的见证人来敌挡上帝。这种联合由那位大叛教者所巩固。当他谋求联合他的爪牙与真理争战之时，他也会设法分化并驱散真理的拥护者。嫉妒、恶意揣测、毁谤，都是他所煽动的，为要制造不和与纷争。证言，卷七，第182页。
在第41节我们看到“escape”一词，第42节也出现了“escape”，但它们对应的是两个不同的希伯来词。第41节中被译作“escape”的那个词，意思是仿佛凭借滑溜而逃脱。这就是以赛亚书第20章第6节中被译为“escape”的那个词。“在那日”，“这海岛的居民”问，他们如何能从那位在“那日”正如但以理书第11章及圣经其他几处经文所描绘的那样，正在逐步征服世界的亚述人手中逃脱。
在但以理书11章41节，当教皇权——但以理称他为“北方王”，以赛亚称他为“亚述人”——正在征服象征美国的“荣美之地”时，有两类人被指出来。
他也必进入那荣美之地，许多国将被倾覆；但这些却要从他手中逃脱，就是以东、摩押，以及亚扪人中的首领。但以理书 11:41。
一类是被倾覆的“多数人”，另一类则被称为“以东、摩押以及亚扪子民的首领”。在星期日法令之时，启示录十八章四节呼召仍在巴比伦的人“出来”。
我又听见从天上有另一个声音说：我的民哪，你们要从她中间出来，免得你们与她的罪有分，也免得你们受她的灾殃。启示录 18:4。
以东、摩押，以及亚扪人的首领，都是凭着诡诈逃脱的人，正如以赛亚书第二十章中的海岛众民所盼望要做的。
在第四十一节中，我所指的另一层含义是：在第四十、四十一和四十二节里我们看到了“国家”一词，但在第四十一节中，它是后加的词，不在但以理书的原文里，并不该在那里。苏联解体、应验第四十节时，许多国家被推翻；当教皇制度接管联合国时，许多国家被征服。可是，在美国颁布星期日法令时，被推翻的“许多”并不是许多国家，他们只可能是基督复临安息日会的信徒。
如果真理的亮光已经向你显明，揭示了第四条诫命的安息日，并表明在上帝的话语中，守星期日并无根据，而你仍执着于虚假的安息日，拒绝把上帝称为“我的圣日”的安息日分别为圣，你就领受了兽的印记。这是在什么时候发生的呢？当你顺从那道命令——要你在星期日停止劳作并敬拜上帝——而你明知圣经中没有一句话表明星期日不是普通的工作日时，你就是同意领受兽的印记，并拒绝上帝的印。Review and Herald，1897年7月13日。
基督复临安息日会的任何成员，在其首次受洗成为教会成员时已接受安息日教义，并须就有关安息日的“真理之光”承担责任。
安息日的改变是罗马教会权威的标志或印记。那些明白第四条诫命的要求，却选择以虚假的安息日取代真实安息日的人，由此就是向那唯独颁令守此日的权势表示效忠。兽的印记就是教皇的安息日，它已经被世人接受，用以代替上帝所指定的日子。
还没有人领受兽的印记。考验的时刻尚未来到。在每一个教会里都有真正的基督徒，罗马天主教也不例外。在他们得到了亮光并看清第四条诫命的义务之前，没有人会被定罪。然而，当强制遵守伪安息日的法令颁布，并且第三位天使的大声呼喊警告人们不可敬拜兽与兽像的时候，真伪之间的界线就会被清楚划定。那时仍继续悖逆的人将领受兽的印记。
“我们正以迅速的步伐临近这一时期。当新教各教会与世俗权力联合起来支持一种虚假的宗教，而他们的先辈曾因反对它而忍受最严酷的迫害之时，教皇的安息日将由教会与国家联合的权威强制施行。将会出现全国性的背道，而其结局只能是国家的毁灭。” 手稿第51号，1899年。
在星期日法令之时，只有基督复临安息日会信徒要为第三位天使信息的亮光负责，因为只有到那时，复临会以外的人才会有第三位天使信息的考验临到他们。在星期日法令时被“倾覆”的“许多人”，是老底嘉式的复临信徒，因为“审判要从神的家起首”。
这样，那在后的将要在前；在前的将要在后。因为被召的人多，选上的人少。马太福音20:16。
在教皇制度逐步征服世界这件事上，以赛亚对埃及和埃塞俄比亚来说是一个“记号和奇事”。埃及是联合国；埃塞俄比亚是美国，亚述是教皇制度。在那段预言历史的背景下，以赛亚开始提出一系列灾祸的预言。第二十二章是关于在星期日法令时被推翻的老底嘉人，以及呼召“以东、摩押和亚扪人的首领”从巴比伦出来的非拉铁非人。
老底嘉式的复临派缺乏得救所必需的品格，并且在星期日法令之时，他们被主从口中吐出。我提到这一事实，只是为了强调下一个要点。《以赛亚书》二十二章指出老底嘉失丧的另一个原因，因为那灾祸的预言是针对“异象”之谷的。希伯来文中有两个主要词被译为“异象”。一个指预言性事件的次序，另一个指关于基督的异象。一个是外在于教会的，另一个是内在于教会的。二十二章中的那个词是指预言性事件的那种“异象”，并且它与《箴言》中译作“异象”的那个词是同一个。
没有异象，民就放肆；遵守律法的，便为有福。箴言 29:18。
“异象谷的默示”是一则预言，指出在末世上帝的教会中有两类敬拜者。一类由舍伯那所代表，是老底嘉；另一类由希勒家之子以利亚敬所代表，是非拉铁非。本章中这两类人的区分，当然与十童女的比喻相同：一类人在半夜有油，另一类没有。“油”作为象征，会因语境不同而代表不同的真理，但在以赛亚书二十二章中，十童女的“油”是由“异象”一词所代表。一类人有“油”，另一类没有。
站在全地之主旁边的受膏者，担任着曾赐给撒但作为遮掩的基路伯的职分。主借着环绕他宝座的圣者，与地上的居民保持不断的沟通。那金色的油象征神用以供应信徒灯盏的恩典，使它们不至于摇曳而熄灭。若不是这圣油借着神之灵的信息从天上倾注下来，邪恶的势力就会完全控制人类。
当我们不领受祂传给我们的信息时，就使神蒙羞。这样一来，我们就拒绝了祂本要倾注在我们心灵里的金色的油，好传给在黑暗中的人。当天呼声临到：“看哪，新郎来了；你们出来迎接他”，那些没有领受圣油、没有在心里珍惜基督恩典的人，必会像愚拙的童女一样，发现自己尚未预备好去迎见他们的主。他们本身并没有能力去得着这油，他们的生命也就走向毁坏。可是，若向神祈求圣灵，若像摩西那样恳求：“求你显出你的荣耀给我看”，神的爱就必浇灌在我们心里。借着那些金管子，金色的油就要传给我们。“不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵，这是万军之耶和华说的。”借着领受公义的日头明亮的光线，神的儿女在世上发光。 《评论与先驱》，1897年7月20日。
先知的灵彼此一致，撒迦利亚的两个受膏者也是启示录十一章的两个见证人。
关于这两位见证人，先知又宣告说：“这就是两棵橄榄树、两个灯台，站在全地之上帝面前的。”诗人说：“你的话是我脚前的灯，是我路上的光。”（启示录 11:4；诗篇 119:105）这两位见证人代表圣经的旧约和新约。二者都是关于上帝律法的起源与永存的重要见证；二者也为救恩的计划作见证。旧约中的预表、祭祀和预言都指向那位将要来的救主；新约中的福音书和书信则述说那位救主已经按着预表与预言所预告的方式来临。《大争论》，267。
撒迦利亚书中的两位受膏者，代表启示录第一章所描绘的传达过程。“油”，也就是对历史事件的先知性“异象”，是借着旧约和新约传达出来的。在启示录第十一章中，这两位见证人根据上下文被认定为摩西和以利亚。摩西和以利亚本身就是一个象征。
当他们像在变像山或启示录第十一章中那样一同出现时，他们是两种不同真理的象征。在山上，他们代表在星期日法令危机中的殉道者和十四万四千人；而在启示录第十一章中，他们代表旧约和新约。但对于复临信仰来说，他们代表的意义更为广泛。对犹太人来说，两位见证是“律法和先知”，代表旧约；对基督徒来说，两位见证是旧约和新约；但对复临信仰来说，两位见证是上帝的话语和耶稣的见证。这就是约翰在拔摩岛的原因。
我约翰，就是你们的弟兄，并在耶稣基督里的患难、国度和忍耐上与你们同作同伴，为神的道，也为耶稣基督的见证，曾在那名叫帕特摩的海岛上。启示录 1:9。
在以赛亚书第二十二章中，摩西与以利亚这两位见证人有所预表，不过只有当你将阿尔法与俄梅伽的原则应用于本章时才能认出来。想想耶稣在往以马忤斯的路上向门徒解释关于先知性事件的“异象”时，是从哪里开始讲起的。
从摩西开始——圣经历史的起点——基督在一切经文中把关乎他自己的事都阐明出来。历代愿望, 796.
以利亚是在主大而可畏之日来临之前出现的先知，他带来的信息基于阿尔法与俄梅伽的原则，使父亲（阿尔法）的心转向儿女（俄梅伽）。摩西和以利亚代表着圣经预言的阿尔法与俄梅伽。若你能听得进去，摩西就是威廉·米勒。摩西和米勒都死了，并且都被启示认定为得救者。摩西当然在他死后不久就复活了，但天使则在米勒的坟墓周围等候，直到他的复活。以利亚代表在主大而可畏之日来临之前的最后一位使者。
犹太人试图阻止宣讲那在神的话语中已经预言的信息；但预言必须应验。主说：“看哪，在主那大而可畏的日子来临之前，我必差遣先知以利亚到你们那里去”（Malachi 4:5）。将有一位带着以利亚的灵和能力而来；当他出现时，人们可能会说：“你太过热心了，你并没有以恰当的方式解释圣经。让我告诉你该如何传讲你的信息。”
许多人分不清上帝的工作和人的工作。我要把上帝赐给我的真理说出来，现在我说：若你们继续挑剔、存着纷争的心，你们永远不会认识真理。耶稣对祂的门徒说：“我还有好些事要告诉你们，但你们现在还担当不了。”（约翰福音16:12）他们当时的光景还不足以领受神圣而永恒的事物；但耶稣应许要差遣那位保惠师，祂要教导他们一切事，并使他们想起耶稣对他们所说的一切话。弟兄们，我们不可把倚靠放在人身上。“你们休要倚靠世人，他鼻孔里不过有气；他算得了什么呢？”（以赛亚书2:22）你们必须将你们无助的灵魂交托给耶稣。既然山上有泉源，我们就不该去饮山谷的泉水。让我们离开低处的溪流，来到高处的泉源。若在某一点真理上你们不明白、不能达成一致，就去查考；以经解经，把真理的探井深深打入上帝话语的矿藏。你们必须把自己和自己的意见放在上帝的祭坛上，除去你们的成见，让天上的圣灵引导你们进入一切真理。精选信息，第一册，第412页。
在以赛亚书二十二章中，舍伯那和以利亚敬代表世界末了时、当北方王正进军耶路撒冷之际复临运动内部的聪明人与愚拙人。希勒家的儿子以利亚敬拥有“异象”，舍伯那却没有。
没有异象，民就放肆；遵守律法的，便为有福。箴言 29:18。
这节经文中的预言信息，也就是“异象”，涉及两件事。你若明白预言之光的增加，你就活；若不明白——你就死。你若不明白，就无法在星期日法令的考验中预备好去守安息日。那时就“太晚了”。当老底嘉的复临信徒在星期日法令时被倾覆，他们弃绝律法，因为他们拒绝了“真理的异象”。他们没有油，他们不明白就在恩典期结束之前被解封的知识的增长。
因为你说：“我富足，财物增多，一无所缺”，却不知道你是困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。启示录 3:17
以赛亚的记号就是他赤身露体、赤着脚行走了三年。他这样做，是要警戒那些愿意被他的先知信息所警戒的人：如果你不明白先知性事件的异象，你就会来到星期日法令之时，成为被掳之人，被带走时处在可怜、悲惨、贫穷、瞎眼、赤身露体的光景。以赛亚在他自己的时代是一个记号和奇事，但更主要是为世界末了而作的记号。
如今，这一切事都发生在他们身上，作为我们的鉴戒；并且都被写下，为要警戒我们这些处在世代末期的人。哥林多前书 10:11。
在第二十二章的前五节中，耶路撒冷，这大卫之城，被形容为一座“喧嚷”、“欢乐的城”，充满“骚动”。本章用一句经典的圣经之语——甚至连世人也会引用的话——来表现这座充满“骚动”的“欢乐”“喧嚷”之城：第十三节的人欢然说：“让我们吃喝吧，因为明天我们就要死了。”然而，尽管他们欢乐，他们的男子被杀，却不是被刀杀的，也不是在战场上阵亡的，因此以赛亚发问：“你怎么了？”
无论困扰他们的是什么，这都促使他们上到屋顶上。屋顶象征着对日月星辰的崇拜，是通灵主义的象征。复临派在这段文字中陷入了一种属灵的迷惑。
还有那些在房顶上敬拜天上的万象的人；还有那些敬拜并指着耶和华起誓、又指着玛勒堪起誓的人；还有那些背离耶和华的人；以及那些未曾寻求耶和华、也不求问他的人。
在主耶和华面前当静默，因为耶和华的日子临近了；因为主已经预备了祭物，也已经召集了他的宾客。在耶和华献祭的那日，我必惩罚诸首领、王的子女，以及所有穿着异样服装的人。同日我也要惩罚一切跳过门槛的人，就是那些用强暴和诡诈使他们主人的房屋充满的人。西番雅书 1:5-9。
在星期日法令危机之时，被描绘为“耶路撒冷”的复临运动处于“异象谷”。拒绝由“油”或“异象”所代表的预言信息的人是在实行招魂术，保罗在《帖撒罗尼迦后书》中对此有所论及。在那里我们也发现那些（舍伯那）不领受爱真理之心的人。
因此，神要使他们陷入强烈的迷惑，叫他们相信谎言：使所有不信真理、却喜爱不义的人都被定罪。帖撒罗尼迦后书 2:11,12.
当然，保罗所用的“真理”一词，是一个源自希伯来语“真理”的希腊词，而该希伯来词是由代表阿尔法与俄梅戛的三个希伯来字母组合而成。对这被表述为阿尔法与俄梅戛之原则的“真理”的拒绝，使强烈的迷惑临到老底嘉人，而那迷惑就是招魂术。
先知以赛亚说：“有人对你们说：‘你们当去求问那些交鬼的和那些咿呀学语、喃喃细语的术士。’民岂不当求问自己的神吗？岂可为活人去求问死人呢？当以训诲和法度为准；他们所说的若不与此言相符，必是因为他们里面没有黎明。”以赛亚书 8:19、20。 若人们肯接受圣经中关于人的本性和死者状态所明白无误的真理，他们就会在招魂术的种种主张与表现中，看出撒但以能力、神迹和虚假的奇事在作工。可是，人们宁愿保留那合乎肉体情欲的自由，也不肯舍弃他们所爱的罪；于是成千上万的人对光闭上眼睛，不顾警告仍一意孤行；与此同时，撒但在他们四周编织罗网，使他们落入他的圈套，成为他的猎物。“因为他们不领受爱真理的心，使他们可以得救，”所以“神就使他们陷入强烈的迷惑，叫他们信从虚谎。”帖撒罗尼迦后书 2:10、11。 大争战，559。
在以赛亚书第二十二章中，欢乐之城的居民被杀，却不是因战斗或刀剑而死；他们与逃跑的首领一同被捆绑并被杀。
教会若走与世界相似的道路，也将遭遇同样的结局。不然，反而因他们所领受的光更大，他们所受的刑罚将比不悔改的人更重。
我们作为一个子民，自称先于地上一切别的民族得着真理。那么我们的生活与品格就应当与这样的信仰相称。那日子近在眼前：义人要像宝贵的谷物一样，被捆成捆，收进天上的谷仓；而恶人则像稗子一般，被收聚起来，留给末后大日的火焰焚烧。但麦子和稗子“要一同生长，直到收割的时候”。《证言》，第五卷，第100页。
以赛亚书二十二章中的领导层被“弓箭手”捆绑在一起。舍伯那被指认为家宰，他的职位将被交给希勒家的儿子以利亚敬。在以赛亚书二十二章中，由先知性事件的“异象”所代表的预言信息，在北方之王逼近之时，使耶路撒冷出现了两类敬拜者。一类正被捆绑，预备收进天上的粮仓；另一类则被捆绑，预备投入末后的火焰。捆绑恶人的正是“弓箭手”；这是神话语中象征伊斯兰的众多符号之一。
基达人中的勇士，就是弓箭手，所剩的人数必将减少，因为以色列的主上帝已经说了这话。以赛亚书 21:17。
这些是以实玛利儿子的名字，照他们的名字，按他们的家谱：以实玛利的长子是尼拜约，还有基达、押德别、米比衫、米施玛、度玛、玛撒、哈大、提玛、益突、拿非施和基底玛。这些是以实玛利的儿子；他们的名字，按着他们的村庄和营寨；照着他们的各族，共有十二位首领。创世记 25:13-16。
当复临运动的领导层拒绝那条信息——即伊斯兰在2001年9月11日袭击美国是圣经预言的应验——时，他们被弓箭手所捆绑。9·11袭击是对那在1989年苏联解体时被解封的信息的印证。伊斯兰在9·11的袭击与1840年8月11日相对应；那一天，关于伊斯兰受到约束的一个预言，通过确认米勒的主要预言规则——以一日代表一年——而使第一位天使的信息得以加强。1840年8月11日应验了一个基于以一日代表一年这一原则所预告的事件。当它应验时，第一位天使的信息被传到了世界上每一个传教站。
9/11证实了赐给复临运动去宣讲的“异象”的首要规则。该规则就是历史会重演。1840年8月11日，“以一日为一年”的原则得到证实时，启示录第十章那位大能的天使降下，标志着米勒“审判之时”信息得以加力，从而预表了启示录第十八章的天使在9/11的降临。
“怎么会有传言说我宣称纽约将被海啸席卷？我从未这样说过。我曾说，当我看着那里一座座高大的建筑一层又一层地拔地而起时，‘当主起来大大震动这地的时候，将要发生何等可怕的情景！那时《启示录》18:1-3的话就要应验了。’《启示录》第十八章整章都是对将要临到地上的事的警告。但关于将要临到纽约的事，我并没有特别的亮光；我只知道，总有一天，那里的高大建筑将因上帝大能的翻转与颠覆而被推倒。按着赐给我的亮光，我知道毁灭已在这世界之中。主只要一句话，只要他大能一触，这些庞大的建筑就会倒塌。将要发生其可怕程度超出我们所能想象的景象。”《评论与先驱》，1906年7月5日。
当然，关于伊斯兰还有更多可说的，但舍伯那代表那些拒绝以历史重演为基础、并伴随历史重演之首要真理——其始说明其终——的预言历史“异象”的人。1840年8月11日对伊斯兰的遏制，使启示录第十章的天使降下；而在9/11对伊斯兰的释放，使启示录第十八章的天使降下。
我说：雅各的首领、以色列家的官长啊，请听！你们岂不是应当知道公平吗？你们恨恶善，喜爱恶，从人身上剥皮，从他们的骨头上剔肉；又吃我百姓的肉，剥他们的皮，打断他们的骨头，剁成块子，好像要下锅，又像在鼎中的肉。那时他们要向耶和华呼求，他却不听他们；在那时候他必向他们掩面，因为他们所行的恶。论到使我百姓走差路的先知，耶和华如此说：他们用牙咬，就喊说“平安”；若有人不把东西放在他们口中，他们便预备与他争战。因此，必有黑夜临到你们，使你们不得见异象；必有幽暗加在你们身上，使你们不能占卜；日头必在先知身上落下，白昼必在他们身上昏暗。先见必抱愧，占卜的必蒙羞；他们都要捂住嘴唇，因为没有神的回答。至于我，我却满有耶和华之灵的能力，并公平和大能，好向雅各说明他的过犯，向以色列指出他的罪。雅各家的首领、以色列家的官长啊，请听这话！你们憎恶公平，屈枉一切正直；用流血建造锡安，用罪孽建造耶路撒冷。首领为贿赂而审判，祭司为酬金而施教，先知为银钱而占卜；他们还倚靠耶和华，说：“耶和华不是在我们中间吗？灾祸必不临到我们。”弥迦书 3:1-11。
凡与亚利伊勒［耶路撒冷］争战的诸国众民，凡攻打她和她的保障、困逼她的，必如夜间异象的梦。就像饥饿的人做梦，看哪，他在吃；醒来时，他的心仍空虚；又像口渴的人做梦，看哪，他在喝；醒来时，看哪，他发昏，心里仍渴求；凡与锡安山争战的列国众民，也必如此。你们停住，惊奇吧；你们呼喊吧，再呼喊：他们醉了，却不是因酒；他们蹒跚，却不是因浓酒。因为耶和华将沉睡的灵浇灌在你们身上，闭住你们的眼睛；他又遮盖了你们的先知和你们的首领，就是先见。所有的异象对你们都如同封住的书上的话；人把它交给识字的，说：请你读这书；他说：我不能读，因为它是封住的。又把这书交给不识字的，说：请你读这书；他说：我不识字。主说：因为这百姓用口亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我；他们敬畏我，不过是领受人的训条。因此，看哪，我要在这百姓中行一件奇妙的事，奇妙又令人惊奇的事；他们智慧人的智慧必消失，聪明人的聪明必隐藏。祸哉，那些深深地要将自己的筹谋向耶和华隐藏的人！他们在暗中行事，说：谁看见我们？谁知道我们？你们把事颠倒了，岂可把窑匠看作泥土吗？受造之物岂可论造他的说：他没有造我？成形之物岂可论塑他的说：他不明白？以赛亚书 29:7-16。
照以赛亚所说，“异象之谷”是“万军之主上帝所降的患难、践踏与困惑之日；城墙被拆毁，哀声直上群山。”因此，以赛亚痛哭流涕，正如耶稣一样。
耶稣的眼泪并不是因预感自己将受的苦难。祂眼前就是客西马尼，不久巨大黑暗的恐怖将要笼罩祂。那扇羊门也在望，几世纪以来，作祭的牲畜都是从那里被牵引而过。这门很快就要为祂——那位伟大的本体——开启；历世历代所有这些祭献，都指向祂为世人的罪所献上的牺牲。附近就是各各他，那是祂即将受苦的地方。然而，使救赎主落泪并在灵里痛苦呻吟的，并不是这些提醒祂将遭惨烈之死的事物。祂的忧伤并非出于自私。想到自己的痛苦，并未使那高贵、舍己的灵魂退缩。刺透耶稣内心的，是眼前的耶路撒冷——这座拒绝了上帝的儿子、藐视祂的爱，不肯因祂大能的神迹而信服，并且正要取祂性命的城。祂看见她因拒绝自己的救赎主而陷于罪中的光景，也看见她若接受那位唯一能医治她创伤的主，本可以成为怎样的城。祂来是要拯救她；祂怎能舍弃她呢？
以色列曾是蒙恩的子民；上帝以他们的圣殿为自己的居所；那殿“地势秀美，成为全地的喜乐”。诗篇48:2。那里记录着基督一千余年来的守护与温柔慈爱，正如父亲对独生子的疼爱。在那圣殿中，先知们曾发出庄严的警告。那里曾摇动燃烧的香炉，香气与敬拜者的祈祷交织，一同升到上帝面前。那里牲畜的血曾流淌，预表基督的血。那里耶和华在施恩座之上显明了他的荣耀。那里祭司曾经供职，象征与礼仪的盛典绵延了悠久岁月。但这一切终必结束。
耶稣举起了祂的手——那只曾多次赐福给病患与受苦之人的手——向那注定灭亡的城挥动，悲痛而断续地呼喊道：“倘若你连你自己，至少在这你的日子里，也知道那关乎你平安的事就好了！”——此处救主停了下来，没有说出：若耶路撒冷接受了上帝愿意赐给她的帮助——祂爱子的礼物——她会是什么光景。若耶路撒冷知道她本有特权可以知道的，并留意天上赐给她的光照，她本可以在昌盛的荣耀中屹立，作列国的王后，凭着上帝所赐的能力而得自由。她的城门前就不会有全副武装的士兵驻守，城墙上也不会飘扬罗马的旗帜。耶路撒冷若接受她的救赎主，原本能临到她的荣耀命运便浮现在上帝之子眼前。祂看见，她本可以借着祂得医治，脱离严重的疾患与捆绑，并被立为世界上强盛的都会。从她的城墙上，和平之鸽就会飞往万邦；她本会成为世界的荣耀冠冕。
然而，耶路撒冷本可以成为的美好图景，从救主眼前渐渐消逝。他看清她如今在罗马的轭下，蒙受上帝的怒容，注定要遭受上帝报应的审判。他又续起那被打断的哀歌：“但如今这些事已向你的眼目隐藏了。因为日子将要临到你，你的仇敌要在你周围筑起壕沟，四面环绕，将你困住；并要把你和你里面的儿女夷为平地，在你里面不留一块石头在另一块石头上，因为你不知道眷顾你的时候。”
基督来要拯救耶路撒冷和她的儿女，但法利赛人的骄傲、假冒为善、嫉妒和恶意使他不能成就他的旨意。耶稣知道那座注定灭亡的城将要遭受可怕的报应。他看见耶路撒冷被军队包围，城中居民被逼至饥饿与死亡；母亲吃自己孩子的尸体；父母与儿女彼此争抢最后一口食物，亲情被蚀骨的饥饿所摧毁。他看出，犹太人的顽固已在他们拒绝他的救恩上表明出来，这种顽固也必使他们拒绝向入侵的军队屈服。他看见各各他——他将被高举之处——竖立着像森林树木般密集的十字架。他看见那些悲惨的居民在刑架上受折磨、被钉十字架；华美的宫殿被毁；圣殿化为废墟；厚重的城墙没有一块石头叠在另一块石头上，而全城像田地一样被犁翻。面对那可怖的景象，救主在极度痛苦中痛哭，确是理所当然。
耶路撒冷一直是祂所眷顾的孩子；正如慈父为悖逆的儿子哀伤，耶稣也为这座所爱的城流泪：“我怎能舍弃你？我怎能忍心看你走向灭亡？我岂可任你去使你的罪孽之杯满溢吗？”一个灵魂的价值何等重大，与之相比，诸世界都显得微不足道；然而这里却有整整一个民族将要失丧。当那迅速西沉的日头在天际从人眼前隐没之时，耶路撒冷蒙恩的日子就将结束。行列在橄榄山巅停驻之际，耶路撒冷悔改尚未为时已晚。那时，怜悯的天使正收拢羽翼，欲从金色宝座退下，让位给公义与迅速来临的审判；但基督那伟大的慈爱之心仍为耶路撒冷代求——这城轻视祂的恩惠，藐视祂的警告，并且将要以祂的血沾染自己的双手。只要耶路撒冷肯悔改，还不算太迟。当天边落日的最后余晖仍停留在殿宇、城楼与尖塔之上时，难道不会有一位善良的天使引她归向救主的爱，从而转移她的厄运吗？美丽而不圣的城啊，你曾用石头打死先知，曾拒绝上帝之子，又因不悔改而把自己锁在奴役的枷锁里——你蒙怜悯的日子几近耗尽了！《历代愿望》，576-578。
正如以赛亚在第二十二章所描写的对耶路撒冷的战争，进攻者“在城门前列阵”。以拦和基珥在城门口，兵器齐备，随后他们发现了耶路撒冷的遮盖。在以赛亚书中，敌人在城门所发现的这“遮盖”，就是埃及的荫庇。
耶和华说：祸哉！这悖逆的儿女，他们谋划，却不是出于我；又加上遮盖，却不是出于我的灵，为要使罪上加罪；他们起身下到埃及，却不求问我，要靠法老的力量使自己得坚固，并信靠埃及的荫庇！以赛亚书 30:1, 2。
耶路撒冷的敌人也看出，舍伯那所代表的人将信赖寄托在埃及，以为埃及会保护他们；而希勒家之子以利亚敬所代表的人并不倚靠“埃及的荫影”，乃是蒙神之灵的遮盖，并信靠“至高者的荫下”。
住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下。我要论到耶和华说：他是我的避难所，是我的山寨；我的神，是我所倚靠的。诗篇 91:1-2。
在星期日法令危机中，由希勒家的儿子以利亚敬所代表的聪明童女投靠至高者的荫下，而由舍伯那所代表的愚拙童女则投靠埃及的荫下。被译作“discovered”的那个词，意思是剥去衣物并掳去。城门口的仇敌看出耶路撒冷的保护已经被挪去，于是舍伯那和他的同党开始设法自救，因为他们看见“大卫城的破口”，看见有许多破口足以让仇敌进入。惊恐之中，正如十个童女的比喻所描绘的那样，愚拙的开始寻求庇护，却无所可依。
舍伯那仰望“森林的铠甲”来救他，但为时已晚。他数点耶路撒冷的房屋，并开始拆毁它们以加固城墙，但为时已晚。他们把下池的水聚集起来，试图与古池的水连通，但为时已晚。水作为圣灵的主要象征，说明他们正拼命寻找油，但为时已晚。在一切努力中，他们忘记了这些池子的创造者，也忘了他早已造就了那些“真理的池子”。他们忘了，昔日赐下这信息的，正是那位万古磐石。他们选择不走古道，这古道由威廉·米勒的工作所奠立的根基所代表。
仇敌正设法使我们弟兄姐妹的心思，从预备一班人在这末后的日子里站立得住的工作上转移开来。他的诡辩旨在引导人心远离当下的危险与责任。他们把基督从天上降临、为祂的子民赐给约翰的亮光看作毫无价值。他们教导说，就在我们眼前的情景并不够重要，不值得给予特别的关注。他们废掉那出于天上的真理，剥夺上帝子民以往的经验，用虚假的科学来取而代之。
“耶和华如此说：你们当站在路上察看，访问古道，哪是善道，便行在其间。”耶利米书 6:16.
不要让任何人企图拆毁我们信仰的根基——那些在我们事业之初，通过虔诚研读圣言并借着启示所奠定的根基。过去五十年来，我们一直在这些根基之上建造。人们也许以为自己找到了新道路，认为他们能奠定比已经立下的更坚固的基础；但这是一场大欺骗。那已经立下的根基以外，人不能再立别的根基。
过去，许多人曾着手建造新的信仰、确立新的原则。但他们所建造的能屹立多久呢？它很快就倒塌了，因为它并非建基在磐石上。
起初的门徒难道不也必须面对人的言论吗？他们难道不也必须听到虚假的理论，并且在尽了一切之后仍要站立得稳，说：“除那已经立下的根基之外，人不能再立别的根基”吗？哥林多前书 3:11。
“所以，我们要将起初的信心坚定持守到底。上帝和基督已将大有能力的话语赐给这百姓，逐步把他们从世界中带出来，引入现今真理明亮的光中。上帝的仆人以被圣火所触的嘴唇宣告了这信息。神圣的话语已经为所宣之真理的真实性加以印证。”《证言》第八卷，第296、297页。
“这一切发生的‘那日’，就是圣经所说的‘那日’，以赛亚认定那是万军之耶和华上帝所呼召人‘哭泣、哀悼、剃发，并束上麻衣’的日子。”
耶和华对摩西说：此外，第七个月初十日是赎罪日；这日你们当有圣会，并要刻苦己心，又要将火祭献给耶和华。当这日你们什么工都不可作，因为这是赎罪日，要在耶和华你们的神面前为你们赎罪。当这日，凡不刻苦己心的，必从民中剪除。凡在这日做工的，我必将这人从民中除灭。你们什么工都不可作；这在你们一切的住处，世世代代作为永远的定例。这日要向你们守为完全安息日，并要刻苦己心；从本月初九日晚上到次日晚上，你们要守这安息日。利未记 23:26-32。
由舍伯那和希勒家之子以利亚敬所描绘的那日，乃是反型的大赎罪日，它涵盖自1844年起直到米迦勒站起来的历史。在那段时期，复临运动被呼召去“刻苦己心”；正如以赛亚所描绘的，这是呼召人“哭泣、哀号、头上光秃，并束上麻布”。
1844年，我们伟大的大祭司进入了天上圣所的至圣所，开始了查案审判的工作。已死的义人的案卷一直在上帝面前接受审阅。当这项工作完成之后，就要对活人作出判决。这些庄严的时刻是何等宝贵，何等重要！我们每个人在天上的法庭都有一宗待决的案件。我们每个人都要按着自己在身体里所行的受审判。在预表的圣所服务中，当大祭司在地上圣所的至圣所办理赎罪之工的时候，百姓被要求在上帝面前刻苦己心，并承认自己的罪，使他们得蒙赎罪，罪孽被涂抹。在这实底的赎罪日，当基督在天上圣所中为祂的子民代求，并且要对每一宗案件作出最终且不可撤销的判决之时，难道对我们所要求的会更少吗？
在这令人畏惧而又庄严的时刻，我们的光景如何？唉，教会中何等的骄傲盛行，何等的虚伪，何等的欺骗，何等的爱慕服饰、轻浮与娱乐，何等的权势欲！这一切罪恶蒙蔽了心智，以致不能分辨永恒的事物。难道我们不该查考圣经，好知道我们在这世界历史的何处吗？难道我们不该明白此时为我们所成就的工作，以及在这赎罪工作推进之际，作为罪人的我们应当持守的地位吗？如果我们还顾念自己灵魂的得救，就必须作出决定性的改变。我们必须以真诚的悔改寻求主；必须以深切痛悔的心灵承认我们的罪，好使这些罪被涂抹。 《精选信息》第一册，第124、125页。
当那日，主万军之耶和华叫人哭泣、哀号、头上光秃、身披麻布；谁知，人倒欢喜快乐，宰牛杀羊，吃肉喝酒：我们吃喝吧，因为明天就要死了。以赛亚书 22:12，13。
主召舍伯那刻苦己心，他却选择吃喝作乐。主在他的“耳中”予以“启示”，说舍伯那的罪必不得遮盖。那被译为“遮盖”的词，正是利未记中用来指“赎罪”的词。老底嘉复临主义的这罪必不得赎。现在，以赛亚开始谈论舍伯那（老底嘉的复临信徒）与希勒家之子以利亚敬（非拉铁非的复临信徒）之间的关系。
舍伯那是“司库”，正如犹大一样。尼希米的时候，多比雅住在神的圣所里的一间屋子（库房）里，那原是存放奉献物的地方。尼希米洁净圣殿时，把多比雅和他的一切物件都赶了出去。舍伯那也要被赶出去。这两者都说明，在星期日法令之时，老底嘉式的复临派将被吐出去。
因为亚扪人和摩押人对以色列的残忍与诡诈，神曾借着摩西宣告，他们永不可进入祂百姓的会中。见申命记23:3-6。公然违背这话，大祭司竟把神殿库房里所存放的供物搬出，为这位被禁绝之族的代表腾出地方。将这样的恩宠施与神和祂真理的仇敌，对神的蔑视再没有比这更甚的了。
尼希米从波斯回来后，得知这起公然的亵渎之事，随即采取措施，将那闯入者驱逐出去。他说：“我甚是忧伤；因此我把多比雅的一切家什都从那间屋子里扔了出去。随后我下令，他们洁净了那些屋子；我又把神殿的器皿，连同素祭和乳香，都重新带回那里。”
“圣殿不但遭到亵渎，奉献也被挪作他用。这使百姓的慷慨之心受到了打击。他们失去了热心和热忱，也不愿缴纳什一奉献。耶和华殿的库房供应不足；许多歌唱者和其他在圣殿服事的人因得不到足够的支持，便离开了神的工作，转到别处劳动。” 《先知与君王》，670。
舍伯那、犹大和多比雅都代表在末时的老底嘉复临信徒。
万军之主耶和华如此说：你去见这司库，就是掌管王宫的舍伯那，对他说：你在这里有什么？你在这里有谁，竟在这里为自己凿坟墓？好像人在高处为自己凿坟墓，又在磐石中为自己雕刻居所？看哪，主必以大能将你掳去，必定严严地包裹你；他必定把你猛烈地摇动抛去，如球一般抛到广大的国中；你在那里必死，你荣耀的车驾在那里必成为你主之家羞辱。我必将你从你的职位上赶出去，他必将你从你的地位上拉下。以赛亚书 22:15-19。
当北方之王正逼近耶路撒冷时，要记得这种逼近是逐步推进的，耶路撒冷的居民知道它必然会来。这正是以赛亚书第二十章所指出的：当亚述将领他珊在埃及的亚实突攻克得胜之时。他们知道将要发生什么，而舍伯那却把时间用来为自己修一座华丽的坟墓。考古学家找到了舍伯那的墓，并取下了墓门上的铭文，如今它在英国的一家博物馆。令人惊异的是，当舍伯那被撤职、由希勒家的儿子以利亚敬接任其领导职位时，希勒家的儿子以利亚敬得到了一枚王室印玺，可以在官方文件上用来盖上他的名字。那枚印玺也被考古学家发现了，现藏于同一家位于英格兰的博物馆。舍伯那在博物馆中以他的坟墓——死亡的记号——被代表；而希勒家的儿子以利亚敬则以生命之印的象征在博物馆中被代表。
因舍伯那拒绝关于北方王的警告信息，他被主从口中吐出；而启示录对老底嘉的警告中被译作“吐出”的那个词，实际上是指喷射性呕吐。借着尼希米，他把多比雅和他的一切家具都抛了出去；至于舍伯那，他像球一样被猛烈地抛到远方之地。舍伯那象征那些老底嘉的复临信徒，他们正在拒绝在1989年开启的先知性信息，并为坟墓——兽的印记——作准备；而希勒家的儿子以利亚敬，则代表领受神印记的非拉铁非复临信仰。
到那日，我必召我的仆人希勒家的儿子以利亚敬；我必给他穿上你的外袍，用你的腰带给他束腰，并将你的政权交在他手中；他必作耶路撒冷居民和犹大家的父。以赛亚书 22:20，21。
在星期日法令之时，复临信仰中的麦子和稗子被分开，得胜的教会的领导权被交给希勒家的儿子以利亚敬；随后，随着第三位天使的信息高涨成为大呼喊，主将祂的教会高举为旌旗。我或许过于累赘了，把“希勒家的儿子”这一短语也加了进去，其实只说以利亚敬就可以。但父与子连在一起，是末后七灾之前以利亚信息的一个象征。以利亚的信息使用父与子的象征来代表首先的（父）与末后的（子）。这种先知性的关系构成了第二十二章中最后谜题的一个要素。给希勒家的儿子以利亚敬的应许是：主必将大卫家的钥匙放在他的肩头上。
“‘大卫家’是父与子的讯息，是耶稣在与悖逆的犹太人最后一次谈话中所提到的。它也是他结束《启示录》的地方。大卫家有一把钥匙，若无他用的话，于1844年10月22日被使用，因为圣经中唯一提到这把钥匙的地方，是在给非拉铁非教会的信息中。”
我必将大卫家的钥匙放在他肩头上；他开了，就没有人能关；他关了，就没有人能开。以赛亚书 22:22。
你要写信给在非拉铁非教会的使者，说：那圣洁的、真实的，拿着大卫之钥，开了就没有人能关，关了就没有人能开的，说：我知道你的行为。看哪，我在你面前给你一个敞开的门，是没有人能关的；因为你略有一点力量，却遵守了我的道，也没有否认我的名。看哪，那些自称是犹太人却不是、乃是说谎话的，是撒但的会堂；看哪，我要使他们来在你脚前下拜，并使他们知道我已经爱你。你既遵守了我忍耐的道，我也必保守你，免去那将要临到普天下、为要试炼住在地上的人的试炼时辰。看哪，我必快来。你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。得胜的，我要叫他在我神的殿中作柱子，他也必不再从那里出去；我要把我神的名、我神城的名（就是从我神那里从天而降的新耶路撒冷），并我的新名，都写在他上面。有耳的，就应当听圣灵向众教会所说的话。启示录 3:7-12。
以利亚敬代表米勒派运动时期的一位非拉铁非人，他在1844年10月22日开启了至圣所。我知道开启那扇时代之门的是作为我们大祭司的基督，但基督把钥匙放在希勒家的儿子以利亚敬的肩上，并说：“他必开。”我们已经来到了我在本文开头所指出的那个要点。
在《以赛亚书》中，“burden”一词出现十八次；其中七次表示肩上所扛的担子，十一次表示灾祸的预言。其中有一次，这个表示灾祸预言的词也同时用来表示肩上所扛的担子。
异象谷的故事，讲的是一则关于灾祸的信息，它在耶路撒冷造成了两类敬拜者。由米勒先生所宣讲、指出审判开启的那则预言性信息，就是第一位天使的信息；当1844年10月22日圣所的门被关上、至圣所被开启时，这信息就结束了。加在威廉·米勒肩上的、他受命要传遍全世界的那“重担”，就是第一位天使的信息——一则关于灾祸的预言——它随着第三位天使的信息在1844年10月22日的到来而结束。
“我必将大卫家的钥匙放在他肩上”，又说：“到那日，钉在稳固处的钉子必被挪去，被折断而坠落；挂在其上的重担也必被剪除。”
这里被译作“重担”的那个词，其实是指“灾祸的预言”；但这种“灾祸的预言”并不是以赛亚用来表示你肩上所背之物的那个希伯来词。若按“灾祸的预言”的词义理解，这就意味着希勒家的儿子以利亚敬肩上要安放大卫的钥匙，而他肩上的“重担”就是一则灾祸的预言。这是一个极其深刻的文字双关！
怀特姐妹对于一把附在《圣经》上的钥匙是这样说的。
与上帝的话语相连着一把钥匙，它能开启那珍贵的宝盒，使我们得着满足与喜乐。我为每一道亮光心存感恩。将来，如今对我们十分神秘的经历将会得到解释。有些经历，也许要等到这必死的穿上不朽之体，我们才会完全明白。手稿发布，第17卷，第261页。
米勒在开场发言中是这样谈到他的梦的。
“我梦见上帝借着无形之手，送给我一个做工奇巧的匣子，约十英寸长，六英寸见方，由乌木制成，并以珍珠精巧镶嵌。匣子上附着一把钥匙。我立刻取过钥匙打开匣子，只见令我惊奇又惊讶的是，我发现里面装满了各式各样、大小不一的珠宝、钻石、宝石，以及各种尺寸和价值不等的金银币，全部在匣子里各就其位、摆放得极其美丽；如此排列，它们所反射的光辉与荣耀，唯有太阳可以与之匹敌。” 《早期著作》，81。
在詹姆斯·怀特为这场梦所作的脚注中，他是这样谈到那把钥匙的。
“‘所附的钥匙’就是他解释预言之道的方法——以经解经——让圣经自己作其解经者。借着这把钥匙，米勒弟兄打开了‘宝匣’，也就是向世人揭示了有关再临的伟大真理。”詹姆斯·怀特。
詹姆斯·怀特对这个梦作了评论，并因此写了一篇导言。最重要的是要认识到，米勒是在1847年做了这个梦并将其发表的，也就是在“大失望”之后至少两年，那时先前团结一致的米勒派复临信徒已经四散。米勒已脱离这场运动，而那群“分散在外”的“小群”仍在因这次失望而受苦。米勒的这个梦回应了这种处境，詹姆斯·怀特对此加以评述，艾伦·怀特也以绝对肯定的态度提及它。詹姆斯·怀特为这个梦写了导言，收录了该梦的内容，并附上了几条脚注。他的导言、这则梦以及脚注将置于本文末尾，供需要查阅这些信息的人参考。
以赛亚书二十二章是复临运动开端与结束的一个写照。在这两段历史中，都曾并将会发生分离：一次是在1844年10月22日，另一次则将在星期日法令时再次发生。这两次分离——开始与结束——都是十童女的比喻的应验。怀爱伦姐妹告诉我们，愚拙的童女就是老底嘉人。舍伯那在复临运动的开端与结束中，代表老底嘉的复临信徒。希勒家的儿子以利亚敬代表非拉铁非的复临信徒。
不过，希勒家也象征复临运动之父，因为“他必作耶路撒冷居民的父，作犹大家的父。”威廉·米勒被恭敬地称为“米勒老父”。“大卫的钥匙”被放在米勒的肩上，这代表他研读圣经的方法，“句上加句”。
那匣子就是圣经，他用代表预言解释规则的“大卫的钥匙”来开启第一位天使信息的真理。那些规则（“大卫的钥匙”）以及借着大卫的钥匙所明白的厄运的预言（“担子”），被像“钉在稳固之处的钉子”一样挂在圣所中。这个“钉子”就是1844年10月22日这个日期。“钉子”一词意为别针、钉子或桩，代表一个路标。挂在那枚钉子上的“担子”，也就是那厄运的预言，是第一位天使的信息；这信息在1844年10月22日画上句号，那时厄运的预言已经应验，并被移除、砍下而坠落。它之所以被移除，是因为那厄运的预言性信息已成过去；随后这枚钉子必须被移到至圣所，在那里会有另一份厄运的“担子”挂在其上。
米勒关于毁灭的预言，依照被称为“大卫的钥匙”的预言规则来理解时，将在圣所安置一枚能承挂他父家一切荣耀的钉子。经文中的“荣耀”一词意为“重量”。承担一座房子重量的是它的地基。米勒的奠基性工作承托着由“儿女与子孙”所代表的第三位天使信息所有进一步的亮光的重量。它也承托着圣殿各样器皿的重量。并且为一座可以安置荣耀宝座的殿奠定了根基。
希勒家的儿子以利亚敬代表非拉铁非教会。以利亚敬的意思是“使人兴起的神”；作为“耶路撒冷之父”的以利亚敬代表威廉·米勒，神借着他兴起了神所拣选之立约子民的根基。他是希勒家的儿子，“希勒家”这个名字源自两个词，第二个是“神”，第一个意为“流利”，如同言语的流利。希勒家代表神的话或声音，而他的儿子则代表圣殿的兴起。
在复临主义的末了，必有一个灭亡的预言，而那个预言就是《启示录》十四章的第三位天使。末了必须有一把钥匙，这把钥匙在米勒的钥匙上得了预表。当今这把“钥匙”是建立在历史重演之上，尤其是首提原则；它包括、或者说就是基督自己作为阿拉法和俄梅戛所代表的原则。必须有一位米勒的儿子。于是，米勒作为父亲，就成为希勒家——“耶和华的话”；而米勒的儿子是以利亚敬，意思是“使人兴起的神”。父亲米勒兴起了圣殿，而米勒的儿子则辨明老底嘉与非拉铁非何时被分开，并且非拉铁非人被举起成为一面旌旗。必须有一根钉子被钉稳，但不是像米勒历史中的那样钉在圣所里，而是钉在至圣所里。那根钉子和挂在其上的担子将在第三位天使信息的末了被剪除，正如在第一位天使信息的末了那样。当米迦勒站起来、人类恩典期结束时，灭亡的预言就成为过去，被挪去、被剪除并倒下。
1844年时间过去之后的分离或分散，将在星期日法令时重演。以赛亚书二十二章说明了在星期日法令危机中，促成老底嘉复临信徒与非拉铁非复临信徒分离的种种情形。
你要写信给老底嘉教会的使者，说：那为阿们的、那忠信真实的见证人、神创造的起头如此说：我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热。你既如温水，不冷也不热，所以我要把你从我口中吐出去。你说：我是富足的，已经发财，一样都不缺；却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。我劝你向我买经火炼的金子，使你可以富足；又买白衣穿上，使你赤身的羞耻不露出来；又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。凡我所爱的，我就责备管教；所以你要发热心，也要悔改。看哪，我站在门外叩门；若有人听见我的声音就开门，我要进到他那里去，我与他、他与我一同坐席。得胜的，我要赐他与我同坐在我的宝座上，正如我也得了胜，与我父在他的宝座上同坐一样。有耳的，就应当听圣灵向众教会所说的话。启示录 3:7-22。
在对这个梦作了引言之后，詹姆斯·怀特接着将这则梦连同脚注一起收录。尽管我们常常发表一种与詹姆斯·怀特略有不同的对这则梦的诠释，但我对詹姆斯·怀特对米勒之梦的运用并无异议。詹姆斯·怀特与我们发表的看法不同之处在于，他把“宝石”置于上帝子民的语境中，而我们则认为这些宝石是指预言性的真理。这并不矛盾，因为人的表现反映出他的信仰；而大失望之后宝石的散落，预表的是在星期日法令之前上帝子民的分散。不过这一点留待将来再作研究。
詹姆斯·怀特为《威廉·米勒的梦》写的序言
下面这个梦在两年多以前发表在《Advent Herald》上。那时我看出，它清楚地勾勒出我们过去有关第二次降临的经历，并且上帝赐下这个梦，是为了分散的羊群的益处。
在主那大而可畏的日子临近的诸多预兆中，神把梦也列在其中。参见约珥书2:28-31；使徒行传2:17-20。梦可能有三种来源：第一，“因事务繁多”。参见传道书5:3。第二，受撒但污秽之灵及其迷惑辖制的人，可能在其影响下作梦。参见申命记8:1-5；耶利米书23:25-28；27:9；29:8；撒迦利亚书10:2；犹大书8节。第三，神一直并仍然或多或少地借着梦教导他的子民，这些梦是借着天使与圣灵的工作而来。凡站在真理光明中的人，会知道何时是神给他们的梦；这样的人不会被虚假的梦欺骗并引入歧途。
他说：你们且听我的话：你们中间若有先知，我耶和华必在异象中向他显现，也必在梦中与他说话。民数记12:5
雅各说：“主的使者在梦中对我说。”创世记31:2。“夜间，神在梦中临到叙利亚人拉班。”创世记31:24。请阅读创世记37:5-9中约瑟的梦，然后再读这些梦在埃及应验的有趣故事。
在基遍，耶和华夜间在梦中向所罗门显现。列王纪上3:5。但以理书第二章所记那大像是借着梦赐下的，第七章的四兽等也是如此。当希律想要毁灭那婴孩救主时，约瑟在梦中受了警告，逃往埃及。马太福音2:13。
到了末后的日子，必有这事成就，神说：我要将我的灵浇灌凡有血气的；你们的儿女要说预言，你们的青年人要见异象，你们的老年人要作异梦。使徒行传 2:17
预言的恩赐，借着梦和异象，在这里乃是圣灵的果子，并且在末后的日子将充分显明，足以构成一个记号。它是福音教会的恩赐之一。
他所赐的，有使徒；有先知；有传福音的；也有牧师和教师；为了成全圣徒，为了事奉的工作，为了建立基督的身体。以弗所书 4:11、12。
并且神在教会所设立的，先是使徒，其次是先知，等等。哥林多前书7:28。
不要藐视先知的讲论。帖撒罗尼迦前书 5:20。另见 使徒行传 13:1；21:9；罗马书 12:6；哥林多前书 14:1、24、39。先知或预言是为着基督教会的造就；而从神的话中并无任何证据表明，它们会早于传福音者、牧者和教师而终止。但是反对者说：“已经有那么多虚假的异象和梦，我无法对这类事情有信心。”撒但确实有他的赝品；他一向都有假先知，而在他这最后的迷惑与得胜之时，我们现在当然也可以预期他们的出现。那些因为有赝品存在就拒绝这种特殊启示的人，同样大可以更进一步，否认神曾借着梦或异象向人显明自己，因为赝品向来都存在。
梦与异象是上帝向人启示自己的途径。借此他向先知说话；他把预言的恩赐列在福音教会的诸般恩赐之中，并把梦与异象列入“末后的日子”的其他记号之中。阿们。
“我在上述论述中的目的，是以合乎圣经的方式消除异议，并使读者为下文做好思想准备。”——詹姆斯·怀特，《米勒弟兄的梦》，1—3。
威廉·米勒的第二个梦
我梦见上帝借着一只看不见的手，送给我一个做工奇巧的匣子，长约十英寸，六英寸见方，用乌木制成，并以珍珠奇巧镶嵌。匣子上系着一把钥匙。我随即取钥匙打开匣子，谁知令我惊奇不已的是，里面装满了各式各样、大小不一的珠宝、钻石、宝石，以及各种尺寸与价值的金银币，在匣中各就其位，排列得美观整齐；如此陈列，其所反射的光辉与荣耀，唯有太阳可以与之相比。
我认为独自享受这奇妙的景象并非我的本分，尽管其中的光辉、美丽与价值令我心中欣喜若狂。于是我把它摆在我房间中央的桌子上，并传话说，凡有意者都可前来一睹世人此生所见过最辉煌、最灿烂的景象。
人们开始进来，起初人数不多，但渐渐汇聚成了人群。他们初次往宝匣里一看，便惊奇并欢呼雀跃。可当旁观者越来越多时，大家就开始摆弄这些珠宝，把它们从宝匣里取出来，撒在桌上。我开始想着，主人还会来向我索回这只宝匣和这些珠宝；如果我任由它们被弄得七零八落，就再也不能像先前那样把它们一一放回匣中的原位；我觉得自己必定无法承担这份责任，因为它实在太重大了。于是我开始恳求众人不要触碰它们，也不要把它们从宝匣里拿出来；可我越是恳求，他们越是把它们撒得更乱；如今他们似乎把它们撒得到处都是，地板上、房间里每一件家具上都是。
我这才看到，在真宝石和真币之中，他们散布了数不清的伪宝石和假币。我对他们卑劣的行径和忘恩负义极为愤怒，因而加以责备与谴责；然而我越是责备，他们就越是把伪宝石和假币撒进真宝石和真币之中。
于是我这肉身的灵魂烦躁不安，开始用力把他们往屋外推；可我正推出一个，立刻又有三个闯进来，带进尘土、木屑、沙子以及各种杂物，直到把真正的宝石、钻石和钱币全都盖得严严实实，完全从视线中消失了。他们还把我的匣子撕成碎片，丢散在那些杂物里。我以为没有人理会我的悲伤或我的愤怒。我彻底气馁、心灰意冷，坐下来痛哭。
我正为自己重大的损失和所当承担的责任而哭泣哀伤时，我想起了上帝，恳切祈求祂赐我帮助。立刻门开了，一个男人走进房间，屋里的人便都离开了；他手里拿着一把刷子，打开了窗户，开始把屋里的尘土和杂物刷出去。
我朝他大喊，让他住手，因为垃圾堆里散落着一些珍贵的珠宝。
他告诉我“不要害怕”，因为他会“照顾他们”。
随后，当他刷去尘土、垃圾、假珠宝和假币时，它们便都像云一样腾起，飞出窗外，被风吹走了。在这阵忙乱中，我把眼睛闭了一会儿；等我再睁开时，杂物已经全都不见了。珍贵的珠宝、钻石以及金银币四处散落，遍布屋内各处。
他随即在桌上放了一个比先前那个大得多、也更为精美的宝匣，又把那些宝石、钻石、钱币一把一把地抓起，投进匣中，直到一个也不剩，尽管有些钻石小得不比针尖大。
随后他让我‘来看看’。
“我向宝匣里望去，这景象耀得我目眩。它们放射出比先前强十倍的光辉。我以为，那些把它们撒开并践踏在尘土中的恶人的脚，已经在沙里把它们磨擦过。它们在宝匣里被井然有序地排列着，各各归位，看不出那把它们投进去的人曾费过什么力气。我喜极而呼喊，那一声呼喊把我惊醒了。” 《早期著作》，81-83。
詹姆斯·怀特的脚注
‘宝匣’代表着与我们主耶稣基督再临有关的圣经重大真理，这些真理赐给了米勒弟兄，好叫他向全世界传扬。
“附上的‘钥匙’”就是他解释预言之道的方法——以经解经——由圣经自己来解释。借着这把钥匙，米勒弟兄向世人开启了那只“匣子”，也就是关于再临的伟大真理。
“‘人们开始进来，起初人数不多，但逐渐增多，聚成了人群。’当再临教义首次由米勒弟兄和极少数其他人宣讲时，它影响甚微，被它唤醒的人也寥寥无几；但从1840年至1844年，无论它在哪里被宣讲，整个社区都被唤起了。”
“‘各种类型和大小’的‘珠宝、钻石等等’，如此‘在珠宝匣中各就其位地精美排列’，象征着神的儿女，[Malachi 3:17,] 他们来自各个教会，也几乎遍及社会各等阶层与各种人生处境；他们领受了再临的信仰，并被看见在各自的岗位上，在真理的神圣事业中勇敢站立。 在这样有序行动时，各人尽自己的本分，并在神面前谦卑行走，‘他们向世界反映出光与荣耀’，其光辉只有使徒时代的教会可以与之匹敌。 这信息，[Revelation 14:6, 7] 仿佛乘着风的翅膀而行；那邀请，‘来吧，因为一切都已经预备好了，’[Luke 14:17.] 也带着能力与果效传扬开来。
当那飞在空中的天使[启示录14:6, 7。]起初开始传讲永远的福音：“敬畏上帝，将荣耀归给他；因为他审判的时候已经到了”时，许多人因盼望耶稣的到来和万物的复兴而欢呼；然而他们后来却起来反对、嘲笑、讥讽那不久前还使他们满心喜乐的真理。他们扰乱并把宝石散落了。这就把我们带到1844年秋天，那时分散的时期开始了。请注意：正是那些曾经‘欢呼’的人，扰乱并散落了宝石。而自1844年以来，没有谁像那些曾经传讲真理并为此欢喜的人那样，有效地分散了羊群并引他们走上歧途；但他们后来却否认了上帝的作为，以及我们过去复临经历中预言的应验。
在1844年第七个月的“午夜呼声”之后的几个月里，米勒弟兄的见证是：门已经关了，复临运动是预言的应验，而我们在宣讲时间方面是正确的。随后，他通过《复临报》劝勉弟兄们要持守、要忍耐，不要彼此埋怨；神很快就会因他们宣讲时间而证明他们是对的。他以这种方式为这些珍宝辩护，同时感到自己对他们负有‘责任’，而且‘那将会极其重大’。
自1844年门被关上以来，混杂在真品中的“假宝石和伪造的硬币”，显然代表着假信徒，或“异样的儿女”[何西阿书5:7]。
“第二个‘比先前更大、更美的宝匣’，把散落的‘宝石’、‘钻石’和‘钱币’都收拢其中，象征着有生命的现今真理的广阔领域；分散的羊群要被聚集到其中，就是十四万四千人，他们都有永生上帝的印记。没有一颗贵重的钻石会被留在黑暗中。虽然有些‘不比针尖大’，在上帝清点他的宝石的这日子里，它们也不会被忽略、被撇下。[玛拉基书3:16-18。] 他能差遣天使催促他们出来，正如他把罗得从所多玛领出来一样。‘主要在地上成就短促的工作。’‘他要按着公义将这工作速成。’参见罗马书9:28。”
“‘尘土和刨花、沙子以及各种各样的废物’象征着自1844年秋天以来混入第二次降临信徒当中的形形色色、数量繁多的错误。在此我将提到其中的几个。”
1. 在“午夜呼声”发出之后不久，一些‘牧人’冒昧地采取了这样的立场：伴随第七月运动的圣灵那庄严、融化人心的能力，是一种催眠术的影响。George Storrs 是最早持此立场的人之一。可见他1844年后期在当时于纽约市出版的《午夜呼声》上的著述。J. V. Himes 在1845年春季的奥尔巴尼会议上说，第七月运动产生了七英尺深的催眠术。这是由一位在场并亲耳听到这话的人告诉我的。还有一些在第七月呼声中积极参与的人后来断言，那场运动是魔鬼的工作。把基督和圣灵的工作归于魔鬼，在我们救主的日子里是亵渎，如今仍然是亵渎。
2. 关于确定时间的许多尝试。自从二千三百日于1844年结束以来，不同的人又多次为其终结设定日期。这样做，他们移除了“地标”，并使整个复临运动笼罩在黑暗与怀疑之中。
3. 招魂术及其一切幻想与荒诞。这魔鬼的诡计已经酿成可怕的死亡之祸，很贴切地可用“刨花”和“各样的垃圾”来形容。许多饮下招魂术之毒的人承认我们以往复临经验中的真理，而由此事实，许多人便被引导相信：招魂术乃相信上帝在1843年与1844年主持伟大复临运动的自然产物。彼得论到那些将要“引进可诛的异端，甚至不认那买他们的主”的人时说：“因他们的缘故，真理的道必被毁谤。”
“4. S. S. Snow 自称是‘先知以利亚’” 此人在他那离奇而狂放的生涯中，也在这死亡的工作中扮演了自己的角色，而他的行径倾向于使许多诚实之人心目中，等候的圣徒应持守的真实立场蒙受不名誉。
在这份错误目录上，我还可以再添上许多，比如把启示录20:4、7中的“一千年”置于过去，启示录7:4；14:1中的十四万四千人，基督复活之后“起来并从坟墓里出来”的那些人，不作工的教义，毁灭婴儿的教义，等等。
这些错误被如此勤勉地传播，并强加给那等候的羊群，以致到米勒弟兄做此梦之时，真正的宝石已被“排除在视野之外”，而先知的话正适用——“审判被扭转退后，公义远远站立，”等等，等等。参见以赛亚书59:14。那时全国没有一份再临刊物为现今真理的事业辩护。《The Day-Dawn》是最后一个为小群的真确立场辩护的；但在主将这梦赐给米勒弟兄的前数月，它就已停刊；并且在它临终的最后挣扎中，把疲惫叹息的圣徒指向1877年——当时尚在三十年之后——作为他们最终得救赎的时间。唉！唉！难怪米勒弟兄在梦中“坐下哭泣”，为这可悲的光景而伤痛。
米勒弟兄于1849年12月22日闭眼去世，这应验了他梦中的如下话语：“在忙乱中，我闭上了眼睛片刻。”这奇妙的应验显而易见，没有人会看不出来。
这个匣子，代表着米勒弟兄向全世界所公布的再临真理，正如十个童女的比喻所标明的那样。[马太福音25:1-11。] 第一，时间：1843年；第二，等候的时期；第三，半夜的呼声，在1844年第七个月；第四，关门。自1843年以来，凡读过第二次降临的报刊的人，都不会否认米勒弟兄曾在再临历史中主张过这四个重要要点。这个和谐的真理体系，或称“匣子”，已经被那些否认自己经历、并否认他们与米勒弟兄一起无畏地向世人所宣讲之真理的人撕成碎片，散落在垃圾堆里。
那时，教会将是纯洁的，并且“在神的宝座前无可指摘”。他们已经承认了一切差错、过失和罪，并且这些都因基督的血被洗净、被涂抹；他们就会“没有玷污或皱纹，或任何类似的东西”。那时，他们将以“十倍于先前的荣耀”光耀。 詹姆斯·怀特 奥斯威戈，1850年5月。