老底嘉 - 二号

要理解《启示录》中正被揭开的信息，认识宗教改革的根源、发展与意义至关重要。在那场改革的历史中，有三条主要线索：一是关于圣经，二是关于研读圣经应当采用的正确方法，三是关于那段历史中所拣选的使者——他们是那段历史的路标。一如既往，撒但企图用若干假冒的版本来掩盖《钦定版圣经》，又企图用若干虚假的方法来遮蔽理解圣经的正确方法，并且还企图以假使者来遮盖在那段历史进程中被兴起的那些拣选的使者（这些使者就是那段历史的路标）。

在1840年至1844年的米勒派历史中，新教的衣钵（它是那地上兽——美国——所具的两个角之一）由米勒派复临运动承接，米勒派成为了新教的那只角。与此同时，先前自称为新教的诸教会则成了背道的新教，正如米勒派所称，他们是“罗马的女儿”。当新教徒在1843年拒绝第一天使的信息时，他们就堕落了，而米勒派则继续承担新教的衣钵。米勒派的这段历史，是神将祂“旷野中的教会”带到对神话语完全理解之工作的高潮。

查案审判的开启带来了对上帝律法的考验，尤其是安息日。要宣讲第三位天使的信息，就需要一间高举并维护上帝律法的教会；而在黑暗时代，这律法被教皇的传统和习俗所掩埋。基督带领新教徒进入1840年至1844年的历史，并把以利亚的考验摆在他们面前；威廉·米勒被视为以利亚的预表。当新教徒拒绝米勒的信息时，他们便回到罗马教会。米勒所传第一位天使信息的考验，正由迦密山上的以利亚所预表。

1840年，当面对由米勒和第一位天使所代表的以利亚的信息时，新教徒选择了巴力！

宗教改革是对圣经真理的揭开封印，始于那颗“晨星”，这“晨星”曾应许要在推雅推喇教会所代表的历史时期赐下。对圣经的直接攻击早在数个世纪之前就已开始，并在《大争战》中有清楚的呈现，尤其是在关于瓦勒度派的历史中。1930年，本杰明·威尔克森出版了《我们的钦定本圣经的辩护》一书。该书记载了那场针对神圣原始手稿的争战——这些手稿最终被用来翻译《钦定版圣经》——以及由天主教、背道的新教界以及老底嘉的复临信徒过去并仍在推崇的各式撒但伪造文本。这场争战早在瓦勒度派的历史之前就已开始，但他们是那些为见证正统手稿之重要性而献身之人的路标与象征；这些手稿最终被译成1611年的《钦定版圣经》。

1611年《英王钦定本圣经》的编纂经历了一个非常具体的翻译流程。翻译并出版这部圣经的过程是通过七个制作步骤完成的。这项工作也历时七年才完成；而按圣经的历法，七年是二千五百二十天。这当然与耶稣为应验《但以理书》第九章而与多人坚定盟约时所对应的先知性天数相同。在那神圣的一周的中间，基督被钉十字架；而钉十字架的基督当然也是圣经的中心。为产生神纯正话语的那七个步骤如下。

在撒但与神话语为敌，并与那些由逐步展开的历史中的诸位使者以及用于按着正意分解祂话语的正确方法论所代表的路标为敌的这场争战中，1611年的《钦定版圣经》是一个在诗篇第十二篇中被明确指出的路标。凡是依靠被败坏的天主教手稿制作出来的各类伪造的圣经版本，无一符合诗篇第十二篇的标准。那经历七次的炼净过程，以及二千五百二十日的时期，都表明《钦定版圣经》就是神“纯净的言语”。神应许永远保守《钦定版圣经》作为祂纯净的话语，因此祂也应许维护新教改革者（包括威廉·米勒）所采用的“历史主义”方法论。

在十四世纪，约翰·威克里夫（在名为《The Great Controversy》的书中被称为“宗教改革的晨星”）被上帝使用，将《圣经》翻译成连普通人也能理解的语言。他是标志新教改革开端的使者。

在《善恶之争》中关于约翰·威克里夫的见证之后，怀爱伦姐妹列出了一份忠实的改革者（路标）名单，最终指向改革者约翰·诺克斯。她指出了苏格兰女王玛丽向约翰·诺克斯提出的一个重要问题。

改革者与女王之间的互动凸显了宗教改革史中的第三条线索，这条线索揭示了撒但企图伪造《圣经》、改革者以及圣经研究方法论的图谋。约翰对女王的回答是，正确的方法论是“历史主义”，其前提是：由圣灵借着另一条预言历史的线索来解释一条预言历史的线索。

在黑暗中，光已经开启。威克里夫和早期的改革者，一直到米勒派时期，都采用了一种被称为“历史主义”的圣经解经方法。这种圣经研读方法的历史常被忽视，但若要真正看出米勒以及其后“美国的未来”所采纳的预言解释规则的重要性，就必须认识这段历史。

怀爱伦姐妹认定为上帝所命名的子民的教会只有两个：古代以色列和基督复临安息日会。

使徒时代的教会，以及在教皇黑暗时期身处旷野的教会，从未被称为上帝所命名的子民，因为这一称谓（意为被命名）指的是蒙托付成为上帝律法保管者之责任的教会，而在复临信仰中，这一教会也要成为上帝预言真理的保管者。

威廉·米勒是上帝所拣选用以开启祂预言真理的使者；当这些真理在1844年把一群人引到至圣所的敞开之门前时，上帝随后又开启了祂的律法。威克里夫在开启圣经并促成宗教改革开端方面是一个路标，但他也是上帝为确立“预言的大真理”这项工作的一个路标。约翰·威克里夫在教皇制一千二百六十年统治的历史中被认作那颗晨星。他的工作始于十四世纪，随后在十七世纪，那条预言线路上的另一处路标是1611年《钦定版圣经》的问世。沿着那条线，我们最终抵达米勒的预言解释规则这一路标。米勒是那条真理线上的一个路标，他的规则也是。他的这些规则为复临运动末期的一个路标作见证，这个路标以《预言钥匙》的出版为代表。

如果我们不明白，米勒的规则是预言历史线上的一个路标，它标志着两项工作：保存圣经原始且正确文本的工作，以及开启对圣经真实理解的工作；而要开展后一项工作，改革者必须被引导去理解并运用一种称为“历史主义”的神圣研究方法，那么我们就缺乏识别那些与复临运动末期传扬并保守第三位天使信息的亮光之工作相关的预言真理所必需的信息。因此，有必要对那条历史线作一次简要的回顾。

“‘新教徒’一词唯一真正的定义，就是抗议罗马。若一个教会停止抗议罗马，它就不再是新教，而成了罗马的女儿，正如那些拒绝第一位天使信息的新教徒一样。从天主教会出来的新教徒的首要认识，并成为他们‘座右铭’的是‘唯独圣经’。然而，历史也见证了一个事实：圣经需要被按正意分解。”

新教徒在努力按着正意分解真理的道时，被引导去使用的圣经研究方法是“历史主义”。这种方法成为撒但刻意且猛烈攻击的目标，而撒但确实对其发动了攻击。

对宗教改革者（一直到并包括威廉·米勒）所采用的圣经方法论的削弱，被明确指出始于十五世纪，起因于一位名叫弗朗西斯科·里韦拉（1537—1591）的耶稣会学者，他被认为普及了未来主义的诠释。他为《启示录》撰写评注，提出对这些预言的未来主义解释，使之与其历史语境保持距离。里韦拉发明这种方法论，是为了抵制历史主义方法论一贯得出的真理。这个真理就是：罗马教皇是圣经预言中的敌基督。

在十七、十八世纪，有文献可证，新教界认识到里贝拉的虚假方法是撒旦式且站不住脚的。当时的新教徒撰写书籍和小册子，反对这位耶稣会学者的“亵渎而虚妄的空谈”。然而，1909年，这匹“特洛伊木马”——《司可菲尔德参考圣经》——出版了，而插入圣经脚注中的参考注释是以里贝拉以及另一位名为马努埃尔·拉昆萨（1731—1801）的耶稣会士的教导为依据。拉昆萨以笔名“胡安·约萨法特·本·以斯拉”写作，并出版了一本名为《弥赛亚在荣耀与威严中的降临》的书。正如他之前的里贝拉一样，这本书直接攻击了《启示录》中预言的应验。

撒但知道他要以混乱加以遮蔽的信息，就是来自《启示录》的末后警告信息。将两位耶稣会神父那亵渎而虚妄的胡言掺入《司可福参考圣经》中的参考注释，就使撒但得以引导背道的新教徒去接受耶稣会的方法，从而使他们对真理失明。撒但通过引入若干天主教的预言模式而达成了这一点，这些模式使人无法清楚辨认圣经预言中的敌基督是谁。这对撒但来说并不是难以施展的欺骗，因为新教徒在1843年拒绝米勒的信息时就已经回到罗马教会了。

多年来，已有若干书籍和文章出版，记录了撒但对《圣经》的攻击，这种攻击始于基督被钉十字架后的头几世纪。那场攻击发展到一个地步，有人引入伪造的抄本，以此制作伪造的《圣经》。撒但也攻击那些被兴起来维护神的话语的宗教改革家，无论他们在世之时，还是在他们去世之后。

不妨想想现代基督复临安息日会的历史学家和神学家是如何对待威廉·米勒这个话题的。简直仿佛他们把他的遗骨掘出，抛入密西西比河。

看看复临运动中的这两类人（神学家和历史学家）如何淡化并掩盖米勒原则的有效性；怀特姐妹告诉我们，凡真正宣讲三位天使的信息的人都将使用这些原则。

若不回顾与上帝话语的发展与确立相关的预言历史脉络中的三条线索，就无法看出一项重要见证的意义：这见证支持将威廉·米勒视为那位使者——在他传讲信息的呈现上，他由以利亚所预表；在关于米勒将在义人复活时被复活的应许上，他如同摩西；而在他愿意离开自己的农场去服事以利亚信息这一点上，他又如以利沙。怀特姐妹指出，这三位圣经英雄都预表了威廉·米勒；然而如今的复临派神学家和历史学家却待他如同不过是十八世纪的一个“贫穷的农家男孩”。

威廉·丁道尔是这条预言历史线上兴起的众多改革者之一。若可以这样说，他针对与他接触的教皇使者的“使命宣言”是：“我必使驾犁的男孩比你更懂圣经。”威廉·米勒就是那个农家男孩，他驾着犁耕地，并应验了丁道尔的预言。

就所有可以用来支持我们迄今所呈现内容的历史而言，这篇引言已经大大简化。现在我们将考察一些阿尔法和欧米伽的记号，以便把讨论引回到将米勒视为路标与使者的考量。

《但以理书》是由两本书组成的一本书的开端。那本书的结尾是《启示录》。虽然它们是两本不同的书，但合在一起，它们代表一本书。

多年前，我与一位知名的基督复临安息日会神学家有过公开的交流，他在基督复临安息日会总会的圣经研究所工作。这位神学家试图纠正我对《但以理书》第十一章最后六节的理解，以及我对《但以理书》中“常献的”的理解。我们的交流持续了一段时间：他先撰写了一篇文章，我作出回应，他再回复，随后我又提出进一步的看法，如此往复。在交流中，他告诉我，在他于总会所任职的委员会里，他被视为《但以理书》方面的专家，而他的同事则被认为是《启示录》方面的常驻专家。在我们的交流中，他不愿就《启示录》中的要点发表意见，而是把这些问题转交给那位同事。他希望讨论只限于《但以理书》。

怀特姐妹明确指出，《但以理书》和《启示录》是一卷书。在这个层面上，它们代表整本圣经；而圣经作为一本书，由两部分组成：旧约与新约。怀特姐妹也论及犹太教会，它只把旧约视为唯一的一本书；她也谈到那些轻视旧约的人，因为他们只理解，或只愿意理解新约。她受感的见证是：只接受新约就是拒绝旧约，反之亦然。某位神学家自称是《但以理书》的专家，却不是《启示录》的专家，这不过是重复只接受旧约的犹太式观念，而我们知道这种狭隘的观点把犹太人带到了何处。在这个问题上选择任何一边——接受旧而不接受新，或接受新而不接受旧——都是在拒绝整全的见证。

先前的劝告对老底嘉式的复临信徒还有另一种应用。自称完全相信整本圣经——无论旧约还是新约——却拒绝“预言之灵”，这和只接受单一见证是同样的错误。确立真理需要两位见证人，因此仅凭一位见证人不可能确立真理；若有人试图这样做，他们就是在拒绝这两位见证人，把自己的信仰建立在所谓的“半真理”之上。

我现在要重述一个问题，这个问题曾出现在自2023年7月以来陆续发表的最初几篇文章之一中。问题是：“自1863年以来，复临派出了什么新的亮光？”答案很简单：“没有。”

因此，“阿尔法与欧米伽”表明：《但以理书》为首，《启示录》为终。《但以理书》代表复临主义的开始，而《启示录》代表复临主义的结束。

在复临运动的开端——就在那成为复临运动中心柱石、并于1798年被解封的经文中——耶稣自称“Palmoni”，即“奇妙的数算者”。在复临运动的末期，耶稣则自称“阿尔法和俄梅戛”，那位奇妙的语言学家——上帝的道。因此，复临运动的开端和第一位天使的信息是奠基在时间上的；到了复临运动的末期，第三位天使的信息将奠基在祂的话语上。

复临运动的开始与结束发生在圣经预言的第六个王国的历史时期，因此，它们发生在美国的兴起与终结之时。美国的预言历史，就是共和主义与新教这两只角的历史。在那段历史的终结，这两只角将从羔羊变为龙。共和主义将变为民主政体，而新教将变为背道的新教。当美国的恩典期之杯开始将满、临近结束之时（正如现在所发生的），背道的共和主义与背道的新教这两只角将立起兽像，于是政教合一，合而为一只说话如龙的角。然而，神并不会使自己无见证，因为在结束美国的过程中，祂要兴起真正的新教之角，去抗议美国的兽像，随后也要抗议那临到全世界的兽像。美国终局时新教之角的兴起，将在与美国开端时新教之角被兴起相同的历史结构中完成。先前的约民将被越过，新的子民将成为新的约民。日光之下并无新事。

当我们用米勒派历史中所理解并阐述的时间预言来评估阿尔法与欧米伽时，我们发现二者本是一体。每一个时间预言都始于该预言被宣告时的那段历史，而那段历史总是预表该预言应验之时的历史。

二千三百年预言的历史始于公元前457年的第三道法令，并在1844年10月22日第三位天使的信息时结束。在第三道法令到来之前的预备阶段，建造圣殿和耶路撒冷的工作已经完成。同样地，在通向第三位天使到来的那段历史中，米勒派圣殿的基础真理得以确立。

公元前723年因北方十个支派被分散而开始的二千五百二十年预言，在1798年应验了。该预言指出两个一千二百六十年的时期：首先是历史上的异教罗马对有形的圣殿与有形的耶路撒冷的践踏，随后是一段一千二百六十年的时期，教皇罗马对属灵的城和圣殿加以践踏。这个预言始于北国的毁灭及其国民的分散。在538年这个预言的中点，标志着作为圣经预言中第四国度的异教罗马对神子民的践踏终结，并导致神的教会被分散到黑暗时代的旷野。这段时间预言在1798年的结束，标志着圣经预言中第五国度的终结。北方十个支派的分散，以及逃入旷野的基督教会的分散，代表了那些注定要成为新教那只角之人的聚集。路标常常以相反的事物来呈现，分散也可以代表聚集，正如以利亚代表施洗约翰。在同一场预言性的对峙中，以利亚并未死亡，而施洗约翰却死了。

公元前677年，南方的犹大支派（在圣经中也称为“荣美之地”）被分散了二千五百二十年，直到1844年10月22日结束。那项预言是在指出对上帝子民的践踏，而但以理在但以理书8:13、14中称他们为“军旅”。

那项两千三百年的预言与始于公元前677年的两千五百二十年预言同时结束，所指的是但以理书8:13、14所述的对圣所的践踏。公元前677年关于犹大被分散的预言之前，尼布甲尼撒曾发动了三次进攻，而该预言在1844年10月22日第三个信息到来时结束。

分别在1798年和1844年结束的两项二千五百二十年的预言，指明了为米勒派圣殿奠基的四十六年时期。摩西用了四十六天领受关于建造圣殿的指示；在基督的时候，希律对圣殿的重修耗时四十六年，并在基督受洗的那一年结束。受洗之后，他到旷野四十天；回来后，他第一次洁净圣殿，而那些好争辩的犹太人想知道他凭什么权柄做这样的事。

米勒派的圣殿自1798年起，用四十六年建立起来：起点是第一个二千五百二十年预言的结束，终点是四十六年后的1844年，即第二个二千五百二十年预言应验之时。那四十六年始于第一位天使的到来，终于第三位天使的到来，因为基督说，祂的殿将于三日之内被建立起来。若你不愿意看见这些事实，那是因为，除了不愿且未悔改之心本身可能存在的问题之外，还有两个主要问题。其一，你不愿以历史重演的视角来对待预言的话语；你不是历史主义者。其二，你无法运用神的话语中由神的话语自己所记录的象征性词句。所有这些预言的开端都指明结局，而且它们所指明的总是远不止历史的重复本身。

圣经说我们是圣灵的殿，而身体的殿是由四十六条染色体组成的。研究这四十六条染色体的科学家告诉我们，来自男性的二十三条染色体和来自女性的二十三条染色体缠绕在一种呈十字形的蛋白质周围。

在《但以理书》第十二章中有三个彼此关联的时间预言；第一个是指圣民权柄被分散，这代表《利未记》二十六章中的“七个时期”。圣民的权柄被分散这一应验持续了二千五百二十年，然而在《但以理书》第十二章中只提到了那一时期的后半段。这表明但以理并不明白这项宣告的含义。

但以理书十二章阐明了在末时启封的信息，而末时就是1798年。在这段经文中，丹尼尔代表威廉·米勒，他是那段历史中“智慧人”的主要象征。米勒起初被引导到利未记二十六章的二千五百二十年预言；在第七节和第八节中，他代表那些必须调和这样一项真理的智慧人：这二千五百二十年的分散，毋庸置疑地被认定为上帝将祂的百姓分散的作为。

古代以色列的“骄傲”是在他们被允许拒绝上帝作他们的王，并选择一位人作王的时候。他们的骄傲——按箴言16:18所说，阻止跌倒——就是他们想要像周围所有拜偶像的列国那样。先除去北国，后除去南国，乃是对权柄（王）的分散，分别发生在公元前723年和公元前677年。

米勒代表那些明白但以理书十二章前面经文中被解封的“知识增长”的智慧人；然而在第七、八节里，他又被描绘为不明白一千二百六十年与神子民被分散的二千五百二十年之间的关联。但以理在代表复临运动末期的神的子民，正如米勒在代表复临运动初期的神的子民一样。到了复临运动的末期，同样的困境依然存在，因为当复临运动把米勒对“七次”的理解搁置时，他们被迫只把一千二百六十年认定为黑暗时期。末时的智慧人也有类似的问题需要解决，正如但以理和米勒所示。为什么采用利未记二十六章的术语来说明“三年半”而不是“七次”？

米勒从未完全化解这一困境，但在1856年，最后一次“新的预言亮光”通过一套六篇的系列文章提出，该系列从未完结，其中将“七个时期”界定为：先是异教罗马用三年半的时间践踏上帝肉身的以色列民，随后教皇罗马又用三年半的时间践踏属灵的以色列民。七年后，复临运动断然拒绝了关于“七个时期”的一切亮光，为1989年末时的智慧人预备了这一困境；那时，正如《但以理书》十一章四十节所描述的，前苏联阵营的诸国被教皇权与美国所席卷。

赐给米勒的第一道亮光在1863年被弃绝，而关于该主题的最后一道亮光则由海勒姆·埃德森在那六篇文章中给出。那些文章被停止刊载，七年（七次）之后，现代以色列的权能被搁置，为了去效法那些拜偶像的教会，而这些教会在几年前已被正确地认定为巴比伦的众女儿。作为一种预言教义，利未记二十六章中的“七次”成了绊脚石；而古代以色列的骄傲——体现于他们渴望让扫罗作王统治他们——也再度重演。耶稣用起初来代表结局。

但以理书还指出，有一项一千二百九十年的预言，以及一项一千三百三十五年的预言，这两项都始于公元508年“常献的”被除去之时。“常献的”的被除去代表异教罗马对教皇权力在公元538年兴起的阻力被清除。在公元538年教皇权力被立于地上的宝座之前，有一个为期三十年的过渡期；随后其余的一千二百六十年在1798年结束。从一个国度过渡到另一个国度的这三十年，标示出教皇统治的最后几年，这些年导致圣经预言的第六个国度于1798年被立于地上的宝座。一千二百九十年预言的起点标示出从圣经预言中的一个国度过渡到下一个国度，该预言的终点亦是如此。

始于508年“the daily”被除去之时的一千三百三十五年的预言在1843年结束。

一千三百三十五年的预言在1843年结束，而但以理说，在那预言应验的时候，凡“等候”的人都要蒙福。怀特姐妹是这样说的。

因此，一千三百三十五年预言的开端标志着宗教从异教转向教皇主义，从而标志着从新教转向米勒派新教。

那些拒绝复临信仰根本真理的复临信徒，拒绝米勒派所提出的一切时间预言，甚至包括但以理书8:14所说的二千三百年。他们很可能会否认这一事实，但从逻辑上可以证明这一事实确实成立。不过我现在的重点并不在此，因此在我们试图将本文收尾之际，姑且按下不表。

公元前677年，犹大"荣美之地"的分散，代表但以理书8:13、14中对"军兵"的践踏，并指向现代"荣美之地"美国的建立。同一段经文中的二千三百年始于公元前457年，代表对"圣所"的践踏。

公元前677年与公元前457年，是由上帝的子民与上帝的圣所之间的关系联系起来的日期。1844年10月22日，上帝使子民与圣所同时重新相合。公元前677年至公元前457年之间的二百二十年，象征着上帝设立一个代表亮光增加的路标的时期。1844年10月22日，第三位天使的光来到，圣所之光开始照耀，并且有一群子民在那里宣讲这光。

在那条指出撒但与基督所进行的三重争战的预言脉络中，1611年的《钦定版圣经》问世。恰好二百二十年后的1831年，威廉·米勒首次发表了他的信息：

上帝保护了用于成就《圣经》的神圣而正确的原始文本。随后，他在1611年使他的《圣经》问世。接着，他兴起了一位使者，这位使者将运用在《圣经》中被发现、推导并确立的规则，提出第一位天使的信息。1831年，米勒的信息被正式确立，正如在基督的历史中由施洗约翰所正式确立的信息一样；在每一次改革运动中，信息都是这样被正式确立的。米勒的信息——宣告审判开启的第一位天使的信息——是通过应用两百二十年的预言时间而得到直接支持的。那是在《圣经》预言中第六个王国——美国——开端时的警告信息。

1996年，“Future for America”的事工开始了；而那于1989年被开启的第三位天使的信息——指出教皇权致命伤得以医治以及即将来临的星期日法令——发表于一本名为《The Time of the End》的杂志上。复临运动末期的信息已经被正式确立，正如起初的信息也曾被正式确立一样。起初，这信息以时间为依托，并代表了对上帝话语中所包含真理的进一步发展。1996年，即自1776年美国成立后二百二十年之际，复临运动末期的信息被正式确立，并且代表了对三位天使的信息的进一步发展。

当我们在圣经预言所述的第六个王国的历史中讨论共和主义之角与新教之角的平行历史时，必须明白新教之角所代表的是谁，以及不代表谁。