那时，必有许多人起来反对南方王；你民中的劫掠者也要自高自大，为要应验那异象，但他们却要跌倒。 但以理书 11:14
在基督教语境下，“教义”一词指圣经中既已确立的真理。各类自称为基督教的组织，各自拥有不同的一套他们所界定为“圣经教义”的内容，但真理只有一个。“绝对真理”与“多元主义”之间的区别，在此刻不在我们的讨论范围之内。
彼拉多就对他说：“那么，你是王吗？”耶稣回答：“你说我是王。我为此而生，也为此来到世上，为要为真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。”彼拉多对他说：“真理是什么呢？”说了这话，他又出去到犹太人那里，对他们说：“我查不出他有什么罪状。”约翰福音 18:37、38。
真理是神的话语；它是祂的声音，也是基督自己。
我们要自己明白，什么构成基督教，何为真理，我们所领受的信仰是什么，圣经的准则有哪些——那些从至高权威赐给我们的准则。许多人相信，却没有可以作为其信仰根基的理由，对事情真理也缺乏充分的证据。若有一种观念与他们先入为主的意见相符，他们便欣然接受。他们不由因及果地推理，他们的信仰没有真正的根基，到了试炼的时候，他们会发现自己是建造在沙土上的。
“那满足于自己现今对圣经那不完全之认识、并以为这已足以使他得救的人，乃是安息在一种致命的欺骗之中。有许多人并未充分具备圣经上的论据，以致不能辨明谬误，也不能定罪一切被冒充为真理而兜售出来的遗传和迷信。撒但已将他自己的观念引入对上帝的敬拜之中，为要败坏基督福音的纯一。有许多自称相信现代真理的人，并不知道那从前一次交付圣徒的真道究竟是什么——基督在你们心里成了荣耀的盼望。他们自以为是在维护古老的界标，然而他们却是不冷不热、漠不关心。他们不知道何谓将爱与信心的真实德能编织进自己的经验之中并实际拥有之。他们并不是贴近圣经的研究者，反倒懒惰而疏忽。当对圣经经文产生意见分歧时，这些没有存着明确目的去研究、并且对自己所信之道并无确定立场的人，就从真理中跌落了。我们应当向众人强调，必须殷勤查考神圣的真理，使他们可以知道自己确实知道什么是真理。有些人自称知识丰富，并且当他们对圣工不再有更多热忱、对上帝以及对那些基督曾为之而死的灵魂不再有更炽热的爱时，仍对自己的景况感到满足，仿佛他们从未认识过上帝一样。他们读圣经，并不是要将其中的精髓肥甘据为自己灵魂的分；他们也不觉得那是上帝向他们说话的声音。然而，我们若要明白救恩之道，若要看见公义的日头所发出的光芒，就必须带着明确目的研读圣经，因为圣经中的应许和预言，将荣耀的清晰光辉照射在上帝救赎计划之上，而这些伟大的真理并未被清楚领会。”《1888年资料》，403页。
我们必须知道那些教义是什么，以及如何阐述、确立并捍卫那些真理。
如今在我们看来，似乎不至于有人要独自站立；然而，若上帝曾藉着我说话，时候将到，我们因他的名的缘故要被带到各样的公会和成千上万的人面前，各人都必须陈明自己信仰的缘由。那时，凡为真理所持守的每一个立场都将遭受最严厉的批评。因此，我们需要研读上帝的话语，好使我们知道我们为什么相信自己所倡导的教义。我们必须严谨地查考耶和华活的圣言。《评论与先驱》，1888年12月18日。
若要被带到“数千人”面前，很明显，末后的日子里，一些真理的捍卫者将被迫通过诸如电视或网络直播之类的媒介来为真理辩护。否则，数千人又如何能观看那十四万四千人所作的见证呢？我们所主张的教义界定了我们信仰的基础。
教会的成员将各自经受试炼与考验。他们将被置于那样的境地，被迫为真理作见证。许多人将被召到议会和法院前发言，也许是被单独传唤、孤身一人。那些本可在这紧急关头帮助他们的经验，他们却忽略了去获得；他们的心灵因浪费的机会和所忽略的特权而背负悔恨的重担。《证言》第5卷，第463页。
上帝的话语决不落空，因此，我们若要被列在十四万四千人之中，就必须根据上帝话语中所记载的，明白自己所信的是什么。在考验来到、上帝的子民被迫说明他们所信之教义以前，上帝容许谬误被引进，为要迫使上帝的子民认真查考祂的话语。
在上帝的子民中没有争议或骚动这一事实，不应被视为他们坚守纯正教义的决定性证据。有理由担心，他们可能并未清楚地区分真理与谬误。当对圣经的研究不再引发新的问题，当不再出现足以促使人们为确保自己拥有真理而亲自查考圣经的意见分歧时，如同古时一样，如今也会有许多人固守传统，敬拜自己所不知的。
我蒙指示，许多自称对现今真理有所认识的人，其实并不知道自己所信的是什么。他们不明白自己信仰的根据；他们对现今所当做的工作没有正确的认识。当试炼的时候来到，如今向别人传道的人，在省察自己所持的立场时，将发现有许多事他们给不出令人满意的理由。在这样受试验之前，他们并不知道自己是何等无知。并且，教会里有许多人想当然地以为自己明白所信的内容；但在争论尚未发生之前，他们并不认识自己的软弱。当他们与同道分开，被迫单独一人站出来阐明自己的信仰时，他们会惊讶地发现，自己对所接受为真理之事的观念是多么混乱。确凿无疑的是，我们中间已经背离永生的上帝而转向人，用人的智慧取代了上帝的智慧。
上帝要唤醒祂的子民；若其他方式都失败，异端就会进入他们中间，借此筛他们，将糠秕与麦子分开。主呼召一切相信祂话语的人从睡梦中醒来。宝贵的亮光已经来到，正适合这个时候。这是圣经的真理，显明已临到我们身上的危险。这光应当引导我们殷勤研读圣经，并以最严谨的态度审视我们所持守的立场。上帝愿我们带着祷告与禁食，彻底而坚持不懈地查考真理一切的关联与立场。信徒不可安于对何为真理的臆测和含糊不清的观念。他们的信心必须坚固地建立在上帝的话语上，好使当考验的时候来到、他们被带到公会前为其信仰作答时，能以温柔、敬畏的心，说明他们里面盼望的缘由。
要不断地倡导，倡导，再倡导。我们向世人提出的议题，对我们自己必须是活生生的现实。在捍卫我们所认为是信仰根本条款的教义时，我们绝不可让自己采用并不完全站得住脚的论据。这些或许足以使反对者噤声，却不能荣耀真理。我们应当提出严谨有力的论证，不仅使对手无话可说，并且经得起最严密、最深入的审查。对于那些把自己训练成辩论家的人来说，很大的危险在于他们未必会公平地对待上帝的话语。与对手交锋时，我们应当殷切努力，以能在他心中唤起信念的方式来呈现议题，而不是仅仅寻求使信徒更有信心。
无论人的智识有何进步，也不可片刻以为，为获得更大的亮光便不需要对圣经作彻底而持续的探求。作为一个子民，我们蒙召各人都要成为预言的学生。我们必须殷切警醒，好能分辨上帝所赐给我们的任何一缕光线。我们要把握真理最初的微光；并且借着恳切祈祷的研究，可以获得更清楚的亮光，以便呈现给他人。《证言》，第5卷，第708页。
那些最终将组成十四万四千人的“预言的学生”将在与那些将带来即将来临的星期日法令危机和迫害的地上权势对峙之前，被“逐一考验并证实”。忠心的人将首先被上帝“唤醒”。沉睡的童女将从她们在耽延时期陷入的沉睡中被“唤醒”。如果他们不因上帝借着自2023年7月以来发表的文章所传达的信息而醒来，那么上帝将允许“异端”“进入他们中间”，从而通过一个筛选的过程完成麦子与稗子的分离。我们现在正处在那筛选的过程中。
对于一直关注关于如何正确界定“现代罗马”的争议的人来说，有三种选择：一种认为美国就是现代罗马；另一种认为教皇势力就是现代罗马；第三种则认为前两种观点都不正确，而在《但以理书》十一章十四节中，那些自高、随后跌倒并使异象得以应验的“但以理的百姓中的强暴者”，实际上代表的是某个其他的势力。
我主张，关于现代罗马究竟是教皇权势还是美国的分歧，被允许引入这场运动之中，其目的乃是迫使祂的子民研读祂的预言之言。上帝促成了这场争议，乃是祂怜悯的一种彰显。我主张，这一分歧更多是为了预备祂的子民迎接将来的危机，而不仅仅是为了辨明谁在现代罗马的问题上是对是错。此种分歧之所以被允许，并且乃是上帝所设计，乃是要向一切愿意看见的人显明：他们自己对于祂预言之言的个人理解乃是不完全的，或是错误的。因此，这场争议乃是上帝怜悯的明证。
这场争议不仅涉及辨认“抢夺你百姓的人”所代表的势力是谁，还涉及双方都声称坚持的“一行接一行”的方法论是否被正确应用。与“一行接一行”方法论相关的预言规则包含一些特殊的预言原则，这些原则将成为筛选麦子与稗子的过程的一部分。我主张在当前这场争议中被误解的该方法论的三个要素是：基督作为真理、基督作为阿尔法和欧米伽，以及预言的三重应用。
归根结底，那些对《但以理书》十一章十四节持错误理解的人，将被发现其教义立场是建立在私意解释之上的。
我们并有先知更确的预言；你们在这预言上留意，如同灯照在暗处，直等到天发亮，晨星在你们心里出现的时候，才是好的。第一要紧的，该知道，经上所有的预言没有可随私意解说的；因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来。彼得后书 1:19-21
在围绕第十四节经文的争议中，我认为属于“个人解释”的一个例子可以在《大争论》中找到。
随着安息日已成为整个基督教世界特殊的争论焦点，且宗教与世俗当局联合起来强制人们遵守星期日，少数人执意拒绝顺从大众的要求，将使他们成为普遍憎恶与咒骂的对象。人们将会主张，那些反对教会制度和国家法律的少数人不应被容忍；与其让整个国家陷入混乱与无法无天，不如让他们受苦。许多世纪以前，“民众的官长”也曾以同样的论点对付基督。狡猾的该亚法说：“对我们来说，有益的是，让一人替百姓而死，免得全国灭亡。”约翰福音11:50。这种论点将显得无可辩驳；最终将颁布一道法令，针对那些遵守第四条诫命之安息日的人，宣称他们应受最严厉的惩罚，并在一定期限之后，赋予民众将他们处死的自由。旧世界的罗马天主教主义与新世界背道的新教，将会以类似的方式对待那些遵守上帝一切诫命的人。《大争论》，615。
“基督教世界”代表全球基督徒的群体，或以基督教为主体的国家与文化之总体。该术语常用以指称基督教为主导宗教，并且在文化、法律与社会规范上具有重大影响的那些地区。基督教世界涵盖了基督教在其信众、文化影响及历史意义方面的全球性广延。若不删除艾伦·怀特 CD-ROM 中原有的重复内容，“基督教世界”一词共出现一百七十六次。就地理而言，怀爱伦指出，基督教世界一般是指欧洲与美洲。在怀爱伦的语境中，欧洲被称为旧世界，而美洲则是新世界。
然而，那只长着羊羔般角的兽被看见‘从地里上来’。这所代表的国家并非通过推翻其他政权来建立自身，而是必须在先前尚未被占据的领土上兴起，并逐渐而和平地成长。因此，它不可能在旧世界拥挤而彼此角逐的诸民族之中兴起——那片汹涌的‘众民、群众、列国、方言’之海。它必须在西方大陆去寻找。
1798年，新大陆哪个国家正在崛起，展现出力量与伟大的前景，并吸引着全世界的注意？这个象征的指向毫无疑问。只有一个国家，而且仅此一个，符合这则预言的特征；它明确无误地指向美利坚合众国。《大争论》，441。
我们正在讨论的那段文字中的最后一句，被用来暗示，“旧世界的罗马天主教与新世界的背道新教”这一表述是在把“旧世界的罗马天主教”界定为黑暗时代的教皇制度，并把美国（背道新教）界定为“现代罗马”，这由“新世界的背道新教”这一措辞所代表。“旧”被定义为过去的历史，“新”被定义为现代或当下的历史。这种解释歪曲了怀特姐妹对基督教世界以及旧世界与新世界的既定理解。
把这句话按过去与未来的历史来应用的人，其实是在作出一种与怀特姐妹原意直接相抵触的“个人解释”。其主张认为，“旧世界”代表过去的历史，而“新”代表现代或当代历史（新）。
该段文字说：“将会奉行。” 罗马教和背道的新教“将会对那些尊重上帝一切诫命的人采取类似的做法。” 文中所说的“旧世界”是欧洲，“新世界”是美洲。 怀爱伦姐妹教导说，全世界都将面临星期日法令的考验，而且罗马教将在欧洲带头进行迫害，背道的新教将在美洲带头进行迫害。 美洲和欧洲被定义为“基督教世界”。 罗马教和背道的新教“将会对那些尊重上帝一切诫命的人采取类似的做法。”
“will pursue”是在表明这两种权势都将采取的一个将来行动，且从语法上不可能据此断言旧世界的罗马主义就是黑暗时代的教皇权力。两种权势所进行的迫害属于将来时态。该短语为“will pursue”，意思是带着实现或获得之意图去跟随或追逐某事物。它暗示一种将来的行动，即个人或群体致力于积极寻求某个目标或目的。
该短语可用于多种情境：“她将投身医学事业”，意味着她计划为成为一名医疗专业人士而努力。“他将攻读工程学位”，表明他打算在高等院校学习工程学。“团队将推进该项目直至完成”，暗示团队会一直开展该项目的工作，直到完成为止。“他们将对该公司采取法律行动”，意味着他们打算通过法律途径来解决不满或寻求公正。总体而言，“will pursue”蕴含着决心、承诺，以及在未来实现特定目标或结果的明确意图。
那种被用来教导旧世界的罗马主义已成历史的个人解读，随后又被当作论据来支撑对预言三重应用的错误运用。它主张，罗马的三重应用代表先是异教罗马，其次是教皇罗马，最后是美国，作为三个“罗马”中的第三个。2001年9月11日之后不久，当一群人因《约珥书》而从该运动中分离时，人们曾采用过一个非常相似的错误应用。
随后，这场争议始于加拿大的一次露营大会，在那里，将“三个祸哉”的三重应用纳入《约珥书》，以教导：第三个祸哉中的伊斯兰，就是第一章第六节里那来攻打这地的那国。那国其实是教皇罗马，但有人引入了一种私意的解释，声称那国是伊斯兰。“三个祸哉”的三重应用已将伊斯兰确立为2001年9月11日的那股势力，而新的私意解释坚持认为《约珥书》第一章中的教皇权势其实就是伊斯兰。否定《约珥书》中对教皇权势之正确辨识的这种私意解释，是借着对三个祸哉的错误应用所支撑起来的。如今，又有人提出一种私意解释，以美国取代教皇权势。
已有的事，后必再有；已行的事，后必再行。日光之下并无新事。岂有一件事人能说：看哪，这是新的？它早在我们以前就有了。传道书 1:9，10
末后时期的诸般争论包括对旧争论的重复，而在《但以理书》第十一章中，尤赖亚·史密斯把他个人的解释加在“北方王”这一象征上的行为，也引发了争端。如此行，他炮制出一种对《但以理书》第十一章的理解，只会带来黑暗。在这些末后的日子里，被重复的争论尤其在揭示将个人解释套用到既定真理上所结的果子。这正是史密斯在其《但以理书与启示录》一书中所做的。围绕《约珥书》的争论也是如此；而当有人从《大争战》中抽取一段话，回避了关于“基督教世界”所代表何义的界定——无论是在世间还是在怀爱伦著作中——并且拒绝承认基本语法规则表明“will pursue”这一短语指的是将来的事件时，所运用的也是同样的逻辑。从那个立场出发，人们便以这样一个有缺陷的观念——把“旧世界”定义为公元538年至1798年间教皇权势的历史——来反对关于预言“三重应用”的既定理解。
上帝在预言历史中所指明应当在过去应验的，都已经应验了；凡还要按其次序临到的，也必将应验。上帝的先知但以理站在他的位置上，约翰也站在他的位置上。在《启示录》中，犹大支派的狮子为研究预言的人开启了《但以理书》，因此但以理就站在他的位置上。他作见证，见证主在异象中向他所启示的那些重大而庄严的事件。当我们正站在这些事件即将应验的门槛上时，我们必须认识这些事。
“在历史与预言中，上帝的话语描绘了真理与谬误之间那场长久持续的争战。这场争战至今仍在进行。先前所发生的事，还要重演。旧有的争议将被重提，新的理论也将不断兴起。但上帝的子民，因着他们在相信并应验预言之事上，曾有分于宣告第一位、第二位和第三位天使的信息，知道自己所站立的立场。他们有一种比精金更宝贵的经验。他们要坚定如磐石，持守起初的确信，坚定不移，直到末了。”《信息选粹》卷二，109页。
很容易证明，怀爱伦姐妹将保罗所说的“他们起初的信心”界定为复临信仰的基础真理。米勒派教导说，“你民中的强暴者”就是教皇权势；而自1989年起，十四万四千人的运动一再作出与米勒派相同的对这一象征的认定。如今关于“你民中的强暴者”是谁出现了一个“新理论”，它借着对一个既定预言象征的错误认定来建构一个立在沙土上的预言模型，从而复活了一场旧争论。无论是史密斯的私意解经，还是对约珥书第一章中“那国”的误用，抑或把美国认定为现代罗马，这三种谬误都攻击了对末时教皇罗马的正确理解；而这样做的同时，它们也在攻击那确立预言异象的象征，而该异象正是用来辨明神的子民是灭亡还是存活的。
将来，欧洲的罗马主义和美洲的背道新教将会“继续”迫害守安息日的人，正如贯穿整个神圣历史一再发生的那样。
上帝将要唤醒祂的子民；若其他方法都失败，异端就会进入他们中间，使他们受筛，把糠秕与麦子分开。主呼召一切相信祂话语的人从沉睡中醒来。宝贵的亮光已经临到，正适合这个时期。这是圣经的真理，指出正临到我们身上的危险。这光应当引导我们殷勤地研究圣经，并极其严格地省察我们所持守的立场。上帝愿意我们配合祷告与禁食，将真理的一切关涉与立场彻底而坚持不懈地查考。信徒不可安于臆测和含糊不清的观念来界定什么构成真理。——《福音工人》，第299页。
我们将在下一篇文章中继续探讨这些想法。