罗马确立愿景 - 第六号

我们正在探讨自1798年至今在复临运动历史中出现的六个关于预言的争议。

上一篇文章论及了关于罗马权势的第一场和最后一场争议；现在我们将讨论发生在 Uriah Smith 与 James White 之间的那场争议。Uriah Smith 把他自己的“私意解读”插入到第三十六节中。

史密斯承认前一节中的势力是“教皇罗马”，但声称第三十六节的特征并非辨认教皇罗马的预言性特征。此说法是错误的。应当记得，在1863年的反叛中，《利未记》二十六章的“七个时候”被搁置，因此哈巴谷书的两块版上对“七个时候”的呈现也被拒绝。1843年和1850年的图表都在图表的正中央展示“七个时候”，而且两幅图都把十字架放在“七个时候”那条线的中央。1856年“七个时候”的新光来到并此后被拒绝之时，这标志着对哈巴谷书两块版的拒绝，也标志着对预言之灵权威的拒绝，而预言之灵明明指出这两张图表都是由上帝指示的。

据怀特姊妹所说，撒但最后的欺骗是使上帝之灵的见证失去效力；而在这里，最初的欺骗也是使上帝之灵的见证失去效力，并且这也表明同时拒绝了那两张图表上的根基真理，尤其是对七次的拒绝。

在1863年的叛乱中，制作1863年伪造图表的人正是尤赖亚·史密斯；那张图表删去了“七次”的那条线。到了1863年，尤赖亚·史密斯已经对“七次”的亮光视而不见，也无法看出但以理所指出的有两个“恼怒”。这两个“恼怒”代表临到以色列北国和犹大南国的“七次”。第一项是针对北方十个支派的，起于公元前723年，止于1798年；第二项起于公元前677年，止于1844年。

加百列在但以理书第八章来到但以理那里，解释玛拉异象，并且与他所做的工作相关，他为1844年提供了第二个见证。但以理书第八章的二千三百年在1844年结束；同样，针对北国和南国的两次忿怒中的最后一次也在那时结束。

既有末后的终结，必先有起初的终结。两次忿怒中的后一次，这不过是“七次”的另一种表述，于1844年结束；前一次的忿怒则于1798年结束。史密斯声称不含关于教皇权任何说明的那节经文，指出了教皇制将受致命伤的年份。

第三十六节中的“那王”将“亨通，直到忿怒成就”。请注意史密斯在同一本书中关于《但以理书》第八章二十三、二十四节的论述；他在那本书里声称，教皇权势并不具备应验第三十六节所需的正确特征。

史密斯在该段落中两次指出，异教罗马与教皇罗马的预言性特征可以互换，因为它们只是罗马在其两个阶段中的表现；例如但以理书第二章中铁与泥的混合，怀特姐妹将其视为教会权术与政权术的象征。当但以理在史密斯所讨论的那些经文中指出罗马“必亨通，并且施行”，又说罗马“必使权术在他手中亨通”时，史密斯声称，在第三十六节中，那位“直到忿怒完毕仍必亨通”的“王”，所表征的是异教与教皇罗马共同的一个预言性特征。随后他又断言，第三十六节中关于罗马的任何特征都不指向教皇权力。

我们曾援引史密斯的观点，以支持这样的认定：罗马就是那使异象得以应验的强盗，而第十四节中的四个预言性特征之一则是罗马自我高举。

史密斯声称，第三十六节所述那位王的特征与教皇权势并不相符，尽管他先前却主张，第十四节中自我高举的是罗马。然而，第三十六节的那位王“必自高自大”。同一位王在第三十六节还要“向万神之神说出奇异的话”。在《但以理书》中，教皇权势“要向至高者说夸大的话”，而在《启示录》中，教皇权势亵渎至高者。

关于教皇权力的每一项预言性描述都在第三十六节中被指出。

人的注释往往并不可靠，但许多复临派的注释家为一个显而易见的真理作证：当使徒保罗在《帖撒罗尼迦后书》中论到那大罪人时，他所意译的是第三十六节。

第三十六节说：“他必自高自大，并将自己高举在一切神之上”；保罗又说：“那大罪人，就是沉沦之子，要显露出来；他抵挡，并将自己高抬在一切称为神的或受敬拜的之上。”显然，史密斯并无先知性的权威可以声称第三十六节中的那位王与第三十六节之前经文所讨论的那位王不同。从语法上说，他没有任何根据作出这种谬误的应用；而他宣称之所以这样做，是因为第三十六节不具备教皇权势的任何特征，这不过是曲解圣经，企图确立私意的解释。

在复临安息日会“老底嘉”时期的这些年间，许多复临安息日会的神学家、牧师和作家都探讨过他们认为史密斯的应用是对还是错。一位澳大利亚牧师路易斯·韦尔（早已去世），其事工的大半时间都用于反对史密斯错误的预言模式。他之所以反对，并不只是因为史密斯最终把在第45节走到结局的那位王认定为土耳其；更因为史密斯的理论架构也导致了对哈米吉多顿的错误应用。到了20世纪80年代前后，有一位复临安息日会的作者写了一本书，题为《复临信徒与哈米吉多顿：我们误解了预言吗？》。作者名叫唐纳德·曼塞尔，这本书至今仍可购得。

曼塞尔追溯了一战与二战前的历史，指出当人们预见两次大战的来临时，复临派的布道者开始采用史密斯的错误套用，把“土耳其进军到字面意义上的耶路撒冷”当作哈米吉多顿和世界末日的记号。他通过教会会友名册证明，随着每一场战争临近，许多人在布道者的预言性强调之下加入了基督复临安息日会，而这种强调正是源自史密斯对哈米吉多顿的谬误观点。

当两场战争中的任一场结束且那些有缺陷的预言未能应验时，教会流失的成员多于他们通过史密斯构建的预言模式所获得的成员。

通过史密斯对米勒派基础信息的拒绝，以及他愿意推广他对《但以理书》第三十六至四十五节的个人解释，史密斯的逻辑产生了一种以时事为基础的预言模型。

在史密斯与詹姆斯·怀特就《但以理书》第十一章最后一节中那位走到结局的王的争论中，詹姆斯·怀特提出了一种逻辑，简洁地呈现了史密斯那如沙土般的预言根基。怀特教导说：“预言产生历史，但历史并不能产生预言。”

在两次战争之前活跃的复临派布道者，借助不断发展的历史进程来阐述史密斯那套有缺陷的哈米吉多顿预言模型；而他们的工作在战争前夕看似如此蒙福，当该预言模型被证明是基于个人的私意解读时，却带来了净损失。

史密斯愿意在第36节中推广他对那位王的个人预言模式，这样的做法还导致他错误地应用第六灾和哈米吉多顿。

正如我们先前所指出的，第六灾是在人类恩典期关闭之后才降临的，因此，其中关于要看守自己衣服的警告，必然是指在米迦勒站起来、人类恩典期关闭以及第一灾开始之前发生的一项考验。第六灾指出了龙、兽和假先知的活动；他们是在即将到来的星期日法令之下联合起来的三方联盟。这个三方联盟就是现代罗马；而用以标明并确立现代罗马的三方联盟的象征，是“你民中的强暴人”，他们“自高，为要应验异象”，并且“必跌倒”。

第六灾的警告，若被明白，能使人保守自己的衣裳；若被拒绝，便使人赤身露体，而赤身露体是老底嘉人的五个特征之一。确立那警告的象征，是“你民中的强暴者”；他们自高自大，最终跌倒。所罗门说，若神的子民没有那异象，就必灭亡。

希伯来语中“perish”一词的意思是“使赤裸”，而约翰记载说：“那警醒，并看守自己衣服的人有福了，免得他赤身而行，叫人看见他的羞耻。”史密斯在“北方之王”上错了，而那错误的预言基础使他得以发展出一种预言性的应用，一旦被接受，便会使人赤身露体；这正象征着老底嘉人——他们被主从口中吐出去。

史密斯毫不犹豫地与女先知的丈夫詹姆斯·怀特辩论，为他对“北方王”的新的、错误的认定辩护。 复临派历史学家以及怀特姐妹都曾谈及他们那场著名的分歧。 艾伦·怀特责备了她的丈夫和史密斯二人，因为他们允许关于但以理书第十一章中“北方王”所指何人的意见分歧被公开发表。 在1844年大失望之后复临派的第一份出版物中，詹姆斯·怀特写道：

当尤赖亚·史密斯提出他所谓关于《但以理书》第十一章中“末后的权势”的“新亮光”时，怀雅各并不把他的这种解释视为新亮光，而是视为对根基的攻击。尤赖亚·史密斯与怀雅各之间围绕《但以理书》第十一章中罗马是否为“北方之王”的争论，具有一些特定的特征；作为研究预言的人，我们应当把这些特征与复临安息日会历史上关于罗马象征的其他争论联系起来加以考察。

这些特征之一是引入一种私意的解释。另一项特征则在于：要套用这种私意的解释，就必须牵强扭曲最基本的语法，因为史密斯不仅无视第三十六节中的每一项预言特征都针对罗马这一点，而且还无视语法结构的要求：第三十六节的那位王必须与前文所描绘的那位王为同一位。

另一个是，这种私人解读是否定根本真理。另一个是，它体现出对“预言之灵”权威的拒绝。另一个特征是，关于罗马的第一个错误观念会导致一种先知性模式，使人在临近人类考验期结束时无法保守自己的衣裳。还有一个，是他愿意公开推广自己的私人解读。另一个是，这种私人解读总会被标榜为“新光”。所有这些特征都体现在当前关于“你本国之民的强盗”的讨论中。

当罗马的最后一场争论——它由罗马的第一次争论所预表，而那第一次争论指认了“你民中的劫掠者”——与尤赖亚·史密斯和詹姆斯·怀特之间争论的预言线放在一起时，我们就会看到，有一类人会把他们的预言模型建立在一种私意的解读之上，而这种解读拒绝根基性的真理。

对那些基要真理的拒绝，自动意味着对预言之灵权威的拒绝，而预言之灵正是如此有力地捍卫那些基要真理的。那一类人也会愿意公开陈述他们的观点，不顾任何关于这种教导可能对全球神的子民产生影响的担忧。

1844年之后不久，在复临主义的第一代中，又出现了一场关于罗马的争论。这场争论不断被鼓动，直到在复临主义的第三代中，错误的观点被接受。我们将把关于“每日”的争论，视为在“一行又一行”模型中我们正在考察的六条线中的第四条。

但是在我们开始讨论“罗马之争”的第四条脉络之前，需要记住的是，在前一篇文章中，当我们讨论《但以理书》第十一章第十节时，我们曾说：“第十节也直接将《利未记》二十六章的‘七次’与隐秘的历史联系起来，但那方面的真理不在我们此处所要阐述的范围之内。”

尤赖亚·史密斯在1863年带头拒绝了“七次”。他拒绝了关于该主题的知识增长；这些内容由海勒姆·埃德森撰写，并于1856年发表于《评论》的相关文章中提出。至于史密斯与一个提出“七次”的运动有关联，却随后又在同一题目上拒绝知识增长这一事实的意义，也超出了我们此处的主题——即史密斯如何引入他所声称关于“北方之王”的“新亮光”的特征。但当我们结束对复临派关于罗马的争议这一线索的概览时，我们将回到《但以理书》十一章第十节的意义，以及史密斯拒绝那在1856年随着关于“七次”的知识增长而来到的老底嘉信息所代表的含义。