在研究帕尼乌姆的过程中,我花了很长时间才走到这一步,而题目“十一,十一”的用意,是要强调“犹大支派的狮子”将《但以理书》和《启示录》加以协调,在十一章第十一节中呈现上帝子民受封印历史的内在与外在两条线索。在恩典期结束之前不久,会有一道命令,要解封《启示录》中那预言;那预言原本被封住,直等到见于《但以理书》和《启示录》的“十一—十一”两条线所代表的内外预言历史成为现时真理之时。
他又对我说:不可封住这书上预言的话,因为时候近了。不义的,任凭他仍旧不义;污秽的,任凭他仍旧污秽;义的,任凭他仍旧行义;圣洁的,任凭他仍旧圣洁。启示录 22:10、11。
“时候近了”就在试炼期结束之前;当“耶稣基督的启示”被解封之时,也同样是“时候近了”。
耶稣基督的启示,是上帝赐给他的,为要把不久将要发生的事指示他的众仆人;他又借着天使把这启示传给他的仆人约翰。约翰为上帝的话、为耶稣基督的见证,以及他所看见的一切作了见证。念这书的人,和那些听见这预言的话并遵守其中所记载的,都是有福的,因为时候临近了。启示录 1:1-3。
当犹大支派的狮子解开“耶稣基督的启示”的封印——正如自2023年7月“午夜呼声”的信息到来以来他一直在这样做——那次解封也包括这样的启示:他就是“Palmoni”,那位“奇妙的数算者”,亦即“隐秘之事的数算者”。不接受这一真理,就是未能通过使十四万四千人受印的考验过程。
我用水给你们施洗,使你们悔改;但那在我以后来的,能力比我更大,我连给他提鞋也不配;他要用圣灵与火给你们施洗。他手里拿着簸箕,必要扬净他的场,把麦子收在仓里;却用不灭的火把糠秕烧尽。马太福音3:11、12。
“这炼净的过程究竟会多快开始,我无法说,但它不会拖延太久。那位手里拿着簸箕的,必洁净祂的殿,使其脱离道德的污秽。祂要彻底扬净祂的禾场。”《给传道人的证言》,第372、373页。
将封印之时界定为一项先知性考验过程的预言线索,多不胜数。显然,这一考验过程以学习者的资质,以及他们在研读上帝的先知性话语时运用正确或错误方法论的能力为基础。这一真理在受启示的记载中也有充分的陈述。
至于这四个少年人,神赐给他们在各样学问和智慧上知识与才干;但以理又能明白一切异象和梦。到王所规定要带他们进来的日子满了,太监长就把他们带到尼布甲尼撒面前。王与他们交谈,发现在众人中没有一个像但以理、哈拿尼雅、米沙利和亚撒利雅的,因此他们侍立在王前。王在凡一切向他们所询问的智慧和见识的事上,见他们比他全国所有的术士和占星家强十倍。但以理书 1:17-20。
预言诠释的首要法则是:真理凭两人的见证而立;对这一原则缺乏信心的人是在为失败铺路。封印时期的试炼过程中的一个要素,是要认识到但以理与约翰在第十一章第十一节中所呈现的内部与外部历史之间的联系。
“《启示录》是一本封住的书,但它也是一本展开的书。它记录了将在这世界历史的末期发生的奇妙事件。这本书的教训是明确的,并非玄秘难懂。其中所延续的预言脉络与《但以理书》相同。上帝重复了一些预言,藉此表明必须重视它们。主不会重复那些无足轻重的事。” 《文稿发布》,第9卷,第8页。
《但以理书》和《启示录》代表两位见证人,而在《启示录》第十一章中,十四万四千人也被象征为两位见证人。本章第十一节说,这两位见证人——由以利亚和摩西所代表——复活了;这复活由约翰被投入沸油以及但以理在狮子坑中的经历所预表。十四万四千人由但以理和约翰所代表,也由以利亚和摩西所代表。要在产生十四万四千人的试炼过程中得胜,学生必须明白:真理是建立在两位见证人之上的;《但以理书》和《启示录》代表两位见证人;并且十四万四千人曾被以利亚和摩西,以及但以理和约翰所预表。
这些真理只是与《但以理书》和《启示录》中以“十一、十一”所代表的内外历史相关的预言真理的一个简要取样。作为 Palmoni,基督引导两段经文彼此对应,并指出十一加十一等于二十二,而二十二又是二百二十的什一或十分之一,而二百二十则象征神性与人性的结合。Palmoni 借着超过两位见证人确立,“二百二十”代表神性与人性的结合,而这又是在描述基督在自己承担堕落肉身时的道成肉身。如此,祂为人类树立了榜样:若人愿意满足福音的要求,基督就愿意将祂的神性与我们的人性联合。因此,神性与人性就是两位见证人。
在恩典期结束之前刚刚开启的“耶稣基督的启示”,其中包括:耶稣是上帝的“道”。
太初有道,道与神同在,道就是神。这道太初与神同在。万物是借着他造的;凡被造的,没有一样不是借着他造的。生命在他里面;这生命就是人的光。光照在黑暗里;黑暗却不明白它。约翰福音 1:1-5。
圣经是神的“话语”,它正如基督一样,体现了神性与人性的结合。圣经代表旧约与新约这两个见证人,他们也就是《启示录》第十一章中的摩西和以利亚。
关于这两位见证人,先知又宣告:“这就是那两棵橄榄树,并那两座灯台,立在地上的上帝面前。” 诗人说:“你的话是我脚前的灯,是我路上的光。” 启示录11:4;诗篇119:105。这两位见证人代表旧约和新约的圣经。《善恶之争》,267页。
这两位见证人就是两棵橄榄树、两个灯台,以及旧约和新约;这在该段落中被表述为“Thy word”。 在恩典期结束之前,由犹大支派的狮子揭开封印的“耶稣基督的启示”,就是“最终的知识增多”,用以考验那些有望成为十四万四千人之一的人。 这“最终的知识增多”也是十个童女比喻中“半夜的呼声”的信息。
“我就回答他说:在灯台右边和左边的这两棵橄榄树是什么?我又问他说:这两根橄榄枝是什么?它们借着两根金管,把金油从自己里面倒出来。他回答我说:你不知道这些是什么吗?我说:我主啊,我不知道。他说:这两位是受膏者,侍立在全地之主旁边。撒迦利亚书4:11-14。它们将所出之油倒入金碗中;金碗代表上帝在世的使者的心,这些使者以警告和恳求把主的话传给百姓。主的话本身必须如所表明的那样,就是金油,从那两棵侍立在全地之主旁边的橄榄树倾倒出来。这就是圣灵与火的洗礼。这将使不信者的心灵向责罪敞开。惟有借着上帝圣灵的工作,灵魂的需要才能得到满足。人凭自己什么也不能做,来满足内心的渴望与向往。”《基督复临安息日会圣经注释》第4卷,第1180页。
神的道既指圣经,也指基督;而圣经和基督代表两位见证人,十四万四千人也同样如此。两位见证人又代表神性与人性的结合。他们也代表内在与外在的预言性历史。作为见证人,他们提供了证据,证明神性与人性结合并不犯罪。他们也代表神性与人性之间的联结。无论是梯子、渠道、管子、天使,还是其他任何象征神与人之间沟通纽带的符号,传达给人的信息始终关乎生死。
站在全地之主身旁的受膏者,拥有那昔日赐给撒但作为受膏遮掩的基路伯时的位分。主借着环绕他宝座的圣者,与地上的居民保持不间断的沟通。那金色的油象征着神的恩典,借此神使信徒的灯得以供应充足,免得摇曳而熄灭。若不是这圣油借着神的灵的信息从天倾注下来,邪恶的势力就会完全控制人类。
当我们不领受他所赐给我们的信息时,就使上帝蒙羞。这样,我们就拒绝了他本要倾注在我们心灵里的金色之油,好传递给在黑暗中的人。当呼声传来:“看哪,新郎来了;你们出来迎接他”时,那些没有领受圣油、没有在心中珍惜基督恩典的人,就会像愚拙的童女一样,发现自己还没有预备好去迎见他们的主。他们本身没有能力得着这油,他们的生命就毁了。但若求上帝的圣灵,若像摩西那样恳求说:“求你将你的荣耀显给我看”,上帝的爱就必浇灌在我们心里。借着金色的管子,金色的油就会传达到我们这里。“不是倚靠势力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的灵,”万军之耶和华说。借着领受公义的日头明亮的光线,上帝的儿女在世上如明灯发光。 Review and Herald,1897年7月20日。
圣灵的浇灌发生在由《但以理书》和《启示录》11章11节所标示的内部与外部历史期间。《但以理书》第十一章第十一、十二节中“至少”有四位需要辨识的预言性人物。第十三至十五节中也有四位需要辨识的人物,第十六节中亦有四位。我们如今正活在那段历史之中,因此,作为研究预言的人,我们理当理清第十一至第十六节中的象征性人物分别是谁,因为它们代表了一条预言的脉络,涵盖了同一章第四十节所隐藏的历史。
此外,似乎也有必要识别自1989年以来逐步揭开的第四十节经文的历史中所代表的人物。
他对但以理说:你去吧,因为这些话已经封住并封印,直到末时。必有许多人被洁净、变得洁白,并受试炼;但恶人仍要作恶,恶人没有一个能明白,惟有智慧人能明白。——但以理书12:9、10
第四十节始于1798年的末时,当时法国的拿破仑将教皇掳去囚禁。拿破仑的理由基于1797年被撕毁的托连蒂诺条约。拿破仑与教皇之间的争战,先前已在那段应验了《但以理书》十一章第六、第七节的历史中被预表。第六、第七节所涉及的破裂婚约,以及南方王击败北方王之事,在1798年的历史中被重演;如此,它们便表明上帝的话语在第六、第七节中的预言,以及这些经文在埃及的第二位王托勒密·腓拉德尔福斯与叙利亚第三位王安条克·西奥斯之间战争之初的应验。托勒密代表南方王,安条克代表北方王。
经文中的预言,连同它在托勒密与安提阿古历史中的应验——而那段历史又预表了1798年拿破仑与教皇的历史——以及1798年拿破仑与教皇的历史,共同构成了三条线路,这三条线路在第十一、十二节中预表了普京与泽连斯基的历史。因此,若只是把1798年的末时理解为拿破仑与教皇的历史,并就此打住,这样的理解是不完整的。我们必须明白第六、七节对拿破仑与教皇所作的预言,也要明白托勒密与安提阿古的历史对那同一时期所启示的内容。当我们明白那些真理的线路时,我们就会认识到,那些先前的历史性应验正在标示第四十节起始的历史;同时,它们也在指明第四十节的结束——即当普京(他已被拿破仑与托勒密所预表,并在第六、七节中被预言)应验第十一与第十二节之时。
关于约翰所称的“龙”和“兽”,或但以理所称的“常献的祭”和“那行毁坏可憎的”之间的预言性关系,有一个重要的观察:它们在预言上非常相似。约翰是这样说的。
他们敬拜那将权柄赐给兽的龙,也敬拜那兽,说:“谁能像这兽呢?谁能与它争战呢?”启示录13:4。
敬拜龙就是敬拜兽,因为二者都代表异教的宗教。与约翰一样,但以理在《但以理书》八章9至12节中用“小角”来代表异教罗马和教皇罗马,不过他也清楚地区分了二者:将异教罗马的小角以阳性指称,将教皇罗马的小角以阴性指称。在第七章中,但以理指出异教罗马与先前的诸国“不同”,他进一步又指出教皇罗马也“不同”。罗马,无论是异教的还是教皇的,都是“不同”的。代表异教罗马的罗马之男性象征由亚哈和希律所维护;二人都娶了象征教皇制度的人物为妻。女人是教权,男人是政权;因此,在预言的层面,当神的话语论到男女成为一体时,便是在证实这样一个事实:在预言的意义上,异教罗马与教皇罗马非常相似,因为他们乃是一体。
1798年法国与教廷的关系,正是当十王以火焚烧罗马并吃她的肉时,美国与教廷关系的典型写照。
你所看见那兽的十角,必恨那淫妇,使她荒凉、赤身露体,又要吃她的肉,并用火烧她。启示录 17:16
法国在公元538年使教皇制掌权时与教皇制的关系,预表了美国在即将到来的星期日法令之时医治教皇制致命伤的工作。
我又看见另一只兽从地里上来;它有两只角,好像羊羔,却说话如同龙。它在第一只兽面前施行那第一只兽一切的权柄,并使大地和其上居住的人都去敬拜那受过致命伤却得了医治的第一只兽。它又行大奇事,甚至在人眼前,叫火从天降在地上;它借着得权在那兽面前所行的那些神迹,迷惑住在地上的人,吩咐住在地上的人给那受过刀剑之伤却仍活着的兽造一个像。启示录 13:11-14。
1798年的“末时”应验了第40节,指出属灵的北方之王被属灵的南方之王所除去。那段预言性的历史是教皇统治一千二百六十年的结束阶段,因此那段预言历史开端的预言特征在结尾处得以体现。538年,圣经预言的第四个王国被第五个王国所取代;而在1798年,第五个王国又被第六个王国所取代。
538年也是利未记二十六章中针对以色列北国的“七倍”咒诅的一个中间路标,该咒诅始于公元前723年,当时亚述将以法莲掳去。因此,1798年不仅具备538年的预言性质,也具备公元前723年的预言性质。公元前723年,以色列十个支派正被亚述倾覆;一千二百六十年后的538年,异教罗马正被教皇罗马所倾覆,而教皇罗马又于1798年被法国推翻,“七倍”遂告结束。
1798年,作为南方王的法国,使教皇权下台。538年,作为异教罗马分裂为十个王国的首要象征的法国,使教皇权登上宝座。在星期日法令之时,美国将重演法国在538年的角色;当十王以火焚烧教皇权并吞吃她的肉时,美国将重演法国在1798年的角色。
临到以色列北国和南国的“七次”审判,是由那些来自北方的王国施行的。
以色列是被赶散的羊;狮子将他赶走了:先是亚述王吞吃了他,末后这巴比伦王尼布甲尼撒折断了他的骨头。耶利米书50:17。
公元前723年,亚述自北方而来,征服了十个支派;公元前677年,巴比伦把犹大掳去。虽然相对于犹大而言,以色列是北国,但两个王国都被来自北方的敌人所征服,因此,相对于把他们掳去的敌人来说,以色列和犹大都成了南方的王国。公元前723年代表北方王征服一个南方的、由十个部分组成的王国。538年代表从异教到教皇主义的转变,也代表一个北方的王国征服一个由十个部分组成的王国。1798年代表一位北方王被一位代表着一个由十个部分组成的王国的南方王击败。
就在那时,发生了大地震,城的十分之一倒塌;地震中有七千人丧命,其余的人都惊恐,归荣耀给天上的神。启示录 11:13。
与538年相关的过渡时期——当罗马从异教转为教皇统治之时——也对应着但以理书第八章中由阳性转为阴性的变化,象征性地表示由国家治理转向教会治理。“七次”的预言带有“真理”一词的印记:其首字母(公元前723年)指向希伯来字母表的第二十二个、也是最后一个字母(1798年),而第十三个、亦即中间的字母代表叛逆(538年)。但以理指出,“荒凉的过犯”这一表述所象征的“过犯”,是教会与国家的结合,而且在这种关系中由教会掌控。那“过犯”代表538年,它是针对以色列北方十个支派的“七次”时期中三个主要路标的中间一个,并且在寓意上是第十三个字母。
1798年,正如《但以理书》十一章四十节所指出的“末时”,无神论的法国(南方王)给教皇权(北方王)造成了致命的伤害。1989年,教皇权对无神论的南方王进行了报复,而当时的南方王已成为苏联。这次反击包括美国与梵蒂冈之间的秘密同盟。1989年苏联的瓦解,结束了第四十节所记载的预言信息,而下一节,即第四十一节,则代表美国的星期日法令。因此,从1989年苏联的崩溃直到下一节所指的星期日法令之间,我们一直生活在第四十节的“隐藏的历史”之中。
第四十节首先指出,1798年有南方王和北方王;随后在1989年亦有南方王和北方王,并且还有由战车、船只和骑兵所代表的第三股势力。
到了末时,南方的王要攻击他;北方的王要带着战车、骑兵和许多战船,如旋风一般来攻打他;他必进入诸国,如洪水泛滥,横扫而过。但以理书 11:40。
在1798年的“末时”,拿破仑的一名将军进入了梵蒂冈,实实在在地把教皇捉走并将其囚禁。1989年,对1798年的报复发生了。在1798年至1989年之间的历史中,曾发生过一些预言性的转折,值得注意。无神论的法国——1798年时期的南方王——是属灵的南方王中的第一位,而普京的俄罗斯注定成为最后一位。在启示录第十一章中,法国被识别出来;怀爱伦姐妹直接将其界定为无神论的法国。第十一章中用来识别法国的两个象征之一是埃及,怀爱伦姐妹将其界定为无神论的象征。在该章中,从无底坑上来的那只兽,就是在那个时期进入历史的无神论。
无神论进入历史舞台,始于1798年前后的法国;到了1989年,无神论的属灵之王已成为苏联。1989年对苏联的扫除,是对教皇约翰·保罗二世与罗纳德·里根之间秘密同盟的应验;这种情形早已预表在《但以理书》十一章第十节之中。对该第十节的第二个见证,可见于《以赛亚书》第七至第十一章所陈述的、针对以色列北国与南国的两个二千五百二十年的咒诅的经文。
因此,1989年就成为解开末世预言之谜的参照点。就在那时,第四十节被揭开。如今可以看出,第四十节始于1798年,并在第四十一节的星期日法令处结束。
在星期日法令颁布之时,美国将像龙一样说话,并结束其作为圣经预言中第六个王国的统治。它的统治期始于1798年,那时第五个王国受了致命的伤。1798年,美国通过了《外国人和煽动叛乱法案》,从而在第六个王国刚一开始时就预表了它的结束。因此,第四十节所记述的,正是美国作为圣经预言中第六个王国的历史。
1798是希伯来字母表的第一个字母,星期日法令是希伯来字母表的第二十二个也是最后一个字母,而1989是中间的路标,代表由数字十三和希伯来字母表第十三个字母所象征的叛逆。1989代表里根与圣经预言中的敌基督秘密结盟的叛逆。1989标志着在对宪法的叛逆不断升级的时期里,最后八位总统中的第一位出现。1989在基督复临安息日会中开始了一项考验过程,旨在产生两类敬拜者。忠心的人是少数,不忠的人是多数。1989代表第40节的中心路标,并且代表由第十三个字母所象征的叛逆。第40节带有“真理”的标记。
第四十节中的北方王与南方王,在本节末段所处的历史中已与此前不同。它也提到美国,按约翰的说法,美国就是那位与龙和兽合作、带领世界走向哈米吉多顿的假先知。第四十节中的南方王是龙,北方王是兽;战车、船只和骑兵就是假先知。第四十节在1989年的应验,成为理解第十一至第十五节的重要预言标志。若你在1989年这一点上不正确,就无法在逻辑上正确认识我们今天所处的历史。
从1989年直到星期日法令期间,为教皇权而进行的三场代理人战争在第十至第十五节中有所呈现。这些经文必须被视为一段连贯的历史,因为在第十至第十五节的历史应验中所描绘的三场战役里,都出现了同一位“安条克大帝”。
这三场战役合为一条预言线,因为安提阿古大帝都参与了这三场战役。第十节和以赛亚书8:8为第四十节在1989年的应验提供了两个见证。第四十节是第十节和以赛亚书8:8中的参照点。“战车、船只和马兵”代表启示录第十三章里那只从地里上来的兽的两只角。到了末后,当美国“说话像龙”时,那两只角不再是共和政体与新教。那时,所谓的新教徒将与天主教联合,而宪政共和国将被改为独裁政体。在那段时期,那只从地里上来的兽的两只角将是经济实力和军事实力。在启示录第十三章中,美国强迫全世界接受兽的印记,才能买卖,并且以死亡相威胁。那两只角就是但以理的“船只”,代表经济力量,以及他的“马兵与战车”,代表军事力量。
1989年确立了这样一点:当将第十一至第十五节里的拉菲亚之战和帕尼翁之战的历史应验加以应用时,必须使用用来理解1989年与苏联解体的同一套预言方法,因为在第十至第十五节所描绘的三场战役中,安条克大帝都参与其中。安条克代表战车、舰船和骑兵的力量,这一力量在1989年体现为罗纳德·里根,他是八位总统中的第一位,其中最后一位也是第六位,并且如今是那七人中的第八位。
根据《以赛亚书》第二十三章,教皇权(那与地上诸王行淫的淫妇)将在美国作为圣经预言中的第六个王国统治期间被隐藏。1989年,曾被安提阿古大帝所预表的美国,在教廷与那曾于1798年对其造成致命一击的无神论之兽的战争中,充当其代理势力。
第十至第十五节的三场争战,描绘了北方王与南方王之间的战争。北方王作为“推罗的隐藏淫妇”,在推进恢复其权势并击败无神论之王——南方王——的过程中,借助代理势力行事。第十至第十五节这三场战役的历史应验告诉我们:在第一场和最后一场战役中,安条克大帝获胜,而在中间那一场他失败了。1989年罗纳德·里根与教皇约翰·保罗二世的合作,以及苏联解体的预言性特征,将在这三场战役的最后一场中找到对应,因为这些经文是在恩典期关闭之前被解封的。正如第四十节在1798年被解封,并在1989年再次被解封一样,这节经文也在末后被解封,其起点为2023年7月。
耶稣基督的启示在恩典期关闭之前被解封,其中包含首要的真理:耶稣是首先的,也是末后的,因此总是以起初说明结局。对于复临运动而言,恩典期在星期日法令时关闭,而就在恩典期关闭之前,耶稣基督的启示被解封。在星期日法令的关门处告终的信息,就是引向米勒派历史中1844年10月22日关门的午夜呼声的信息。在第40节开头的1798年的解封(这也是美国作为圣经预言第六个王国的开始)预表了在第40节中段的1989年的解封,以及美国渐进式走向终结的开端。1798年的解封,作为1989年的预表,构成了对2023年午夜呼声信息解封的两个见证。这条线,以1798、1989和2023这三个路标,标识出内在线上对十个童女的洁净工作,以及外在线上圣经预言第六个王国的进程。
第十一节所述的那场战斗在拉菲亚战役中得到应验,当时安条克被托勒密击败,这代表着教皇代理势力的一次失败;在当下的这场战斗中,这一势力就是乌克兰的纳粹分子,他们与构成欧盟、北约的西欧全球主义国家结盟,并与联合国的政治和经济全球主义者步调一致。若安条克大帝出现在这三场战役中,并代表对抗南方王的教皇代理势力,那么,为什么1989年是美国,随后如拉菲亚战役所表明的那样是乌克兰人,而在帕尼翁战役时又回到美国?第十节是第十一至第十五节的关键,因为它在1989年的应验提供了一个关于三场代理战争中第一场之预言性特征的例证。将安条克认定为教皇的代理势力,却不把美国套用于这三场战役的每一场,其预言上的根据是什么?
在以拉菲亚之战为典型的乌克兰战争史中,美国把乌克兰的纳粹当作其代理势力;而正是在同一段历史中,他们正在塑造教皇制度的形象——这一权力始终、并且只会利用代理势力替她干脏活。
要回答第十至第十五节中有关代理势力的问题,需要对安条克作为象征所体现的特征进行先知性研究。继业者战争是指公元前323年至公元前281年间,亚历山大大帝的将领与继承者们——即“继业者”(希腊语意为“继承者”)——为在他于公元前323年去世后争夺其庞大帝国的控制权而爆发的一系列冲突。第一位安条克是安条克一世·索特尔,他是塞琉古一世·尼卡托尔之子;塞琉古一世是亚历山大的继业者之一,并建立了塞琉古帝国。
“安条克”这个名字可以理解为“为了支持而代替某人站在其位置上的人”。安条克是罗马的象征,而教皇罗马就是敌基督,具有与安条克相似的象征意义。“安条克”这个名字指称塞琉古帝国奠基者的儿子,从这个意义上说,安条克代其父而立,充当其代理人。怀特姐妹将撒但和教皇都认定为敌基督,并指出教皇是撒但在地上的代表。它在塞琉古帝国内成为显赫的王室名号,部分原因在于它与安条克一世·索特尔以及安条克城的关联;该城得名于塞琉古一世的父亲或儿子之一。教皇是撒但的代理人,而在象征意义上,“安条克”这个名字代表的是其父亲——那位将都城设在巴比伦的北方王国的奠基者——的代理人。
公元前323年亚历山大大帝去世后,他的帝国在继业者(继承者)之间分裂。在巴比伦分封(公元前323年)中,塞琉古最初被任命为亚历山大帝国摄政者珀狄卡斯麾下的同伴骑兵指挥官(一个显赫的军职)。到公元前321年,随着珀狄卡斯之死以及继业者之间的进一步协商,在特里帕拉迪苏斯分封期间,塞琉古被任命为巴比伦尼亚的satrap(总督)。公元前316年,另一位继业者独眼者安提柯一世因其势力日益壮大,迫使塞琉古逃离巴比伦。塞琉古在埃及投奔救世主托勒密一世。公元前312年,塞琉古率托勒密提供的一支小部队返回巴比伦。他击败了安提柯的军队,重新夺回巴比伦,标志着其权力基础的确立。此事常被视为塞琉古帝国的创立,历史纪年以公元前312年为塞琉古纪年的起点。
Seluecus 这个名字源自希腊语,出自词根 selas(σέλας),意为“光”、“光辉”或“火焰”。这个名字寓意光辉或照明,很契合像塞琉古一世·尼卡托尔这样的重要人物——他是塞琉古帝国的创建者,并且象征那位曾在天上担任持光者的父亲。
为了获取世俗的利益和荣誉,教会被引导去寻求世上权贵的恩宠与支持;既然如此弃绝了基督,她便被诱使向撒但的代表——罗马主教——效忠。《大争议》,50。
安条克大帝代表着教皇权力的代理人,正如教皇代表着撒旦的代理人。安条克的象征意义允许存在不同的代理势力,正如历史上出现过许多位教皇一样。里根是1989年的代理人,乌克兰在2014年成为美国的代理方,而特朗普是帕尼翁战役中的代理人。里根是第一个,特朗普是最后一个,泽连斯基则是中间的叛乱。